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自由恩寵神学はキリスト教の 救済論的見解であり、救済の唯一の条件は信仰であり、善行や忍耐は除外され、永遠の安全を保持することであるとしている。自由恩寵の支持者は、善行は（ペラギウス主義のように）功績を得るのに必要ではなく、（アルミニウス派のように）救いを維持するために必要ではなく、（ほとんどのカルヴァン派のように）証明するために必要ではなく、むしろ弟子としての生き方の一部であり、永遠の報酬を受け取るための基礎であると信じている（ハイパーグレースとは異なり）。[1] [2] [3] [4]この救済論的見解は、救いと弟子としての生き方、つまりキリストを救世主として信じて永遠の命の賜物を受け取るという呼びかけと、キリストに従って従順な弟子になるという呼びかけを区別している。[5]自由恩寵の神学者は、救いの絶対的な自由と、個人の業績に基づかない完全な保証の可能性を強調する。[6] [7]このように、自由恩寵神学は、不従順なキリスト教徒は神の懲罰を受けるものの、道徳的欠陥にもかかわらず個人の救済を認めています。[8] ノーマン・ガイスラーは、この見解を穏健な形とより急進的な形に分けました。穏健な形はチャールズ・ライリーと関連付けられ、強硬な形はゼイン・ホッジスと関連付けられていました。[9]
現代の自由恩寵神学は、多くのディスペンセーション主義神学者によって定式化された救済論にそのルーツを持っています。この救済論は、ゼイン・ホッジスによって「自由恩寵」と名付けられました。[10]
歴史
初期の教会
ケン・ウィルソンによれば、ヒッポのアウグスティヌスは、信仰のみによって救われるという見解を持ち、キリスト教徒に対する神の将来の裁きは一時的な罰と報酬のみであり、地獄は問題外であると考える無名の人々を批判した。したがって、彼らは罪から離れることや善行を行うことなどの行為は天国に入るのに必要ではないと主張した。[11] [12]
ジョディ・ディロウは、6世紀の作家偽クリソストムスが、従わない者は王国にはいるがキリストと共に「統治」することはできないという一部の自由恩寵神学者の見解を支持していると引用した。[13]
その後の歴史
ウェイン・グルーデムは、無償の恩寵の支持者の中にはロバート・サンデマン（1718-1771）と似た見解を教える者もいると指摘している。[17]救済の保証や永遠の報いといった主題に関する無償の恩寵の見解は、初期のディスペンセーション主義者の間でも非常に一般的に見られた。これにはジェームズ・ホール・ブルックスやCI・スコフィールドが含まれる。彼らはすべての信者が救済を絶対的に保証される権利があると主張したが、彼らの多くは依然として聖徒の堅忍の柔らかい形を保っていた。[18] [19]現代の運動はルイス・スペリー・チェイファー（1871年2月27日-1952年8月22日）によって表明された神学的見解に大きく影響されている。チェイファーはHe That Is Spiritualという本を出版し、その中で多くの無償の恩寵の見解を表明した。これは当時、BB・ウォーフィールドがチェイファーの教義に異議を唱えた際に小規模な論争を引き起こした。彼の見解は、現代の自由恩寵神学の支持者に大きな影響を与えた。[14] [16]主権救済論争の少し前に、エヴェレット・F・ハリソンは、義と認められるためにはキリストを「自分の人生の主」とし、イエスに従うことを誓わなければならないという見解に反対した。ハリソンは1959年にジョン・ストットとこの問題について討論を行い、主権救済論争を反映した。[20]
主権救済論争には、自由恩寵神学を信奉する人々が関わっていた。この論争は、イエス・キリストを救世主として受け入れるということは、特定の行動や道徳体系に従うなど、キリストに対して人生で具体的な約束をしなければならないことを必然的に意味するかどうかという問題を中心に展開された。この論争は、ジョン・マッカーサーの著書『イエスによる福音書』が自由恩寵神学の支持者から強い反響を呼んだときに表面化した。マッカーサーの見解に最初に反論したのはチャールズ・ライリーで、彼は『 So Great Salvation』という本を執筆し、自由恩寵神学を明確に述べた。[21] [20] ゼイン・ホッジスも続いて主権救済の見解に反対する著書を出版した。この論争は21世紀にウェイン・グルーデムが自由恩寵神学に反対する著作を執筆したことで再燃し、このテーマへの関心が再燃した。[22] [23] [16]
1990年代頃、ホッジスはいわゆる「十字架のない福音」を唱え始めた。これは、軽蔑的な言葉として見られることが多いが、救われるためにはイエスの永遠の命の約束だけを信じればよいという信念であり、身代わりの贖罪の知識は救済には不要である。これは2005年に十字架のない福音論争に発展し、グレース福音協会は公式に信仰に関する立場を、信じる者に対するイエスの永遠の命の約束のみを含むと宣言し、多くの会員が脱退した。[24] [25]デビッド・R・アンダーソン、ジョセフ・ディロウ、チャーリー・ビング、チャールズ・ライリーなどの他の自由恩恵神学者は、救われるためにはキリストの人格と働きを信じなければならないと主張し、グレース福音協会の見解に反対している。[26] [27] [16] [28] [29]
フリー・グレイスの考えに関連する、より現代的な著名な支持者、学者、神学者には次のような人々がいます。
- チャールズ・ヘンリー・マッキントッシュ[30]
- ロバート・ゴベット [16]
- ルイス・スペリー・チャファー[16]
- CIスコフィールド[31]
- ウォッチマン・ニー[16]
- J・ヴァーノン・マギー[32]
- チャールズ・ライリー[33]
- ロバート・ライトナー[34]
- エヴェレット・ハリソン[20]
- メリル・アンガー[35] [36]
- ゼイン・C・ホッジス[37] [38]
- ロバート・ウィルキン[39]
- チャールズ・スタンリー[40]
- ジェリー・ヴァーノン・ロイド
- トニー・エヴァンス[41]
- チャック・スウィンドル[42]
- ロバート・ティーメ
- ウィリアム・ニューウェル[33] [43]
- ランス・レイサム[44]
- デビッド・アンダーソン[1]
- ラリー・モイヤー[45]
- アール・ラドマッハー[46]
- チャールズ・ビング[47]
- ケン・ウィルソン[16]
- ジョセフ・ディロウ[2]
- フレッド・チェイ[48]
- J・ポール・タナー[49]
- ラルフ・アーノルド[50]
- ショーン・ラザール[51]
- J.ドワイト・ペンテコスト[16]
- ハワード・ヘンドリックス[16]
- ロイ・ザック[16]
- ラリー・モイヤー博士[16]
- ジョン・ウォルフォード[16]
- ケネス・W・イェーツ[52]
- GHペンバー[16]
- GHラング[16]
- エドウィン・ウィルソン[16]
- アーネスト・ピカリング[53]
- ケネス・ドッドソン[16]
- REネイバー[16]
- DMパントン[16]
- アンディ・ウッズ[54]
- ジョン・ニーメラ[16] [55]
- エーリッヒ・ザウアー [16]
- デニス・ロクサー[56]
- フレッド・ライブランド[16]
- マーク・ベイリー[16]
- JBヒクソン[24]
- トーマス・L・ステガル[24]
- ジャック・ハイルズ[57] [58]
- ノーマン・ガイスラー[10]
- マイルズ・スタンフォード[10]
- RTケンドール[59]
- アンソニー・B・バジャー[60]
- ピーター・ラックマン[61]
- デハーン氏[62]
- グラント・ホーリー[18]
- カーティス・ハットソン[58]
現在、その代表的な組織としては、グレース神学院、[63]、グレース福音協会、フリー・グレース・アライアンス[64]などがあげられる。
自由恩寵神学は、主に南部バプテスト教会、独立バプテスト教会、プリマス・ブレザレン教会、カルバリー・チャペル教会、無宗派教会、フロリダ聖書大学所属教会、聖書教会、ウォッチマン・ニーの影響を受けた地方教会、 RB・シームの影響を受けた教義教会、その他の独立教会で教えられてきました。[65] [66]
ダラス神学校
ダラス神学校自体は自由恩寵を支持していないが、チャールズ・コールドウェル・ライリー、ゼイン・C・ホッジス、デイブ・アンダーソンなど、自由恩寵神学の現代の支持者の多くは、ダラス神学校で学び、教えた。多くの自由恩寵教会は、ダラス神学校の卒業生によって牧会されている。 [67]ダレル・ボック[68]やダニエル・ウォレスなど、自由恩寵に反対する多くの人もダラス神学校を卒業している。
ダラス神学校は20世紀に自由恩寵神学の影響をより強く受けました。神学校における自由恩寵神学の影響にもかかわらず、過去1世紀にわたってその人気は低下しました。[16]
グレース神学校
ダラス神学校の元学生で教授のデイブ・アンダーソンは、2001年にグレース神学校（元々はヒューストン神学校）[69]を設立しました。グレース神学校は、クラス（世界中に600人以上の学生がいます）を通じて、またグレース神学プレスを通じて、フリー・グレイスの立場を推進しています。グレース神学プレスは、フリー・グレイスの神学に関連する多くの資料を出版しています。[70]
フリーグレースアライアンス
フリーグレイス アライアンスは、国際宣教に重点を置いて 2004 年 11 月に結成されました。[71]新しい組織は正式には「別の理由」で結成されましたが、[72]フリー グレイス アライアンスは、 2005 年にグレイス福音協会から分離しました。これは、協会内のほとんどの著名なリーダー (理事長を含む) が、ゼイン C. ホッジスが教えている救いの信仰の内容の変更を拒否し、グレイス福音協会が救いの信仰の内容に関する教義声明を変更したためです。[73] 2009 年に非関連声明が出されました。[74]
グレース福音協会
1986年にロバート・ウィルキンによって設立されたグレース福音協会は、出版、ポッドキャスト、会議に重点を置いています。グレース福音協会は、2005年に永遠の命と永遠の安全は同義であり、イエスが提供する永遠の安全への信仰が救済の唯一の要件であると公式に信条を変更するまで、主流のフリー・グレイス運動の中心でした。[75]
フリー・グレイスの著名な神学者であるゼイン・C・ホッジスは、2008年に亡くなるまで同グループの中核神学者だった。晩年、ホッジスは、イエスの永遠の救済の約束を含めることが適切な伝道に必要であると物議を醸す主張をした。[76]彼は、永遠の救済の唯一の条件はイエスの永遠の命の約束を信じることであるとみなし、グレイス福音協会はこの見解をますます推進し始めた。[73]この見解では、人はイエスが神であり死んで復活した救世主であると信じていても、永遠の救済（永遠の安全への信仰）のためにイエスを信じていなければ、依然として罪に定められる可能性がある。また、イエスという名の人物が神であり、その死と復活によって罪からの救世主であるという考えを拒否しながら、永遠の安全のためにイエスを信じることによってキリスト教徒になることもできる。[77]グレース福音協会の公式教義声明の変更により、多くの会員（理事長を含む）と学術会員の大多数が2005年から2006年の間に協会を去った。[27]
自由恩寵神学の他の表現
チャファー神学校やグレース聖書神学校など、認可を受けていない小規模の神学校も自由恩寵の神学を推進し、自由恩寵の見解に基づいて牧師を養成している。[78] [79] [80]この見解は、多くの自由恩寵の牧師を養成してきたフロリダ聖書大学でも広く推進されている。同大学は最盛期には約1500人の学生が在籍していたが、1990年代後半に閉鎖され、2013年にラルフ・「ヤンキー」・アーノルドによって再開された。[81] [82]フリー・グレイス・インターナショナルは、ラリー・C・キッチン、ルーカス・キッチン、ショーン・ラザール（GESでも働いていた）が運営する自由恩寵の組織である。[83] [84]
独立バプテスト派の新聞「主の剣」の記者の多くも、救済について自由恩寵の理解を支持している。[85]そして、その前編集者であるカーティス・ハットソンは、主権救済を強く批判した。[86]
信念
コア信念表
歴史的に自由恩寵神学に共通する中核的な信念には以下のものがあります。
救済論
自由恩寵神学は、信仰のみの教義を強く支持している点で際立っている。自由恩寵神学は、罪からの離脱、洗礼、信仰の堅持などは救いに必要ではなく、むしろ永遠の報酬に必要であると考えている。[96]自由恩寵の著者は、善行は永遠の命を得る、維持する、証明する役割を果たさないことに一般的に同意している。言い換えれば、イエスは彼を信じる人々に「恵み深く」永遠の救いを無償の贈り物として与えている。[97] [98]自由恩寵神学者は普遍的に永遠の安全を信じているが、すべての信者が必ずしも堅持するわけではないことを否定している。[16]したがって、自由恩寵神学者は、イエス・キリストを信じる者は誰でも、将来の罪、不信仰、または背教を含む将来の行動に関係なく天国に行くが、罪を犯したり信仰を放棄したりするクリスチャンは神の懲罰を受けると信じている。例えば、ロバート・ティームは「信者が永遠の命を失うことはないが、霊的な命を破壊し、『神が自分を愛する人々のために用意した』すべての祝福を失う危険がある」と述べています。[ 99] [100]自由恩寵神学は、信者が罪に対する現世の裁きを経験する可能性があると主張することで、一部のカリスマ派教師によって教えられた超恩寵神学と区別されます。[101]
自由恩寵神学は、聖書の「救い」と「救う」という言葉の扱い方によって特徴づけられる。これらの神学者は、信者が「救い」を経験する方法は数多くあり、必ずしも地獄からの救いを指すわけではないと主張する。この見解は、使徒行伝 27:34 などの聖句を引用している。そこでは、ギリシャ語のσωτηρῐ́ᾱ sōtēríā（通常は「救い」と訳される）が「健康」または「力」と訳されている。なぜなら、食物は肉体の死からの解放を助けるからである。霊的に、救いは、罪の永遠の罰からの解放（義認）、キリスト教徒に対する罪の現在の力（聖化）、罪を犯す可能性の除去（栄光化）、そして神が創造時に人類に意図したように、世界を管理する立場に復帰すること（統治の回復）を指すとみなされている。[102]
キリスト教徒の生活における実りの問題に関しては、自由恩寵の神学者の間でも意見が分かれています。より穏健な自由恩寵の神学者は、信仰は外見上明らかでなかったり、生涯続くものでなくても、必ず善行につながると主張しています。しかし、より強い形の自由恩寵の神学を信奉する人々は、すべてのキリスト教徒が人生で実りを結ぶことを否定しています。[9]
悔い改め
自由恩寵神学は、他のキリスト教の伝統とは異なる方法で悔い改めの教義にアプローチします。自由恩寵神学者は一般的に、悔い改めに関して3つの見解のいずれかを持っています。 [16] [103]
ハリー・A・アイアンサイド、ルイス・スペリー・チェイファー、チャールズ・ライリー、ウォルフォード、ペンテコスト、チャーリー・ビングなどを含む多くの自由恩寵神学者は、悔い改め（古代ギリシャ語：μετᾰ́νοιᾰ metanoia）は、罪からの離脱や罪に対する悲しみではなく、心の変化として扱われるべきであると教えています。したがって、この見解では、悔い改めは信仰と同義語と見なされています。[104] [16] [105]
2番目の見解は、ゼイン・C・ホッジス、デイヴィッド・アンダーソン、ロバート・ウィルキン（当初はライリーとチェイファーの見解を支持していたが）によって提案された。[106]この見解では、悔い改めは罪から離れることと定義されるが、悔い改めは永遠の命の条件ではなく、キリストへの信仰のみが必要であるとされている。ホッジスは、著書『神との調和』でこの見解を提示し、悔い改めは救いの条件ではなく、神との交わりと聖化の条件であると主張した。しかし、悔い改めは不信者に説教される可能性があり、その場合、その人はキリストへの信仰に傾くようになる。この見解では、ルカ13:3などの聖句は一時的かつ集団的に捉えられ、ホッジスは、イエスがイスラエル国民にローマ人によるユダヤの破壊について警告していると主張した。[16] [107] [108] [109]
ジョセフ・ディロウは、悔い改めは罪に対する後悔や悔悟を指し、信仰の必要条件であると教えた。しかし、ディロウは悔い改めはキリストへの献身とみなされるべきだという見解を否定した。[16]
キリストの審判の座
無償の恩寵の神学者は、キリストの裁きの座で決定される永遠の報酬の教義を非常に重視しています。このシステムでは、義認と善行を結び付けているように見える箇所は、永遠の救済ではなく、永遠の報酬に言及していると見なされます。個人が奉仕に応じて異なる程度の報酬を得るという見解は、コリント人への第一の手紙の中でパウロが「火を通して」救われることに言及している言葉の解釈に基づいています。無償の恩寵の神学者は、これをキリストに奉仕しなかった人々は救われるが、永遠の報酬を失うという意味だと解釈しています。[110] [16] [111]この永遠の報酬の見解は、スコフィールドの著作の影響を受けています。[112]
ジョディ・ディロウは永遠の報酬を、親密さの強化による報酬、名誉による報酬、奉仕による報酬の3つのカテゴリーに分類しました。[113]
神の懲罰
自由恩寵の神学者は、不義な信者は厳しい神の懲罰を受けると主張します。自由恩寵の神学者は、ヘブル書の10章や6章などの警告を、背教に対する厳しい神の懲罰の警告であると解釈することがよくあります。[114]ノーマン・ガイスラーなど、一部の人はこれらの警告を永遠の報酬に関するものと理解しました。[115]
ヤコブとヨハネの手紙
救済の結果としての善行の役割については、フリー・グレイス神学者の間でも、ヤコブの手紙のそれぞれの解釈により、若干の相違がある。ボブ・ウィルキン、ゼイン・ホッジス、ジョセフ・ディロウなど、ほとんどの神学者は、ヤコブの手紙 2:17 で言及されているように、「死んだ信仰」を持つ者は偽りの改宗者ではないと考えている。この見解では、「死んだ」という言葉は、この世でもキリストの審判の座でも有益ではない信仰を指しているが、偽りの改宗を意味するものではない。したがって、ヤコブの手紙で「その信仰は彼を救うことができるか」と述べられている場合、それは罪の一時的な結果からの救済 (ホッジスの場合)、報酬の喪失からの救済 (ビングの場合)、その両方 (ディロウの場合)、またはこの章で説明されている貧しい人の肉体的な救済 (RT ケンドールの場合) として理解される。[116] [117]これらの神学者は、文脈上、ジェームズは永遠の救済について語っていないと主張している。[16] [118] [3] [119] [120]ケネス・ウィルソンは、アウグスティヌスはジェームズ2章の見解において誤りを犯し、「悪魔の偽りの信仰」には行いが欠けているが、「真の信仰」は常に善行を生み出さなければならないという見解に至ったと主張した。[121] [説明が必要]
対照的に、チャールズ・ライリーは自由恩寵の神学者であったが、信仰は自然に善行につながると信じ、ジェームズは永遠の救いを指していると解釈した。ライリーは、信者が常に実を結ぶとは限らず、その実が必ずしも外見上明らかである必要はないとして、主権救済に反対した。ライリーは、信者は「何らかの形で、いつか、どこかで」実を結ぶだろうと付け加えたが、「肉欲的なクリスチャン」というカテゴリーはあり得ることに同意した。ライリーは、主権救済の善行の見方は人々を「実りの検査官」にしていると批判した。[122] [明確化が必要]
改革派神学者は、ヨハネの第一の手紙は、個人が義とされているかどうかを知るためのテストとして書かれたとしばしば考えてきました。しかし、自由恩寵の見解では、この手紙は、その人が神と交わりを持っているかどうかのテストであると見なされています。したがって、自由恩寵の神学者は、この手紙の「知る」などの言葉を、救いではなく親密さを指すと解釈しています。[ 16]
キリストと共に統治する
キリストと共に将来千年王国を統治するという問題は、自由恩寵の神学者の間で論争を引き起こしてきました。テモテへの手紙二第2章12-13節（NIV）には、「私たちがキリストと共に死んだのであれば、またキリストと共に生き、耐え忍ぶのであれば、キリストと共に王となるのです。私たちがキリストを否認すれば、キリストも私たちを否認されます。私たちが不信仰であっても、キリストは忠実です。ご自身を否認することはできないからです。」とあります。ジョセフ・ディロウは、他の人たちとともに、「勝利した」忠実なクリスチャンだけがキリストと共に統治するのであり、不信仰な者も王国に入ることはできるが、キリストと共に統治することはない、と主張しました。他の自由恩寵の支持者は、この聖句はクリスチャンがキリストと共に統治するかどうかを問うものではなく、クリスチャンがキリストと共に統治する資格を失う可能性があることを教えているのだ、と信じている。[114] [123] [124]この問題は「外なる暗闇」の教義と関連しています。ディロウやチャールズ・スタンレー、ゼイン・ホッジス、ケン・ウィルソンなどの人々は、マタイ伝22章13節と他の2つの節で言及されている「外なる暗闇」は地獄のことを言っているのではなく、千年王国の支配から除外されることを言っていると主張している。しかし、この「外なる暗闇」の見解は、フリー・グレイス運動の全員が教えているわけではない。[125] [16] [111] [126]この見解は批評家から「プロテスタントの煉獄」を教えていると批判されてきたが、その支持者はその用語を避け、それが苦痛の場所または浄化の必要な段階であることを否定している。[127] [56] ウォッチマン・ニー、ロバート・ゴベット、DMペンバー、DMパントンは、義なる信者だけが千年王国に入ると提唱した。彼らの見解では、肉欲的な生活を送った信者は、文字通りではあるが一時的な苦痛の場所である「外なる暗闇」で1000年を過ごさなければならない。[114]
ディスペンセーション主義
現代の自由恩寵神学は、歴史哲学に関する仮定やネットワーク、提携関係において、典型的にはディスペンセーション主義的であるが、必ずしもそうではない。一部の神学者は、自由恩寵神学はディスペンセーション主義の自然な帰結であると示唆しようとした。[ 128 ] [129] [114]少数派ではあるが、自由恩寵救済論を信奉する非ディスペンセーション主義の神学者も数人いる。[130]
デイブ・アンダーソンによれば、無償の恵みはディスペンセーション主義そのものというよりも、前千年王国説の考えとより関連しているという。 [131]
超ディスペンセーション主義を教える人々も、自由恵み神学と同様の救済論を持っていることが多いが、より主流の自由恵み神学者と比較すると、新約聖書の理解に大きな違いがある。[132]
保証
自由の恵みの神学のユニークな側面の 1 つは、確信に関する立場です。すべての自由の恵みの支持者は、神と共に永遠を過ごすという確信は、イエス・キリストへの信仰のみによる聖書の約束に基づくものであり、自分の行いやその後の聖化の進歩に基づくものではないことに同意しています。この見解は、永遠の命の賜物(信仰による義認を伴う)を弟子としての生き方(従順) と明確に区別しています。自由の恵みは、人は神の永遠の救いと引き換えに規律ある行動や善行を約束する必要はないと教えています。したがって、人は罪を犯したり、潜在的な失敗をしても救いを失うことはなく、確信は聖書に基づくものであり、自分の行いを省みるものではありません。この見解によると、神はキリストの完全性を通して人を義と宣言します。人間が完全性に向かって少しでも進歩することは、キリストの完全性に比べれば微々たるものです。その中で、自分の完全性への進歩を他の人の進歩と比較することは賢明ではないとされています (2 コリント 10:12)。確信は、信者に無償で与えられたキリストの完全性（帰属された義）に基づくものであり、聖性の漸進的な段階に基づくものではありません。ダラス神学校は、確信に関して、その教義声明の第11条で、無償の恩寵神学の一般的な合意を要約しています。[133]
私たちは、聖書に啓示されているように、キリストを信じる信仰を通して聖霊によって新しく生まれたすべての人にとって、キリストを救い主として受け入れたその日から救いを確信できることは特権であり、この確信は自分自身の価値や適性についての空想に基づくものではなく、神の言葉に記された神の証しに完全に基づくものであり、神の子供たちの内に親子愛、感謝、従順を呼び起こすものであると信じています（ルカ10:20、22:32、2コリント5:1、6-8、2テモテ1:12、ヘブル10:22、1ヨハネ5:13）。
信仰の内容
フリー・グレイス神学者の間では、信仰の対象について論争がある。晩年のゼイン・ホッジスとグレース福音協会は、信仰とは永遠の命の約束に同意することであると主張した。グレース福音協会は、キリストの神性、贖罪、復活の知識は救われるために必要ではないが、聖化のために必要であると教えている。[134] [16] [25] [135]この見解は、フリー・グレイス神学の支持者全員が共有しているわけではない。チャールズ・ライリー、チャーリー・ビング、ジョディ・ディロウなどの神学者は、信仰の対象をイエス・キリストの人格と働きとみなしている。[16] [122] [25] [136]キリストの埋葬が救済に必要かどうかについては、小規模な意見の相違がある。[137] [説明が必要]
自由恩寵の神学者は一般的に、救いにおいて「信仰の質」は重要ではなく、信仰の対象だけが重要であると考えています。チャーリー・ビングは次のように述べています。「信仰の質を強調することは、必然的に信仰の対象が軽視されることを意味します。」[24]
弟子としての歩み
自由恩寵の神学者は、弟子であることと救済を区別し、弟子であることは人生の豊かな経験（永遠の報酬）の条件であるが、救済に必須ではないと主張している。また、弟子であることは救済の必然的な結果とは見なされていない。自由恩寵の神学では、真のキリスト教徒は弟子であることの呼びかけに応じなくてもよいとされているからである。ジョセフ・ディロウ、チャーリー・ビング、ゼイン・ホッジスなどの一部の神学者も、「勝利者」であるキリスト教徒とそうでないキリスト教徒を区別している。この見解は、ヨハネの黙示録の「勝利者」の解釈に基づいている。この見解では、勝利は永遠の報酬の基礎である。しかし、弟子としての生き方と救済の区別とは異なり、「勝利者」と「勝利しない者」の区別は、すべての自由恩寵神学者によって保持されているわけではなく、ヨハネの手紙一第5章4節を引用して、「神から生まれた者は皆、世に勝つ」と述べています。ただし、この区別を主張する人々は、「勝利」という言葉が黙示録とヨハネの手紙では異なる意味で使用されていると主張しています。[16] [59] [138] [123] [説明が必要]
聖化
自由恩寵神学は、聖化は神の業ではあるが、自動的でも受動的でもないと信じる、聖化の相乗的見解を支持している。信者が神の恩寵に協力しないことを選んだ場合、その人は聖化されない。[16]
償い
自由恩寵の神学者は、無制限の償いと代償的償いを信奉する。また、この神学は、地位的赦しと家族的赦しの2種類を区別する。自由恩寵の神学者は、地位的赦しは信仰のみによって受けられるが、家族的赦しは告白によって受けられると信奉する。家族的赦しは救済の基盤ではなく、神との交わりと親密さの基盤とみなされる。[131] [114]
選挙
自由恩寵神学には選びに関する多くの見解があり、そのほとんどは条件付き選びと自由意志の自由を主張しているが、中程度のカルヴァン主義を主張する者もいる。[16] [139]チャーリー・ビングは、自由恩寵神学の信者が教えている見解として以下のものを挙げている。[140]
- これはカルヴァン派の選びの見解の穏健な形で、チャールズ・ライリーとルイス・スペリー・チェイファーによって教えられました。[139] [141]
- 選びは神の予知に基づいており、これはアルミニウス派の選びの古典的な見解です。この見解を支持する自由恩寵の神学者は、アルミニウス派の他の教義を否定します。[どれですか? ]
- 企業選挙
- モリニズムである神の中間知識に基づいた条件付き選出は、フリー・グレイスの著者ジョン・コレイアによって教えられてきました。[142] [143]
- 質的選びとは、神の選びは常に奉仕のためであるという見解であり、これはグレース福音協会とともにショーン・ラザールによって教えられてきた。[144] [145]
改革派神学の5つの要点との比較
無償の恩寵は、しばしば「TULIP」という頭字語で特徴づけられる改革派神学の教えとは対照的です。
参照
参考文献
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・スペリー
・チェイファー、マイルズ・スタンフォード、ノーマン・ガイスラーがいます。ホッジスは、1981年の著書『包囲された福音』により、フリー・グレイス神学の特に有名な支持者になりました。
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紀元400年頃、教会と良好な関係にあったキリスト教徒の中には、悔い改めや善行をせずに信仰のみで救いが得られるという教義を掲げる者もいた。アウグスティヌスの怒りを買ったのは、彼らのうちの1人がキリストを信じるなら、まずキリスト教の信仰と道徳について長期にわたる教育を受けることなく、すぐに洗礼を受けたことだった。初期のキリスト教徒にとって、神の将来の審判は、神の前でのキリスト教徒の生き方に対する支払い（報酬）または罰（一時的）のみであり、天国か地獄かは問題ではなかった。
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しかし、彼らは、カトリックのキリスト教徒はキリストを基礎としており、この基礎の上に木や干し草、刈り株のようにどれほど堕落した生活を築いたとしても、キリストとの一致から脱落していないと言う。したがって、キリストを基礎とするしっかりとした信仰は、たとえ損失を伴うとしても、その火の継続から彼らをしばらく救うのに十分である、なぜなら、彼らがその上に築いたものは焼かれるからである。
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偽クリソストムス（西暦5世紀または6世紀）は、マタイによる福音書5章19-20節の同様の解釈を提案しました。しかし、最も小さな戒めを破ることと、それを守らないことは同じことであるのに、なぜ上で戒めを破る者について、天の御国で最も小さい者となると言い、ここで、戒めを守らない者について、天の御国に入れないと言っているのですか。…人が御国に入るということは、キリストと共に支配することではなく、キリストの民の中に数えられるということだけです。それで、戒めを破る者について言っているのは、彼は確かにクリスチャンの仲間に数えられるが、彼らの中で最も小さい者であるということです。
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外部リンク
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