『Et in Arcadia ego』(別名『 Les bergers d'Arcadie』または『The Arcadian Shepherds』) [ 1 ]は、古典派の画家ニコラ・プッサンによる1637~38年の絵画である。この作品は、古典古代の理想化された羊飼いたちと、おそらく羊飼いの女性と思われる女性が、ラテン語の碑文「Et in Arcadia ego」(「アルカディアにも私はいる」「アルカディアにも私はいる」「私もアルカディアにいた」と訳される)が刻まれた簡素な墓の周りに集まっている牧歌的な場面を描いている。プッサンは1627年にも同じ題名でこの主題の別のバージョンも描いている。
1630年代版はパリのルーブル美術館に所蔵されており、1627年版はイギリスのチャッツワース・ハウスに所蔵されている。このテーマを扱った初期の作品は、グエルチーノが1618年から1622年頃に描いたもので、こちらも「Et in Arcadia ego(アルカディアにも我あり)」というタイトルが付けられている。

アルカディアの牧歌的な風景の中に、ダフニスを記念する碑文のある墓が初めて登場するのは、ウェルギリウスの『牧歌』第5巻42行以降である。ウェルギリウスは、テオクリトスの『牧歌』に登場する理想化されたシチリアの田舎者を、原始的なギリシャのアルカディア地方に置いた(『牧歌』第7巻と第10巻を参照)。このアイデアは、フィレンツェ・ルネサンス期の1460年代から1470年代にかけて、ロレンツォ・デ・メディチの周辺で再び取り上げられた。
ヤコポ・サンナツァーロは、牧歌的な作品『アルカディア』(1504年)で、アルカディアを、後悔の挽歌で思い出される牧歌的な至福の失われた世界として捉える近世初期の認識を確立した。16世紀のヴェネツィアで普及した、おなじみのメメント・モリのテーマを絵画で表現した最初の例は、1618年から1622年の間に描かれたグエルチーノの作品である。この作品はローマの国立古代美術館に所蔵されている。前景に目立つ頭蓋骨があり、その下に文字が刻まれていることで、この碑文はより力強いものとなっている。

プッサン自身によるこの絵画の最初のバージョン(現在はチャッツワース・ハウス所蔵)は、おそらくグエルチーノのバージョンの改作として依頼されたものだろう。後のバージョンよりもバロック様式が強く、プッサンの初期作品の特徴を示している。チャッツワースの絵画では、羊飼いたちが半分隠れて草木に覆われた墓を発見し、好奇心に満ちた表情で碑文を読んでいる。左側に立っている女性は、性的に示唆的なポーズをとっており、古代の彫像「チェージ・ユノ」を基にした後のバージョンの厳粛な女性像とは大きく異なっている。[ 2 ]後のバージョンははるかに幾何学的な構図で、人物像ははるかに瞑想的である。

この年代不明の18世紀半ばの大理石のレリーフは、イングランド、スタッフォードシャーのシュグボロー・ハウスの庭園にある羊飼いの記念碑の一部です。その下には、未だ解読されていない謎めいたシュグボローの碑文があります。 [ 3 ]左右反転した構図は、版画から複製されたものであることを示唆しています。版画の構図は、版に直接コピーすると印刷時に鏡像になるため、一般的に左右反転しています。
1832年には、ローマにあるプッサンの墓碑の一部として別のレリーフが彫刻され、画家の胸像の下に設置された。[ 4 ]美術史家のリチャード・ヴェルディの言葉を借りれば、羊飼いたちが「自分たちの作者の死」を黙想しているかのようだ。[ 5 ]
「Et in Arcadia Ego」の直訳は「アルカディアにも私はいる」です。プッサンの初期の伝記作家であるジョヴァンニ・ピエトロ・ベッローリは、このフレーズの「私」は死を指していると解釈し、この絵画をメメント・モリ(死を忘れるな)とし、至福のユートピアであるアルカディアにも死が存在することを鑑賞者に思い出させるものとしました。[ 6 ]別の伝記作家であるアンドレ・フェリビアンは、「私」は墓の住人を指していると解釈しましたが、それでも絵画全体の意味は、牧歌的なアルカディアにも死が存在することを思い出させるものだと考えました。[ 7 ]
二つのバージョンの最も重要な違いは、後者のバージョンでは、二人の羊飼いのうちの一人が墓に映る仲間の影に気づき、指でそのシルエットを囲んでいる点である。古代の伝承(大プリニウス『博物誌』第35巻5章15節参照)によれば、これが絵画の芸術が初めて発見された瞬間である。つまり、羊飼いの影は美術史における最初のイメージなのである。しかし、墓に映る影は死の象徴でもある(最初のバージョンでは墓の上に置かれた頭蓋骨で象徴されている)。この非常に複雑な構図の意味するところは、先史時代から、芸術の発見は人類が死という衝撃的な事実に対して創造的に反応してきたということである。したがって、アルカディアさえも支配しようとする死の主張は、芸術(美しく着飾った乙女で象徴されている)によって挑戦される。芸術は、自分もアルカディアで発見されたこと、そして自分があらゆる場所における正当な支配者であり、死は単にその権力を簒奪しているに過ぎないと主張しなければならないのである。[ 8 ]
このフレーズの曖昧さは、美術史家エルヴィン・パノフスキーの有名なエッセイの主題となっている。パノフスキーは、プッサンの1627年版と比較して、この2番目のバージョンでは、死の必然性についての警告から、過去への考察と郷愁の感覚へと焦点が移っていると指摘した。プッサン自身によるこの構図の再解釈の過程で、碑文の意味は変化した。ラテン語の文法規則では、etはegoではなくArcadiaと結びつくべきであるにもかかわらず、パノフスキーの見解では、語り手はもはや死ではなく、墓から鑑賞者に語りかけ、かつてアルカディアで幸福な生活を送っていたことを思い出させる死者なのである。この第二版の新たな意味は、ヘルダー、シラー、ゲーテによる「Auch ich war in Arkadien (geboren)」(「私もアルカディアで生まれた」)という翻訳への道を開いた。この文は今や鑑賞者の口から発せられ、つまり彼も他のすべての人間と同じように、かつてアルカディアで生まれたということである。[ 9 ]
シオン修道会の捏造の張本人であるピエール・プランタールは、 「Et in Arcadia ego...」を自身の家族とシオン修道会のモットーとして採用した。 [ 10 ]
「Et in Arcadia Ego」は、イギリスの作家イヴリン・ウォーの小説『ブライズヘッド再訪』の最初の章のタイトルでもある。この章では、主人公チャールズ・ライダーがフライト家と関わり始めた頃や、オックスフォード大学での初期の頃が詳細に描かれている。
アメリカの作家コーマック・マッカーシーの小説『ブラッド・メリディアン』では、このフレーズは、同書の主要な敵役であるホールデン判事が所有するライフルに刻まれている。
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