使徒に等しい

使徒に等しい者、あるいは使徒に等しい者^[a]は、東方正教会とビザンチン・カトリック教会の一部の聖人に与えられた特別な称号である。この称号は、キリスト教の普及と主張におけるこれらの聖人の傑出した貢献を認めて授与され、最初の使徒に匹敵するものである。

以下は使徒と同等とされる聖人の一部です: ^[1]

• マグダラのマリア（1世紀）
• 井戸のそばのサマリア人女性フォティネ（1世紀）
• テクラ（1世紀）
• 聖アピア（1世紀）^[2]
• ヒエロポリスのアベルシウス(2 世紀)
• グレゴリウス・タウマトゥルゴス（213年頃 - 270年）はオリゲネスの弟子であり^[3]、バシレイオスは『聖霊論』第29章で彼を使徒と同等と位置づけている^[4]。
• パルティアのアナク（3世紀）、アルメニア人の最初のカトリコスの父、啓蒙者グレゴリウス
• コンスタンティノープルのヘレナ（250年頃 - 330年頃）
• コンスタンティヌス大帝（272年頃 - 337年）
• ニノ（296年頃 - 338年または340年頃）、ジョージア人の洗礼者
• イベリアのミリアン3世（361年死去）、ジョージア初のキリスト教徒の君主
• イベリアのナナ（4世紀）
• アイルランドのパトリック（5世紀）
• コンスタンティノープルの写真 I (  820年頃–  891 年頃)
• キリル（827 – 869）
• モラヴィアのラスチスラフ（870）
• メトディオス（815 – 885）
• 聖アンジェラール（885年以降に死去）
• 聖ゴラズド (9 世紀) ^[5]
• ブルガリアのボリス1世（907年死去）
• 聖ナウム（910年没）
• クレメンス・オブ・オフリド（916年死去）
• 聖サヴァ（1169年または1174年 - 1236年）
• キエフのオルガ（890年頃 - 969年）
• ウラジーミル大帝（958年頃 - 1015年）
• ノルウェーの聖オラフ(995 年頃 – 1030 年)、ノルウェーの洗礼者
• ハンガリー国王イシュトヴァーン1世（969年 - 1038年）
• アイトリアのコスマス(1714 – 1779)
• アラスカのイノセント（1797 – 1879）
• ニコライ1世（1836年 - 1912年）

ジョージ・オストロゴルスキーが述べているように、キリスト教以前のローマ皇帝が神として崇拝されることを主張したことは、初期キリスト教徒にとって常に根本的な障害であった（ローマ帝国における反キリスト教政策を参照）。しかし、コンスタンティヌス大帝を最初の皇帝とするキリスト教皇帝の出現後も、君主の権力は明らかに神々しい雰囲気を保っていた。実際、オストロゴルスキーのより強い表現を使うと、「ローマ・ヘレニズム時代の君主崇拝は、キリスト教のビザンチン帝国において、 その古代の栄光のすべてにおいて生き続けていた」 ^[6] 。 ギリシャ語で「使徒と同等」を意味するイサポストロスは、後期ローマ/ビザンチン帝国でこの神聖な皇帝のイメージに貢献するために使用された。カイサリアのエウセビオスによると、コンスタンティヌス自身も、コンスタンティノープルの聖使徒教会を自分の墓所として 設計したとき、これを念頭に置いていたようだ。

[この建物] 皇帝は、救世主の使徒たちの記憶を永続させたいという願いを込めて奉献しました。しかし、この建物を建てるにあたっては、別の目的もありました。最初は知られていなかった目的ですが、後にすべての人に明らかになりました。実際、皇帝は自分の死を前にこの場所を選び、並外れた信仰心で、自分の体が使徒たちと彼らの称号を共有すること [τῆς τῶν ἀποστόλων προσρήσεως κοινωνὸν] を期待し、死後も使徒たちとともに、この場所で彼らに敬意を表する礼拝の対象になるだろうと予想していました。そのため、皇帝はこの教会に 12 の棺を建てさせました。使徒たちの名誉と記憶をたたえる聖柱のようなもので、中央に自分の棺が置かれ、その両側に使徒たちの棺が 6 つずつ置かれていました。

— カエサレアのエウセビオス『コンスタンティヌス帝の生涯』^[7]

象徴性はさておき、現代の学者たちは、エウセビウスがコンスタンティヌスについて イサポストロスという実際の称号を使ったことがあるかどうかについて、さまざまな説明をしている。ジョン・ジュリアス・ノーウィッチは、「コンスタンティヌスは人生の最後の数年間、イサポストロスという称号を定期的に使っていた」と主張しているが、^[8]一次資料を引用していない。新カトリック百科事典（2010年補遺）は、エウセビウスがコンスタンティヌスをこの称号で呼んだと述べているが、これも一次資料を引用していない。^[9] エイダン・ニコルズもこの見解を共有しており、エウセビウスは確かにコンスタンティヌスをイサポストロスと表現したが、後の編集者、つまり「補間者」がコンスタンティヌスをより謙虚に見せるために、彼の地位をイセピスコポス（司教に匹敵する）に引き下げたとしている。 [ ^10] これとは対照的に、ジョナサン・バーディルは、私たちの資料では5世紀（つまりエウセビウス以降）までコンスタンティヌスが使徒と同等であると直接言及されていないとかなり率直に述べています。^[11]

しかし、この特徴づけには問題がなかったわけではない。上で触れたように、コンスタンティヌス自身はイサポストロスとして認められることを強く望んでいたかもしれないが、多くの神学者や聖職者たちはこの見通しに不安を感じた。ギルバート・ダグロンが説明するように、問題は必ずしもコンスタンティヌスが不適格だったということではなく（単に謙虚ではなかったというだけかもしれないが）、むしろその称号が教会と国家の非常に曖昧な混合をもたらしたということである。^[12] したがって、ソゾメンは教会史の中でコンスタンティヌスの葬儀を扱う際、司教たちが後に同じ場所に埋葬されたことを強調している。「なぜなら、階級的尊厳は皇帝の権力と同等の名誉であるだけでなく、神聖な場所では優位に立つからである。」^[13]

しかし、やがて聖人となるコンスタンティヌスは、イサポストロスとしての地位を固め、『ビブリオテカ・ハギオグラフィカ・ギリシア』 ^[14]やその他のビザンチン文献にもそのように記されるようになる（例えば、アンナ・コムネネは『アレクシアド』の中で自信を持って彼を第13使徒と呼び、父アレクシオスを第13使徒に例えている）。^[15]実際、この立場で彼は多くの後のビザンチン統治者にとって魅力的なモデルとなり、彼ら自身も政治的な理由だけでなく宗教的な理由から、イサポストロスの称号を頻繁に使用することになる。 ^[16]