イースタードラマ

イースター劇は、ローマカトリックの伝統における典礼劇または宗教演劇であり、主に中世に限定されています。これらの演劇は、典礼の祝典から発展し、後の劇的および世俗的な要素を取り入れ、現地の言語で上演されるようになりました。それらは受難劇に引き継がれました。

中世では、典礼の祝祭は数が多いだけでなく、豊かで多様であった。特に詩と音楽は、記念される出来事の重要性を会衆に印象づけるために使われた。典礼の礼拝は、様式化された対話と聖歌隊の使用により、それ自体が劇的である。クリスマス、公現祭、イースターなどでは、福音書の本文がさまざまな役割を要求することが多かった。10世紀、スイスのザンクト・ガレンのベネディクト会は、連祷、賛美歌、連祷、比喩を書き、音楽を付けた。比喩とは、典礼の一部、特に入祭唱を詳しく述べたものであり、普遍的に受け入れられ、17世紀末までさまざまな形で使われ続けた。これらの比喩は構成が劇的で、音楽の設定が証明しているように、男性と少年の 2 つの合唱団、または 2 つの半合唱団によって交互に歌われました。教会劇の歴史は、復活祭の日曜日のミサの入祭唱として歌われた比喩から始まります。それは、10 世紀の修道士トゥティロの時代のザンクトガレンの写本に残されています。

この比喩のテキストは、キリストの墓で聖女と天使たちの間で交わされた会話から成り、次の 4 つの文から構成されています。

セプルクロ、オ・クリスティコラエにおけるクエンクエリ炎

イエスム・ナザレヌム、オ・コエリコラエ

最高ではありません。サレグジット、シカット・プラエディクセラト。

これは、安全な状況を意味します。

Resurrexi、ポストクアム ファクトス ホモ、トゥア ジュッサ パテルナ ペレギ。

Quem quaeritis?としても知られるこの最初の 3 つの文は、10 世紀から 18 世紀にかけての多くの典礼書に見られる。しかし、この比喩表現は、十字架降下と関連づけられて初めて劇的な場面に発展した。この儀式は大陸の修道院で広く記念されていたが、聖ダンスタン(967)に帰せられる英国起源の儀式に初めて登場する。公の礼拝の指示を与える際に、この儀式書は、特にフルーリー＝シュル＝ロワールおよびゲントで観察されたこの習慣に言及している。聖金曜日の朝の礼拝の後、布で包まれた十字架が祭壇の近くに用意された一種の墓に横たわっており、復活祭の朝までそこにあった。復活祭の朝、朝課の3番目の応答の後、アルバを着て手にシュロの葉を持った1人か2人の聖職者が墓に行き、そこに座りました。すると、3人の聖職者がコープを着て、 3人の聖なる女性を表す香炉を持って彼らに加わりました。彼らが到着すると、「天使」は彼らに尋ねました。「誰を探しているのですか？」「女性」は答えました。彼らは「天使」から復活のメッセージを聞き、出て行ってそれを告げるように言われました。そして、彼らはアンティフォンを唱えました。「Surrexit enim, sicut dixit dominus. Alleluia」。聖歌隊はテ・デウムで朝課を終えました。

この最も単純な形式のイースターの典礼は、聖書の文章、賛美歌、シークエンス、特に 11 世紀前半の「Victimae paschali」の追加、聖ペテロと聖ヨハネが墓に向かって走る描写、そしてそれ以降中心人物となるイエスの登場など、さまざまな方法で洗練されました。これらのシーンを 1 つの協調されたアクション (対話) に統合し、詩的な形式 (賛美歌、シークエンス) または散文 (聖書のテキスト) で表現し、聖歌隊が参加することで、 13 世紀のニュルンベルクのイースターのお祝いは、短い聖歌劇のような性格を帯びました。しかし、このようなお祝いは 18 世紀まで典礼の一部であり続けました。これらは朝課と主祷の間に挿入され、説教よりも感覚に訴えるイエスの復活の再現によって人々の心と精神に深く印象づけられた人々を教育するために役立った。劇の個々の部分は知られていたか、または事前に説明されていたため、ラテン語のテキストは障害にはならなかった。司祭がさまざまな役を演じるこれらの典礼劇が広く普及したことは、その人気を証明している。少なくとも224のラテン語の復活劇が存在したことが知られており、そのうち159はドイツ、52はフランス、残りはイタリア、スペイン、オランダ、イギリスで発見された。

こうした復活祭の祝典によって、演劇に対する大衆の嗜好が刺激された。聖職者たちは、粗野な本来の祝典ではほのめかされるだけのことが多い劇的な場面をますます強調し、世俗的なものも含めた新しい主題を加えた。ポンティウス・ピラト、ユダヤ人、墓を守る兵士といった登場人物を導入し、聖女と交渉する香油売りの人物像や、人々の啓蒙や教育には寄与しないものの、目新しいものや娯楽に対する愛着を満足させるその他の要素を加えた。このようにして、初期の復活祭の祝典は、復活祭劇として知られる真の演劇となった。世俗的な娯楽の要素がますます優勢になったため（ライヒャースベルクのゲルホは、12世紀にはすでにこの発展に不満を抱いていた）、教会当局は教会での復活祭劇の上演を禁止し始めた。特に受難物語が導入されて以降、礼拝の長さが大幅に増加したため、礼拝から切り離す必要が生じました。

13 世紀のラテン語による復活祭劇の断片は、ベネディクトベウルンの復活祭劇とクロスターノイブルクの復活祭劇の中に見つかっており、どちらもおそらく12 世紀後半に作曲されたトゥールの秘儀と同じ源泉に遡り、他のどの劇よりも、ラテン語の復活祭のお祝いから復活祭劇がどのように発展してきたかを知る手がかりを与えてくれる。

トリーアの復活祭劇に示されているように、時が経つにつれて、歌われ、語られた原文にドイツ語の翻訳が加えられると、復活祭劇の大衆化が始まりました。スイスのムーリ修道院の復活祭劇もこの時期に書かれたもので、すべてドイツ語で書かれています。しかし、14世紀と15世紀に、詩のあらゆる分野で大衆的な要素が強く主張されるようになってから初めて、ドイツの大衆宗教劇が発展しました。これは主に放浪劇によってもたらされ、彼らは間違いなく、下品な冗談で人々を楽しませる役者である香油売り（ルービンという名）の登場に間違いなく貢献しました（『ヴォルフェンビュッテル、インスブルック、ベルリン、ウィーン、メクレンブルクの復活祭劇』、1464年）。厳粛なテキストを持つラテン語のイースター劇は、ドイツ語劇と同様に、その後も上演されたが、ドイツ語劇に取って代わられ、徐々にラテン語のテキストは劇のわずかな聖書的要素と役者の指示に限定された。劇が時代の精神と意見を反映した後も、聖職者はこれらの作品の監督権を保持していた。劇では、粗野で世俗的な大衆詩が主流であり、特にカーニバル劇の影響を受けやすかった。

復活祭劇は、当時、世俗劇の最高の発展を象徴していました。しかし、イエスの生涯におけるこの最も重要な出来事だけでは十分ではありませんでした。人々はイエスの生涯全体、特に受難の物語を見たいと望んだのです。こうして、イエスの受難を主な主題とする受難劇と呼ばれる一連の劇が生まれました。その一部はキリストの埋葬で終わり、他の劇では、救世主の栄光を示すために復活祭劇が追加され、他の劇では昇天や使徒たちの離散で終わります。しかし、救世主の迫害は、教師としての彼の働きに照らしてのみ理解できるため、キリストの生涯のこの部分も追加されました。一方、これらの劇の作者の中には、象徴的な場面を求めて旧約聖書に戻り、それを「前兆」として受難劇に追加した人もいました。あるいは、劇は天地創造、アダムとイブの罪、天使の堕落で始まります。

再び、2 つの短いドラマが挿入されました。マリアの嘆きとマグダラのマリアの劇です。12 世紀後半にフランスからドイツにもたらされたシーケンス「プランクトゥス アンテ ネシア」は、マリアの嘆きのベースになっています。このシーケンスは、十字架の足元にいるマリアの単なる独白です。救世主ヨハネと、嘆きに参加する傍観者が登場することで、劇的なシーンが展開され、ほとんどすべての受難劇の一部となり、最新の作品にも引き継がれています。マグダラのマリアの劇は、悪魔によるマグダラのマリアの誘惑と、改心までの彼女の罪深い生活を表しています。人々は、マグダラのマリアの罪深さの中に、エデンの園で罪を犯した後の人類の堕落した状態を描き、キリストの犠牲によってのみ人類がそこから救われると考えました。マグダラのマリアの生涯を粗雑に再現しても消し去ることのできないこの深い思想が、受難劇におけるこの小さなドラマの存在を説明しています。

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Passion Plays". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.