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ドゥア（アラビア語: دعاء、複数形: ʾadʿiyah أدعية ）は文字通り「祈り」と訳され、イスラム教における基本的な祈りと礼拝の行為です。他の正式な宗教的祈りとは異なり、ドゥアは非公式であり、イスラム教徒はそれを神との直接的なコミュニケーション手段と考えています。ドゥアには複数の種類があり、ドゥアを行う際には特定の作法に従う必要があります。
イスラム思想では、ドゥアーは礼拝行為であると同時に、神への最も自発的で日常的な訴えであると考えられています。[ 1 ]ドゥアーは、賛美、嘆願、執り成しという3つの神学的目的を果たします。賛美は主に神、神の神聖な性質と行いに向けられますが、イスラムの預言者ムハンマドや初期の共同体のメンバーのような、神に霊感を受けた人間の性質を称えることもできます。嘆願は、神の助けと介入を求めることです。[ 2 ]アンネマリー・シメルは、祈りは、たとえすぐに答えが得られなくても、悲しみに暮れる心を慰める、人と神との親密な会話であると述べています。[ 3 ]執り成しの祈りは、他の人のために祈ることは意味があり有益であるという信念に基づいた、祈りのより共同体的な側面を反映しています。イスラム教徒は、ムハンマドについて言及する際には必ず「神が彼を祝福し、彼に平安を与えてくださいますように」と付け加えるのが一般的です。このようにして、イスラム教徒はムハンマドのためにも祈りを捧げることが期待されています。[ 2 ]
古典的なイスラム教の注釈者やスーフィーの思想家は、祈りに対する神の応答を約束するクルアーンの節と、祈りが聞き届けられないままであることとの矛盾をどのように解消できるかについて議論した。アル・タバリー、ファフル・アル・ディン・アル・ラーズィー、アル・クルトゥビーによる以下の節に関する注釈は、この矛盾を探求しようとした。[ 4 ]
「私は、嘆願者（ダーイー）が私に呼びかける時、その呼びかけ（ダーワー）に応える。」（クルアーン 2:186）
「私に祈りなさい。そうすれば私はあなたに答えるであろう。」（クルアーン 40:60）
アティフ・カリルは、イスラムの伝統ではこのパラドックスを調和させるさまざまな方法が提供されてきたと指摘している。ハディース「ドゥアーは崇拝である」を引用して、一部の解釈者はドゥアーの意味を拡張し、悔い改めや崇拝（'ibāda )。この解釈では、神の「応答」は祈りの成就ではなく、受け入れです。アブド・アル＝カーディル・アル＝ジーラーニー、アル＝クルトゥビー、アル＝ガザーリーなどの後世の著述家は、効果的なドゥアーには善良な道徳的行為、悔い改め、そして合法的な生活の追求が必要であると主張しました。したがって、罪と不正は神の応答を受ける妨げとなる可能性があります。[ 5 ]ラーズィーやルーミーなどのスーフィーの注釈者は、神に祈る行為自体が最大の報酬であり、神への忠実な依存を示すものであると主張しました。ドゥアーは神との親密さ ( qurba ) を促進するため、祈りはそれ自体が応答となります。ほとんどの著述家は、誠実な嘆願はさまざまな方法で答えられる可能性があると指摘しました。要求は認められる場合もあれば、来世に延期される場合、より良いもので報われる場合、またはあらゆる不幸を回避するために使用される場合もあります。[ 6 ]
イスラム教の精神性においてドゥアー（祈り）は特に重視されており、初期のイスラム教徒はムハンマドとその家族の祈りを記録し、後世に伝えることに細心の注意を払った。[ 7 ]これらの伝統は、預言者の祈りを1冊の本にまとめて暗記し教えるという新しい文学ジャンルを生み出した。[ 7 ]アル＝ナワウィの『キタブ・アル＝アズカール』やシャムス・アル＝ディン・アル＝ジャザリーの『アル＝ヒスン・アル＝ハシン』などのコレクションは、この文学的傾向を典型的に示しており、ムハンマドがどのように神に祈ったかを学びたいと願うイスラム教徒の間で広く普及した。
時が経つにつれ、ドゥアーに関する宗教文学は預言者の嘆願を超えて拡大してきた。この宗教文学は、特定の敬虔な人々の定型的なドゥアーを記録している。[ 8 ]人気のドゥアーには、最盛期にはイスラム世界全体に広まったムハンマド・アル＝ジャズーリーのダラーイル・アル＝ハイラートや、広く人気があったアブル・ハサン・アシュ＝シャーズィリーのヒズブ・アル＝バフルなどがある。ドゥアー文学は、イブン・アタ・アッラーなどのムナジャート、つまり「ささやく親密な祈り」において最も叙情的な形に達する。シーア派の学派の中では、アル＝サヒーファ・アル＝サッジャーディーヤには、アリーとその孫のアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル＝アビディンに帰せられるドゥアーが記録されている。
アナスが伝えたところによると、アッラーの使徒はこう言った。「あなたがたは、自分に降りかかった災難のために死を望まてはならない。もし死を望まずにはいられないならば、『アッラーよ！生きることが私にとって良い限り、私を生かしてください。そして、死ぬことが私にとって良いならば、私の命をお取りください』と言いなさい。」
イスラム法学では、ドゥアとサラートには区別があるとされています。サラートは1日に5回行う義務的な典礼儀式であるのに対し、ドゥアは個人的な祈りです。サラートは厳格な規則に従って古典アラビア語で行われますが、ドゥアはより柔軟で自発的であり、地理的な制約なしにどの言語でも行うことができます。サラートはイバーダト、つまり身体的な崇拝の厳格な規則に属しますが、ドゥアは神との開かれた内的な対話です。ドゥアは、5回のサラートの祈りに課せられた厳格な姿勢、地理的、その他の規則とは関係なく、歩いているとき、休んでいるとき、または他の活動をしているときに行うことができます。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ドゥアは、本質的に神への信仰の服従と自分の必要性の表明である。[ 13 ]ドゥアは、神の恩恵や助けを求める嘆願の祈りを意味する。サラートとは異なり、イスラム教の思想家は、身体的な姿勢が用いられることもあるが、ドゥアは言葉による現象であると考えている。ドゥアの内容は通常、人間の必要や苦悩を中心としているが、感謝や賞賛の表現も含まれる可能性があり、理想的には含まれるべきである。[ 1 ]
タイプ I: Du'ā al-mas'alah ( دُعَاءُ الْمَسْأَلَة du'ā'u 'l-mas'alah )、つまり「求める祈り」。このタイプの祈りは、何かの必要が満たされるように、あるいは何らかの害が取り除かれるように祈るものです。例えば、「おお神よ！この世でも来世でも、私に善を与えてください！」と祈る場合などがこれに当たります。
タイプ II: Du'ā al-'ibadah ( دُعَاءُ الْعِبَادَة du'ā'u 'l-'ibādah )、つまり「礼拝のドゥア」。このタイプのドゥアには、あらゆる礼拝行為が含まれます。例としては、イスラム教徒が祈るとき、ザカートを払うとき、断食するときなどが挙げられます。
慈悲深く慈愛あまねきアッラーの御名において。おおアッラーよ！おおアッラーよ！おおアッラーよ！信仰の消滅からの安全、安全、安全。おお永遠に知られるお方よ！おお永遠に恩恵を与えるお方よ、迷える者たちの導き手よ、私たちはあなただけを崇拝し、あなただけに助けを求めます。アッラーの祝福が、その最も優れた創造物であるムハンマドと彼のすべての（清らかな）子孫の上にありますように。
アリー・イブン・アル＝フサイン・ザイン・アル＝アビディーンは、メディナの預言者のモスク（アル＝マスジド・アン＝ナバウィ）で夜通し祈りを捧げ、神に祈願することで、人間と神の関係についての自身の理解を伝えました。これらの祈りと祈願は書き留められ、彼の息子たちや後世の人々によって広められました。その中には、「ムハンマド一族の詩篇」として知られる『アル＝サヒーファ・アル＝サッジャーディーヤ』があります。
慈悲深く私に接してくださるアッラーにこそ、すべての賛美あれ。まるで私が罪を犯していないかのように。だから、私の主は私にとって最も称賛されるべき方であり、最も称賛に値する方です。おおアッラーよ！私はあなたへの願いの道が広く開かれていること、そしてあなたへの希望の川が広大で流れていることを知ります。そして、あなたに自由に近づくことを願う人々のために、あなたの寛大さ（必要な時に）を頼りにしています。そして、祈りの門は、離れている人々のために大きく開いています。そして、あなたに求める者にはあなたが答える立場にあり、苦しんでいる者にはあなたが救済の立場にあることを私は知っています。
—アリ・ブン・アル・フセイン・ゼイン・アル・アビディンによるアブ・ハムザ・アル・トゥマリのドゥアの抜粋[ 23 ]
古典的な法学者やスーフィーの著述家は、ドゥアーの効果を最大限に高めるために、ドゥアーに伴うべき条件と作法（アダブ）を定義しました。条件は次のとおりです。[ 24 ]
エチケットは以下から成ります: [ 24 ]
イスラム教では、ドゥア（祈り）が受け入れられるためには、9つの前提条件を満たす必要がある。
イスラム教では、神を思い出すための規則が定められています。すべてのイスラム教徒はこれらの規則に従います。イスラム教では、神を思い出すためには清浄であることが必要です。[ 25 ] すべてのイスラム教徒は1日に5回祈りを捧げる必要があり、祈りを通して神を思い出すのです。イスラム教では、イスラム教徒は神のみに祈ります。
イスラム教では、祈りを急ぐことは祈りが拒絶される原因になると言われています。イスラム教で禁じられている急ぎとは、神が祈りに応えてくれないだろうと考えて祈りを諦めてしまうことです。イスラム教では、すぐに祈りの答えが見えないからといって、祈りを諦めてはいけないと教えられています。
イスラム教では、人が神に祈りを捧げる（ドゥアー）ためには、その祈りが清らかな事柄に関するものでなければならない。
イスラム教では、ドゥアー（祈り）を捧げる人は、何を願うにせよ、常に最善の意図を持つことが不可欠です。例えば、富の増加を願う場合、その富を自分自身のためではなく、貧しい人々や親族のために多く使うことを意図すべきです。
イスラム教徒は、真摯な心でドゥアー（祈り）を捧げるよう教えられています。彼らは自分が何を言っているのかを意識し、神が必ず応えてくださると心から信じなければなりません。
クルアーンのアル・バカラ章200節にはこう記されている。
聖なる儀式を終えたら、イスラム教以前の祖先を讃えていたように、あるいはそれ以上に熱烈にアッラーを讃えなさい。中には「主よ、この世で私たちにあなたの恵みをお与えください」と言う者もいるが、彼らは来世において何の分け前も得られないだろう。
—スーラ・アル・バカラ2:200
さらに、ムハンマドは次のように言ったと伝えられている。
「人々よ！神はアル・タイイブ（清浄）であり、清浄なものだけを受け入れられる！神は使徒たちに命じられた。『使徒たちよ！清浄な食物を食べ、正しい行いをせよ』と。さらに、『信仰する者たちよ！我々があなた方に与えた清浄で良い食物を食べよ』とも言われた。それから預言者ムハンマドは、長い旅をしている、髪が乱れ埃まみれの旅人について述べた。彼は両手を天に伸ばして、『わが主よ！わが主よ！』と言っている。彼の食物は不法であり、飲み物も不法であり、衣服も不法であり、不法に養われている。どうして彼に答えることができるだろうか？」[ 26 ]
シーア派の中には、ドゥアーの成就には準備段階があると信じている者もいる。[ 27 ]ムタッハリによれば、ドゥアーは前提と結論の両方であり、手段と目的の両方である。[ 28 ]
シーア派イスマーイール派のムスリムは、ジャマートカーナ（集会所）での礼拝の一環として、1日に3回ドゥアーを行います。ジャマートカーナで集団礼拝に参加できない人は、夕暮れと夜明けに義務的なドゥアーを唱えることが求められます。 [ 29 ]ドゥアーは礼拝の鍵であり、それがなければ礼拝は不完全なままです。イスマーイール派のドゥアーはアラビア語で唱えられ、6つのサイクルから構成されています。各サイクルはバスマラで始まり、スジュード（ひれ伏し）で終わります。各サイクルの前半は基本的な原則を伝え、後半は嘆願に続いてタスリヤまたはサラートが行われます。[ 30 ]
シーア派イスマーイール派のドゥアーの中核は、アリーとニザール派のイマームの権威と指導力を認めることである。この伝統では、イマームはクルアーンの秘密を解き明かす能力を神から受け継いだ者と理解されており、ムハンマドのメッセージと神の啓示の受託者として崇敬されている。すべてのドゥアーは、現在のイマームを認める証言で終わる。[ 31 ]ドゥアーを唱えた後、会衆の各メンバーは左右に向き合い、「シャフ・ジョ・ディダル」、つまり「神の御顔を垣間見ることができますように」と言いながら握手をする。[ 32 ]
クルアーンとスンナには、ドゥアー（祈り）に関する様々な選択肢となる技法や作法が記されています。ここに挙げたのは、学者たちがクルアーンとスンナの中で見出したドゥアーの作法のごく一部、ほんの一例にすぎません。
手を挙げることは推奨される選択肢です。ムハンマドが祈りの際にどのように手を挙げたかを記したハディースは数多くあります。中には、切迫した状況下では、頭の高さ、あるいはそれ以上の高さまで手を挙げたと記したハディースもあります。多くの学者は、極めて切迫した状況を除いて、ムハンマドは頭より上に手を挙げなかったという点で一致しています。それ以外の状況では、両手を肩の高さまで上げ、手のひらを合わせるのが一般的な方法です。
しかし、学者たちは、手を上げる正しい方法が2つあるという点で意見が一致している。緊急事態でない限り、手のひらを上に向けて天を仰ぎ、手の甲を地面に向けてからドゥア（祈り）を唱える。また、ドゥアを唱える際には、必ずキブラ（礼拝の方向）を向くようにしなければならない。
学者たちが合意した2つ目の方法は、手のひらを顔に向けることです。この場合も、キブラの方向を向く必要がありますが、今度は手の甲もキブラの方向を向くようにします。
ドゥアの際にキブラの方角を向くべきであるという証拠は、サヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムに見出すことができる。
アブドゥッラー・イブン・ザイドは次のように語った。
「預言者は雨を求めて（マディーナを）出発し、祈りを捧げた。そして雨を祈り、キブラの方角を向き、外套を裏返した。」
—サヒーフ・アル＝ブハーリー第6343番、ムスリム第894番、その他
キブラとは、イスラム教徒が礼拝を行う際に顔を向ける方向のことです。
また、祈りの際に空を見上げることは禁じられていると伝える真正なハディースも存在する。
アブ・フライラは次のように報告した。
祈りを捧げる際に空を見上げることは避けるべきである。さもなければ、目を奪われる可能性がある。[ 33 ]
祈りが終わると、祈願者は手で顔を拭うのが一般的で、この行為が祈りの終わりを告げる合図となる。
アブドゥッラー・イブン・アッバースの伝承によると、預言者はこう言った。「手のひらでアッラーに祈りなさい。手の甲を上にして祈ってはならない。祈りを終えたら、その手で顔を拭きなさい。」
ヤジード・イブン・サイード・アル＝キンディーは次のように伝えている。「預言者は（アッラーに）祈りを捧げるとき、両手を上げて、両手で顔を拭った。」
—アブ・ダウッド、スナン・アブ・ダウッド[ 35 ]
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