ドリット・シピス

ドリット・シピス（1951年テルアビブ生まれ）は、ロサンゼルスを拠点とするカナダ系アメリカ人のアーティスト、メディエーター、教育者です。^{[1] [2]彼女の作品は、}インスタレーションアート、写真、パフォーマンス、社会的実践を通じて、アイデンティティ、歴史、社会的関係というテーマを集合的に探求しています。^{[3] [4] [5]}カリフォルニア芸術大学（CalArts）を卒業後、1980年代から1990年代にかけて、ホイットニー美術館[ ^6] 、国際写真センター^[7] 、サンフランシスコ近代美術館（SFMOMA）^[8]、モントリオール現代美術館で没入型インスタレーションパフォーマンスを発表し、女性の身体を探求したことで注目を集めました。^[9]当時の多くのフェミニストの作品とは対照的に、キュピスは外部の政治的領域よりも内面性と個人的な神話に焦点を当てており、美術史家エリザベス・アームストロングによれば、女性の表現と女性のセクシュアリティに関する議論に多大な貢献をした。^{[3] [10] [11]}

サイピスの作品は、ミネアポリスとロサンゼルスで芸術と社会変革をつなぐ取り組みの指揮と創作を含め、スタジオと社会活動の間を行き来することが多い。^{[5] [12]}調停者として、彼女は中東とロサンゼルスで、アラブ人とユダヤ人、警察と地域社会の関係など、紛争への関与の問題に取り組んできた。[ ^{12] [13]彼女の後期の作品は、歴史、記憶、空間、地政学に関連するアイデンティティのより広範な考察へと移行し、}ロサンゼルス郡立美術館（LACMA）とオレンジ郡立美術館で展示された。^{[3] [2]サイピスは}、グッゲンハイム・フェローシップや、全米芸術基金、ロバート・ラウシェンバーグ財団、ロサンゼルス市などから賞を受けている。 ^{[14] [15] [16]}

アヤ・ドリット・シピスは1951年にイスラエルのテルアビブで生まれました。^[17] 1958年、彼女の家族はカナダのモントリオールに移住しました。^[18]サー・ジョージ・ウィリアムズ大学 で社会学を学んだ後、1​​974年にノバスコシア芸術デザイン大学でコンセプチュアルアーティストのギャリー・ニール・ケネディとデイヴィッド・アスクヴォルドに師事し、美術教育と美術の学位を取得しました。^{[19] [20]} 1977年にカリフォルニア芸術大学で美術学修士号を取得しました。当時の教授陣にはマイケル・アッシャーやジョン・バルデッサリがいました。^{[17] [21] [22]}初期の作品にはフェミニストのパフォーマンスビデオ「Exploring Comfort」があります。^{[23] [24]}

卒業後、サイピスはロサンゼルスの非営利団体であるFoundation for Art Resources (FAR)のディレクターを務め、1976年から2016年まで、市内に芸術作品を設置するために民間および公共団体とアーティストを提携させた。 ^{[25] [13]}彼女は、ニューヨークのクロックタワーギャラリー、アーティストスペース、ホワイトコラムス、ロサンゼルスのLACEを含む多くの場所で展示を行った。 ^{[17] [26] 1983年に}ミネアポリスに移り、ミネアポリス芸術デザイン大学の教授に就任した（1983–8年）。^{[25] [4]}彼女は、映画、音楽、ダンスに影響を受けたますます政治化された作品で、やがてより広い注目を集め、ホイットニー美術館、ニューミュージアム、サンフランシスコ現代美術館、ウォーカーアートセンターなどで展示を行った。^{[6] [27] [8] [18]}彼女はまた、芸術家とホームレスの十代の若者が創造的表現と生存の橋渡しをするプロジェクトであるKulture Klub Collaborativeを設立した。^{[28] [29] [30]}

1999年にロサンゼルスに戻った後、サイピスは2018年までUSC、CalArts、UCLA、オーティス芸術デザイン大学などの教育機関で教鞭を執った。 ^{[31] 2005年に}ペパーダイン大学で紛争解決（MDR）の修士号を取得し、それ以来調停人として働いている。^{[2] [32]}

批評家たちは、シピスの初期の作品（例えば、In Quest of the Impresario: Courage、1982年）の戦略を、家父長的な鑑賞と表現のシステムを暴き、破壊しようとしたバーバラ・クルーガーやダラ・バーンバウムなどのフェミニスト・アーティストの戦略に当てはめた。 ^{[26] [33]}しかし、1980年代半ばまでに、彼女は盗用やパスティッシュの域を超え、女性の身体、表現、性的アイデンティティに対するより深い精神物理学的関与へと進み、挑発、非日常化、意識の流れの連想といった戦略で社会的慣習に立ち向かった。^{[34] [35] [36]彼女は、}フォトモンタージュと投影、パフォーマンスと動き、音と観客の関与を統合し、見る者と見られる者の役割をしばしばひっくり返した。^{[10] [33]}作家アビゲイル・ソロモン・ゴドーは、この作品を「身体のユートピア主義」に基づいていると指摘し、理想化された抑圧的な表現を超えて、自己所有と自己認識の場としての肉体的現実を確立した。^[10]

1986年の『 Love After Death 』を含むマルチスライドとサウンド作品で、サイピスは、エロチックな写真、メディア、医学、宗教、ルネッサンス絵画からの借用、心に残る家族のスナップショット、エキゾチックな旅行スライドなど、感情的かつ心理的に意味のあるイメージを重ね合わせ、パフォーマーと観客を変動するオーディオとビジュアルの刺激のタブローに巻き込む幻想的なインスタレーションを創り出した。^{[37] [38] [39]}支配的な文化的比喩を再び呼び起こすのではなく、彼女のイメージは、複数の同等の意味、性別と行為主体性を含む役割の逆転、そして身体と生涯を超えて他の世代と集合的無意識にまで及ぶ「自己」の概念を示唆した（例：『ルーシーとバンパイア』、『聖なる娼婦（彼女自身の中にいる一人）』、1990年）。^{[10] [40] [9] [39]}

サイピスは、芸術、セクシュアリティ、エイズ危機、資金調達、検閲をめぐる文化戦争の緊張が高まった時代に、セクシュアリティのテーマを取り上げたことで物議を醸した。 ^{[41] [42] [43]}彼女のインスタレーション作品「X-Rayed」（1988年、ホイットニー美術館）は、サウンド、パフォーマンス、300枚以上のイメージを組み込んだもので、その3分の1は裸の女性が本のイメージと自分自身を見ることで自分の体を探っている様子を描いている。^{[6] [19] [42]}この作品は固定観念に挑戦し、女性が見られながら自分の体を所有できるかどうかというエンパワーメントと、社会的に条件付けられた恥、罪悪感、嫌悪感という厄介な感情の両方を探求した。そのような感情は作品の主題にまで及び、主題の人物は公に反応し、今後の上演を阻止するために訴訟を起こすと脅した。^{[6] [17] [42]} 1年後、サイピスは自身の裸体をモデルの裸体に置き換えることで元のイメージを複製した「X-Rayed, (altered) 」を制作しました。 ^{[19] [8] [9]}アートウィークのトニー・レヴォーは、そのイメージと視線（サイピス、カメラ、鑑賞者）の振り付けを「性的認識とアイデンティティの魅力的で不安なキュビズムのウォークスルー自画像」と評しました。^[8]

その後の展覧会で、サイピスはアイデンティティの探求を広げ、キャロリー・シュネーマンやシンディ・シャーマンと比較した。^{[44] [7] [40]} 「Yield (the body)」 （1989年）では、アーティストとモデル（および肖像画と自画像）という伝統的なジェンダー概念を扱い、ナン・ゴールディンを含む4人の女性写真家を招いて裸の自分を撮影し、女性が女性の身体を見る方法が男性の視線に影響されているかどうかを考えた。^{[45] [46] [41]}パフォーマンス「The Inquisition」（1991年）では、サイピスは1972年のビデオ「The Devil in Miss Jones 」でミス・ジョーンズに質問する「審問官」の役を演じ、セクシュアリティの文化的構築と歪曲にさらに疑問を投げかけた。^{[18] [47]} 「The Body in the Picture 」（1993年）では、投影された自伝的イメージやメディアイメージを参加者が物理的に操作する様子を撮影した。ボストン・グローブ紙はこれを「心理写真、つまり乳剤に心を捉えた写真」と評した。^{[48] [49]}

カルチャー・クラブ・コラボレーティブとの仕事に影響を受けたサイピスのその後の取り組みは、ジェンダー化された身体から、歴史、記憶、空間、地政学を呼び起こすより広い概念へと向かった。^{[28] [3] [2]} 「Framing Memories I Never Had」（1998年）は、重なり合うフレーム、二重投影、ホワイトアウトの溶解による映画のようなスライドショーで、大惨事（ホロコーストなど）のイメージと詩的な親密さを織り交ぜた。^{[50] [51]}その他の作品では、鏡や、羽毛、生の羊毛、合板など触覚的で非常に連想的な素材などの反復的な要素を使用して、視覚的に方向感覚を失わせる曖昧な空間を作り出し、社会的、心理的、現象学的レベルで身体と関わった。^{[3] [52]}インスタレーション作品「Out of Time」（1998-2000年）と「Angel of Histories」（2000年）は、動き、儚さ、死、人間の姿を探求し、歪んだ鏡、ビデオ映像、スケールを使って観客の反射を再現し、観客を作品の内側と外側の両方に配置した。^{[52] [51] [36]}

2000年代初頭の写真では、サイピスは社会空間と内部空間を調査し、しばしば鏡を使って見る者と被写体の間の方向感覚を失わせ、距離を縮めていた。^{[3] [53]}「囚人のジレンマ」シリーズは、限られた知識の状況における無力感を調査した（タイトルはよく知られたゲーム理論/交渉シナリオを参照している）。そのイメージは、カリフォルニア裁判所の臨時監獄の中から、サイピスがマジックミラーを見つめている様子を描いており、反射面と建築の乱れが混乱したパノプティコンのような環境を作り出している。^{[3] [53]} 「レスト・イン・モーション」の写真とビデオでは、サイピスは、海辺の窓で風に吹かれてうねるカーテンの官能的な性質に頼り、そのリズミカルな押し引きが呼吸、落ち着きのなさ、自由を呼び起こし、不在を通して人間の存在と精神状態を示唆している。^{[54] [55] [56]}

サイピスは2000年代半ばにニュース画像をベースにしたインスタレーションに目を向け、それを再文脈化または再結合して新しい物語を生み出した。^{[57] [2]} 「Liberty (leading the people)」（2003年）は、催涙ガスから逃れるガザの青年男性の改変された画像を再提示し、同じサイズの床置きミラーに映し出された（したがって再び改変された）。^{[57] [2] 「} Stranded Subject (weekends)」（2007年）は、一連のディストピア的な画像とその下にギャラリーの壁を横切る時系列のタイムラインを提示し、元のコンテキストとキャプションを参照した。^[2] 「Sightlines 」（2006年、LACMA）では、サイピスは、鏡と、メキシコのフアレスで行方不明の少女の事件に取り組んでいる法医学者に依頼した彫刻の肖像の写真を使用して、置き換えられた表情の対話を演出した。これらの肖像は、ニューズウィークの表紙でサイピスが見た、互いに似たパレスチナ人とユダヤ系イスラエル人の2人の女性を描いているが、パレスチナ人が自爆して両者とも死亡した。^{[58] [59] [60]} アートフォーラムの評論家デイヴィッド・ホセリットは、これを「現代のメディア（および政治）の巧妙な寓話であり、イメージの制作は社会的なつながりではなく、市民の閉塞感の指標になる可能性があることを示している」と評した。^[59]

サイピスはその後、歴史、政治、社会との関連で個人のアイデンティティをさらに深く探究した。^{[61] [62]}インスタレーション作品「Foreign Exchanges: Galileo」（2008年）では、黒い肌の男性が望遠鏡をのぞき込み、サイピスの「ガリレオ」が、彼が自分を表すために選んだ鏡のクラスター（細胞や銀河のような）と円形に切り取られた写真と向き合っているイメージが特徴的だった。この構成は、バルカン化された時代の記憶、神話、歴史に対する、より微妙で多角的な理解を暗示していた。^[63]展覧会「FabLab—The Artist and Her Archive」（2010年）、「A Symmetry」（2011年）、「The Life of Life」（2012年）で、サイピスは、タイムライン表示、マジシャンのパフォーマンス、トランプなど、自分自身と家族のアーカイブからのオブジェクト、スナップショット、文書、テキストを通じて、自分のアイデンティティと家族の歴史を探求した。^{[61] [64]} 「The Sighted See the Surface」（2012–9）は、メンターであるマイケル・アッシャーへの追悼として始まったビデオインスタレーション、本、繊細なテキストプリントの集合体であり、1970年代のアッシャーのアートワーク、盲人点字協会でのボランティア活動、コミュニティ紛争対話の促進など、40年以上にわたる経験を織り交ぜています。^{[65] [64]}

サイピスの調停活動は、アイデンティティ、社会関係、そしてますます社会正義に焦点を合わせた彼女の芸術的関心から生まれた。^{[66] [5] [32]}紛争解決（MDR）修士号を取得した後、彼女は2006年にForeign Exchangesを設立した。これは、美学、紛争解決、身体芸術を組み合わせることで個人と文化の違いを埋める戦略を提供するイニシアチブである。^{[67] 2008年に彼女は}Mediators Beyond Bordersの創設メンバーとなり、組織の中東イニシアチブの議長を務めた。そこでの彼女の活動には、ガザ戦争後のイスラエルの村ネヴェ・シャローム・ワハト・アル・サラムへの2009年の調停訪問が含まれ、彼女は感覚的な散歩を使って信頼関係を築いた。^{[12] [68]}

サイピスはロサンゼルスでいくつかの公共プログラムを開発しており、その多くはコミュニティと法執行機関が関与している。2014年、慢性的なコミュニティ紛争の理解を深めるためにロサンゼルスの人事局と提携した後、彼女はリスクのある若者のリーダーシップスキルを構築し、コミュニティプロジェクトを開発し、警察との関係を改善するために北東青少年評議会（NEYC）を共同設立した。^{[5] [13]彼女は2015年から対話のファシリテーターとして}Days of Dialogue – The Future of Policingと提携し、人種とアイデンティティに関する数多くのフォーラムを設計した。^{[13] [69]} 2018年、サイピスはPeoplesLab – transforming collision into potentialというプラットフォームを設立した。これは、身体的、知覚的、心理的、手続き的なコミュニケーションスキルのトレーニングを使用して、紛争に取り組み、創造的な社会正義の変化のための能力を開発するものである。 [ ^{12] [13]}彼女は2019年にロサンゼルスのNAVELで、違いを超えた親密な関わり方のための戦略を探るインタラクティブなプレゼンテーションOne Anotherを発表した。 ^[70]

サイピスは、高等教育機関でアイデンティティ、社会関係、紛争変革に関するコースを教えているほか、書籍（『The Mediation Handbook: Research, Theory, and Practice』、2017年）^[71] 、雑誌（『Association for Conflict Resolution Magazine』、East of Borneo）^{[72] [73]}、ウォーカー・アート・センター[74]などの機関に芸術と調停に関するエッセイを寄稿している。^{[ 13] [75]}

2014年、サイピスはグッゲンハイムフェローシップ、ロバートラウシェンバーグ財団レジデンシー、社会実践分野のアーティストのためのSPArt賞を受賞した。^{[14] [16] [5] [67]}彼女は、全米芸術基金、ミネソタ州芸術委員会、マックナイト財団、ジェローム財団から複数の賞を受賞し、日本財団、ブッシュ財団、ダーフィー財団、ロサンゼルス市、現代美術フェロー、アメリカンユダヤ大学から個別に賞を受賞している。^{[2] [76] [67]}

シピスの作品は、国際写真センター、カナダ国立美術館、フランスの地域現代美術財団（FRAC）、ウォーカーアートセンター、創造写真センター、イザベラ・スチュワート・ガードナー美術館、オレンジカウンティ美術館などの公共コレクションに収蔵されている。^{[24] [77] [78]}

• ドリット・シピス公式サイト
• PeoplesLab公式サイト
• ドリット・シピス、グッゲンハイム・フェローシップ