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ディフェランスは、ジャック・デリダが提唱したフランス語のである。大まかに言えば、ディフェランス方法とは、記号（言葉、シンボル、比喩など）がどのようにして意味を持つようになるかを分析する方法である。意味は記号に内在するものではなく、他の記号との関係性、つまり前後の記号との対比という継続的なプロセスから生じると示唆している。言い換えれば、記号は他の記号と異なることによって意味を獲得する。新しい記号が現れ、古い記号が消えていくにつれて、記号の意味は時間とともに変化する。これは、テクストと意味の関係性に関心を寄せる批判的視点であるデリダの脱構築
しかし、記号の意味は、現在存在する記号体系だけで決まるわけではない。過去の意味は「痕跡」を残し、未来の可能性は「影を落とす」。記号の意味は、過去の痕跡、未来の可能性、そして現在の記号体系の相互作用によって決定される。
デリダは、1963年の論文「我思うと狂気の歴史」で初めて「ディフェランス」という用語を使用した。 [ 1 ]その後、「ディフェランス」という用語は、デリダが『言語と現象』でエドムント・フッサールの哲学に取り組む上で重要な役割を果たした。さらに、エッセイ「ディフェランス」や『ポジションズ』に収録されたインタビューなど、他の様々な著作で詳細に論じられた。[ 2 ]
différanceの⟨ a ⟩はdifférenceの意図的なスペルミスですが、両者の発音は同じです ( IPA: [ difeʁɑ̃s ] ) ( différance は、フランス語の動詞différer が「延期する」と「異なる」の両方の意味を持つことを利用しています)。このスペルミスは、その書き言葉が聞こえないことを強調し、伝統的な話し言葉の書き言葉に対する優位性 (アーキライティングとロゴセントリズムを参照) や、感覚的なものと理解可能なものの区別をさらに覆す役割を果たしています。différanceの⟨ a ⟩によって表現される差異は、音を通して感覚に明らかになるものではありませんが、「理解可能性、つまり、偶然に理論や理解の客観性と結びついていない理想性にも属するものではありません。」[ 3 ]これは、理解の言語がすでに感覚的な比喩に囚われているためです。たとえば、古代ギリシア語のθεωρεῖν ( theōrein ) は「見る」という意味です。
デリダはエッセイ「差異」の中で、差異とはテクストの意味生成を支配する多様な特徴を指すと述べている。言葉や記号は、それが示すものと同一ではなく、他の言葉や記号との差異を通してのみ意味を獲得する。意味は、言葉同士の差異化、そしてそれに伴う二項対立や階層構造の生成から生じる。したがって、意味は、無数の記号の連鎖を通して永遠に「延期」される。デリダはこの過程を「空間化」または「時間化」と呼んでいる。
デリダは、音楽や言語といった連続的な対象を理解する上で、記憶と知覚が果たす役割を厳密に分析しようとしたフッサールの現象学に対する反論の中で、差異（différance）の概念をより深く発展させた。デリダのアプローチは、知覚者の精神状態は常に変化し、再読するたびに異なるため、この現象を記述する一般的な理論は達成不可能であると主張する。
デリダの思想における差異の概念に関連する用語は補遺であり、「それ自体が意味論的還元を拒否する意味の補遺的遊戯に結びついている」[ 4 ] 。
デリダは、あらゆる言語が意味を成すためには明確に表現しなければならない対立を中心に構築されたテキストとして捉えている。これは、アイデンティティが非本質主義的な観点から構築物として捉えられ、構築物は「異なる記号の体系」内の差異の相互作用を通してのみ意味を生み出すからである。このテキストへのアプローチは、広い意味では、フェルディナン・ド・ソシュールが提唱した記号論から生まれたものである。[ 5 ] [ 6 ]
デリダの立場は、言語は理想的に静的なものではなく流動的であると広く述べることができる。彼の悪名高い発言「il n'y a pas de hors-texte」（「テクストの外には何もない」、時として「テクストの外には何もない」と誤訳される）は、彼が言葉以外には何も存在しないと信じているという非難を招いた。デリダは、自身の手法をヘーゲルの手法と区別することに関心を持っている。なぜなら、ヘーゲル主義の二項対立の概念は、新しいより高次の二項対立によって絶えず置き換えられる（relève）というものであり、基本的な差異の体系に基づいているのに対し、言語には根本的な自己充足的な意味の単位は存在しないからである。[ 5 ]
構造主義の父の一人とされるソシュールは、言語内の用語は他の用語との相互決定によって意味を獲得すると説明した。
言語には差異しかない。さらに重要なことに、差異は一般的に、差異が設定される肯定的な項を暗示するが、言語には肯定的な項のない差異しかない。記号表現であれ記号内容であれ、言語には言語体系以前に存在した観念も音もなく、体系から生じた概念的差異と音韻的差異だけが存在する。記号が内包する観念や音韻的実体は、それを取り囲む他の記号よりも重要性が低い。…言語体系は、一連の音の差異と一連の観念の差異が組み合わさったものであるが、一定数の音響記号と、思考の塊から切り取られた同数の断片との組み合わせによって、価値体系が生み出される。[ 7 ]
ソシュールは、言語学はより一般的な記号学、つまり記号全般の科学の一分野であり、人間の記号はその一つに過ぎないと明言している。しかし、デリダが指摘するように、最終的にはソシュールは言語学を「規制モデル」とし、「本質的かつ本質的に形而上学的な理由から、言語と記号を音声に結びつけるあらゆるものを優先せざるを得なかった」のだ。[ 8 ]デリダは、言語学を優先する「階層的な目的論」に陥ることなく、より「実り豊かな道（形式化）」である一般記号論を進むことを好み、言語ではなく「マーク」について語る。それは人類に限定されたものではなく、言語以前のもの、つまり言語の純粋な可能性であり、何か他のものと関係があるところならどこでも機能するものだ。
デリダは、これらの差異はあらゆる言語、明確な記号体系、コードにおいて機能しており、用語は絶対的な意味を持たず、他の用語との相互決定から意味を引き出すと考えている。デリダは、彼が創造する必要性を感じ、生涯の仕事である脱構築における基本的なツールとなる差異の意味を明確にする際に、この構造的差異を考慮に入れるだろう。[ 9 ]
ディフェランスとは、差異、差異の痕跡、要素同士を結びつける間隔の体系的な相互作用である。この間隔は、能動的かつ受動的（ディフェランスのaは、能動性と受動性に関するこの不確定性、つまりこの対立の項によって統制されたり分配されたりすることができないものを示している）な生成であり、それがなければ「完全な」項は意味を持たず、機能しないだろう。
しかし、構造的差異を絶対的に基本的なものとして捉えることはできない。それはまた、すべての構造が差異の遊びにおける生成運動にすでに言及していることを念頭に置きながら、その静的、共時的、分類学的、階層的、非歴史的な要素を不安定化することによって脱構築されなければならない。[ 10 ]
ディフェランスには延期も含まれており、意味はマークや痕跡の構造内の他の用語からの同時的差異であるだけでなく、マークや痕跡とその意味の起源と発展への通時的参照でもあるという認識、つまり差異は構造であり延期は起源であるという認識である。 [ 11 ] [ 12 ]
différanceのaは、間隔が時間化、つまり直観、知覚、完成、一言で言えば現在との関係、現在の現実、存在への参照が常に延期される迂回と延期であることを想起させる。要素が機能し、意味を持ち、意味を帯び、意味を伝えるのは、痕跡の経済の中で別の過去または未来の要素を参照することによってのみであるという差異の原理そのものによって延期される。力の場においてある種の無意識的な計算を働かせるこのdifféranceの経済的な側面は、différance のより狭義の記号論的な側面と切り離すことはできない。
このアプローチの結果の一つは、主体がそれ自身に現前するのではなく、差異化の空間化と時間化のプロセスの中で構成されるということである。[ 11 ]
それは、主体、とりわけ意識的で話す主体は、差異の体系と差異化の運動に依存していること、主体は差異化の前に現前しておらず、とりわけ自己に対して現前していないこと、主体は自己から分離されること、空間になること、時間化すること、延期することによってのみ構成されていることを確認し、ソシュールが言ったように、「（差異のみから成る）言語は話す主体の機能ではない」ことを確認する。
デリダのアプローチは、意味がそれ自体の中に（「客観的」）存在し、かつ／またはそれ自体のために（「主観的」）存在するという神話に疑問を投げかけ、テクストを脱構築することで、意味と価値の構築において概念的対立がどこで機能しているかを示すことである。[ 11 ]
差異の概念、そしてそれに付随する連鎖が介入する時点で、形而上学のあらゆる概念的対立（記号表現／記号内容、感覚的／理解可能、書記／言語、受動性／能動性など）は、究極的には現前するものの存在（例えば、あらゆる行為において現前し、あらゆる偶発的出来事や事象の下に現前し、「生きた言語」において、その発話において、その言語の現前する対象や行為において、自己現前する主体の同一性など）を指し示す限りにおいて、無関係となる。それらはすべて、ある時点で、差異運動を従属させ、差異運動に先行し、差異運動よりも根源的で、最終的には差異運動を超越し支配すると考えられる価値や意味の存在を優先させるものとなる。これは、上で「超越論的記号内容」と呼んだものの存在に他ならない。
他の用語とのこれらの関係は、意味だけでなく価値も表現します。このような対立は、理論的にも実践的にもテキストの中で活用されます。脱構築の最初の課題は、哲学、文学、法律などのテキストにおけるそれらの働きを明らかにすることです。[ 13 ]
一方、私たちは転覆の段階を経なければなりません。この必要性を正しく理解するためには、古典的な哲学的対立において、私たちは平和的な共存関係ではなく、むしろ暴力的な階層構造を扱っていることを認識する必要があります。二つの項のうち一方が他方を支配する（価値論的に、論理的に、その他）か、あるいは優位に立つのです。
反対勢力を解体するということは、まず第一に、ある時点における階層構造を覆すことを意味する。この覆す段階を見落とすことは、反対勢力の対立的かつ従属的な構造を忘れることにつながる。
脱構築の最終課題は、すべての対立を超越することではない。なぜなら、対立は意味を生み出すために構造的に必要であり、単に一度きりで完全に停止することはできないからである。しかし、だからといって、論理的および価値論的な対立がすべての言説においてどのように作用し、意味と価値を生み出すことができるのかを示すことによって、あらゆる形態の対立を分析し批判する必要性がなくなるわけではない。[ 14 ]
例えば、「家」という言葉の意味は、伝統的な家の特定のイメージと結びついているというよりも、「小屋」「大邸宅」「ホテル」「建物」などとの違いからの方がより明確に表れている。記号表現と記号内容の関係は、明示的な記述や定義に基づくのではなく、それぞれの用語が他の用語と相互に規定し合うことで確立されるという点にかかっている。
「家」や「豪邸」や「小屋」といった表現は、いつから使えるようになるのでしょうか？ 世界中の言語の動詞についても同じことが言えます。「歩く」と言うのをやめて「走る」と言うようになるのはいつでしょうか？ もちろん形容詞についても同じことが言えます。「黄色」と言うのをやめて「オレンジ色」と言うようになるのはいつでしょうか？ 「黒」と定義するのをやめて「白」と言うようになるのはいつでしょうか？ 「金持ち」と「貧乏」、「起業家」と「労働者」、「文明人」と「原始人」、「人間」と「動物」、「獣」と「主権者」、「キリスト教徒」と「異教徒」、「美しい」と言って「醜い」と言うようになるのはいつでしょうか？ 「悪い」と言って「良い」と言うようになるのはいつでしょうか？ 「真実」と言って「偽り」、「断固とした」と言って「自由」と言うようになるのはいつでしょうか？あるいは「in」と「out」、「here」と「there」、「now」と「then」、「past」と「present」、「future」と「eternal」はどうでしょうか？ここでは単語間の位相的な違いだけでなく、意味されるものの違いもディフェランスによってカバーされます。延期も関係してきます。表現の中で「house」や「white」の後に続く単語は、その単語の意味を、時には劇的に修正します。これはパラダイム的同時性に関連する統語的継承だけでなく、より広い意味では、「異なる記号体系」内の共時的同時性に関連する歴史における通時的継承の間にも当てはまります。
このように、言語における完全な意味は常に「差異化」され、先送りされる。意味が完全かつ全体的になる瞬間は決して訪れない。簡単な例としては、辞書で特定の単語を調べ、その単語の定義に含まれる単語を調べ、さらに異なる時代の古い辞書と比較するという作業が挙げられるが、このようなプロセスは決して終わらない。
これは、哲学だけでなく、人文科学全般、文化研究、法理論など、あらゆる存在論的対立とその多くの派生形にも当てはまります。例えば、知的なものと感覚的なもの、自発的なものと受容的なもの、自律性と他律性、経験的なものと超越的なもの、内在的なものと超越的なもの、内在的なものと外在的なもの、あるいは、創始者と創始者、正常と異常、音声と文字、分析と総合、言語における文字通りの意味と比喩的な意味、精神医学における理性と狂気、ジェンダー理論における男性性と女性性、生態学における人間と動物、政治分野における獣と主権者、そして思考そのものの異なる領域としての理論と実践などです。実際、あらゆる議論において（当然のことながら）、それらがどのように劇的に表現され、数世紀にわたってどのように分裂が生み出されてきたか、それぞれの著者がそれぞれ異なる中心点を与え、対立する用語間に異なる階層を確立してきたかを明らかにすることができる。
デリダが生み出した「差異（ différance ）」という言葉が概念ではない（つまり定義がない）と示唆するのは逆説的に思えるかもしれないが、これは彼の広範なアプローチを示している。デリダは多くの新しい言葉を導入し、他の言葉を再解釈している（「脱構築」自体が最もよく知られた例である）が、それらを厳密な概念的定義に押し込めようとする試みには断固として抵抗している。彼は既存の概念語彙を、彼が問い直していた意味、信念、価値の体系や構造をまさにそのまま体現するような新しい「脱構築的」な語彙に単純に置き換えようとしているわけではない。
デリダの焦点は、言語が特定の思考様式、信念、価値観を密かに具現化し、複製し、強化する過程にある。デリダはこの過程を時折「暴力」と表現している。そして、彼が考案した語彙の道具と技法を用いて言語を揺さぶり、その沈黙と秘密を白日の下に晒すのが彼の手法である。（ハイデガーにとって「真理」を意味する古代ギリシャ語「アレーテイア」が「隠蔽解除」、つまり隠蔽から光の中へ引き出すことを意味することは無関係ではない。）後年、「脱構築」という言葉が文学批評や料理といった多様な分野で一種の準専門用語として使われるようになったとき、デリダは批判的思考へのアプローチの名前として「脱堆積」ではなく「脱構築」という言葉を選んだことを後悔した。
この哲学によれば、私たちは言語の網、あるいは少なくとも解釈の網の中に住んでおり、それは伝統によって築かれ、たとえ同じ発話であっても、発話を聞いたり読んだりするたびに変化する。差異と脱構築は、この言語の網を理解しようとする試みであり、デリダの言葉を借りれば、「言語の他者」を探求する試みである。[ 15 ]この「言語の他者」は、英語圏の哲学が単語の指示対象と呼ぶものに近い。読み直すたびに意味が延期され、読み直すたびに解釈に差異が生じる。デリダの言葉を借りれば、単語の使用とその語彙における位置の「文脈の外には何もない」。デリダの用語では、テキストは文脈を指し、発話／テキストの「現実の生活」状況に関するすべてを含む（発話行為理論を参照）。
デリダにとって、記号表現と記号内容の関係は、ソシュールが説明したように正確に理解されるものではない。デリダによれば、そこには延期、つまり継続的かつ無期限の延期があり、それは記号内容に到達することが決してできないことを意味する。言語記号の形成は静的なものではなく、時間的な動きによって特徴づけられる。これを理解する最も簡単な方法は、ソシュールのモデルを二次元平面として想像することである。そこでは、各記号内容は音像の差異によって他の記号内容と区別される。（2つの音像が全く同じであれば、それらを区別することはできないだろう ―差異と差異を参照。）各記号表現はその平面上の特定の点となる。しかし、デリダは記号形成の時間的行為を説明するために、第三の次元である時間を加える。これは両者の間に関係がないという意味ではない。しかし、デリダは、従来のモデルは発話や出来事よりも記号表現に重点を置きすぎていると感じていた。記号の時間的形成という観点から見ると、記号表現と記号内容は完全に、そして不可逆的に切り離される。
この効果の一例は、ルネサンス期のイギリスで、地中海からオレンジが輸入され始めたときに起こりました。黄色と赤は、「オレンジ」という新しい色名で区別されるようになりました。1600年以前のこれらの言葉の意味は何だったのでしょうか？そして、それ以降の意味はどうなったのでしょうか？このような効果は言語においてしばしば起こり、しばしば言語／意味の基盤を形成します。このような意味の変化は、男性／女性、主人／奴隷、市民／外国人などに内在する差異に見られるように、政治的暴力の中心となることもよくあります。デリダは、脱構築を通して、これらの「暴力的な階層」を調整し、問い直そうとしています。
差異が矛盾する意味を追求するという考えは誤解かもしれない。必ずしもそうではない。そうである場合もあるが、通常それが描写するのは、読書の瞬間の再体験、再到来である。ロラン・バルトは「再読を怠る者は、どこでも同じ物語を読むことを強いられる」と述べている。[ 16 ]この皮肉なコメントは、反復ごとに異なる体験が生じる現象を要約している。
一つのテキストについて論じるということは、あらゆるテキストについて論じることである。この「基本」レベルでは、テキスト間に必ずしも区別は設けられない。差異／差異は、一つのテキストとそれ自身との間、あるいは二つのテキストの間で生じる可能性がある。これこそが、伝統的な視点と脱構築の決定的な違いである。
デリダのネオグラフィズム（ 「ネオロジズム」ではなく「ネオグラフィズム」と呼ばれるのは、「ネオロジズム」はロゴス、つまり形而上学的なカテゴリーを提案するからであり、また（もっと単純に言えば）フランス語で「différance」は「difference」と区別がつかないため、単なる表記上の変更であり、話し言葉のロゴスとは何の関係もないからである）は、もちろん、言語学の試みや、書かれたテキストとその読み方についての議論だけではない。最も重要なのは、形而上学の歴史から逃れようとする試みである。形而上学の歴史は、実体、本質、魂、精神（観念論）、物質（実在論）、生成、自由、感覚経験、言語、科学など、特定の概念を常に優先してきた。こうした概念はすべて、自己現前と全体性を暗示している。一方、ディフェランスは存在と不在の相互作用に焦点を当て、特定の思考を集中させることで、デリダはフロイトの無意識（痕跡）、ハイデガーの存在神学の破壊、ニーチェの力の相互作用、そしてヘーゲルのアウフヘーベンとは対照的なバタイユの犠牲の概念を取り入れている。
差異は、いかなる存在論的あるいは神学的（存在論的神学）の再利用にも還元できないだけでなく、存在論的神学（哲学）がその体系と歴史を生み出す空間のまさに開放として、存在論的神学を含み、それを刻み込み、後戻りすることなくそれを超えていく。 [ 17 ]
しかし、デリダは、ソクラテス以来蓄積されてきた偽りの形而上学の積み重ねの下に隠された根源的な真理を明らかにしようとしたハイデガーの試みに見られるようなノスタルジアをもって、この不在と喪失に向き合うのではない。むしろ、遊び心と肯定の精神をもってこの問題にアプローチするのだ。
しかし、デリダ自身は、自分の業績によって形而上学から脱却したとは決して主張しなかった。それどころか、彼は形而上学を完全に破壊したと主張する人々を批判した。
デリダの非概念であるディフェランスは、否定神学に似ているが、否定神学ではない。否定神学とは、第一原因や超越論的意味として存在する本質を指摘することなく、暗黙の形而上学を提示しようとする試みである。1968年に論文「ディフェランス」を発表した後、デリダは苛立った参加者から「それは（ディフェランスは）すべての源であり、知ることはできない。それは否定神学の神だ」と言われた。デリダの答えは「それは存在するし、存在しない」であった。[ 18 ]
否定神学が、超越的でありながら隠蔽され、言い表せない何かを想定するのとは対照的に、ディフェランスは完全に超越的ではなく、常にすでに現在化されることから延期されているため、決して完全に「現実的」ではありません。ジョン・カプートが書いているように、「ディフェランスは、超越的で超越的な後在性ではなく、準超越的な先行性にすぎません。」[ 19 ]デリダが指摘するように、ディフェランスの差異と延期は、単なる観念ではなく、脳の輪郭に刻まれているわけでも、空から降ってくるわけでもありません。最も近い近似は、それらを歴史的なものと考えることでしょう。つまり、歴史という言葉自体が、勝者／敗者のエアブラシのような言説を意味しないならば、ということです。
デリダは否定神学や否定神学に関心を示しており、このテーマに関する彼の最も重要な作品の1つはエッセイ「名前がなければ」である。[ 20 ]
デリダは『グラマトロジーについて』の中で、グラマトロジーは「人間の名前」の問題に関わっているため、「人間の科学」ではないと述べている。このことから、デリダはアンドレ・ルロワ＝グーランの著作、特に「プログラム」、「外在化」、「記憶の解放」といった概念を考察するに至った。デリダは次のように書いている。「ルロワ＝グーランはもはや、人間と人間の冒険の統一性を、一般的なグラフィーの単純な可能性によってではなく、むしろ、私が差異と呼んだもの、つまりグラメの歴史としての人生の歴史における段階または分節として記述している。」[ 21 ]デリダはこのように、差異という用語を人生、特に、遺伝的であろうと技術的であろうと（書記から「電子カード索引」まで）、刻印と保持の歴史としての人生に明示的に言及している。したがって、文法学は人間中心主義を解体するという意味で、人間中心主義を解体するものであり、問題となっている碑文は人間／非人間という区分の両側に位置するため、人間中心主義は存在しない。
しかし、デリダは論文「差異」の中で、差異をピュシス、すなわち生命ではなく、「ピュシスの他のすべて――テクネー、ノモス、テーゼ、社会、自由、歴史、精神など――が差異化され延期された状態、あるいはピュシスが差異化し延期された状態」に言及している。[ 22 ]ベルナール・スティグレールは著書『技術と時間』1で、これはデリダの躊躇を表していると論じている。「生命としてのピュシスはすでに差異化されていた。そこには決断の迷い、考えるべき段階が残されている。問題となっているのは、生命が非生命への刻印、非生命による、非生命の、非生命の中での、非生命の中での、非生命の中での、非生命の中での、生命の時間性の特異性である。」[ 23 ]スティグレールにとってこれは、文法学（文法の論理）は、文法化の歴史、遺伝学から技術に至るまでのあらゆる形式と刻印技術の歴史によって補完されなければならないことを示唆している。そして、その各段階は独自の論理を持っていることがわかるだろう。このようにして初めて、差異は生命の差異化と延期（生命は非生命からの差異の出現、具体的にはエントロピーの延期として）として、また、人間が必然的に定義されなければならない自然からの差異（人間は別の記憶の開始であり、遺伝学の記憶でも個人の記憶でもなく、「非生命への刻印」、つまり技術的記憶から成る記憶）として考えられるようになる。
私は言語と修辞の問題に強い関心を持っており、それらは大いに検討されるに値すると考えています。しかし、最終的な管轄権の権威が修辞的でも言語的でも、ましてや言説的でもない地点が存在します。痕跡やテクストという概念は、言語論的転回における限界を示すために導入されました。これが、私が言語ではなく「痕跡」という言葉を使うことを好むもう一つの理由です。まず第一に、痕跡は人類学的なものではなく、言語以前のものであり、言語の可能性であり、他の事物との関係、あるいは他者との関係が存在するあらゆる場所に存在します。そのような関係において、痕跡は言語を必要としません。
ソシュールは、音韻的実体を括弧で囲む必要性を認識していたものの（「言語の本質は、言語記号の音韻的性格とは異質である」[p. 21]、「本質的に、それは（言語記号表現は）全く音韻的ではない」[p. 164]）、本質的かつ本質的に形而上学的な理由から、記号と音声を結びつけるあらゆるもの、すなわち言語を優先せざるを得なかった。彼はまた、思考と音声、意味と音の間の「自然なつながり」についても述べている（p. 46）。さらに「思考音」についても言及している（p. 156）。私は別のところで、このような姿勢にどのような伝統があり、どのような必然性に服従するのかを示そうと試みた。いずれにせよ、それは結局、言語学を規制モデル、つまり、本来は理論的にも言語学はその一部に過ぎないはずの一般記号論の「型」とする、講義の最も興味深い批判的動機と矛盾することになる。恣意性のテーマは、このように、最も実り豊かな道（形式化）から、階層的な目的論へと方向転換される。「このように、完全に恣意的な記号は、他のどの記号よりも記号論的プロセスの理想をよりよく実現していると言える。これが、表現体系の中で最も複雑で最も普及している言語が、それらすべての中でも最も特徴的なものである理由である。この意味で、言語は特定の体系にすぎないにもかかわらず、言語学はすべての記号論の一般的なパターンになり得る」（101頁）。ヘーゲルにも全く同じ姿勢と概念が見られる。この講義の二つの瞬間の間の矛盾は、ソシュールが別のところで「人間にとって自然なのは話し言葉ではなく、言語、すなわち明確な記号体系を構成する能力である…」と認識していることにも表れている。つまり、音韻的実体など、いかなる実体にも依存しない、コードと分節の可能性である。
それはまた、時間的あるいは線形的とも呼ばれる、話し言葉の連鎖の生成空間でもある。書き言葉と、話し言葉と書き言葉のあらゆる対応関係、一方から他方へのあらゆる移行を可能にする生成空間である。差異の「 a」が示唆する活動性や生産性は、差異の遊びにおける生成運動を指す。差異は空から降ってきたものでもなければ、閉じたシステム、つまり共時的かつ分類的な操作によって使い果たされる静的な構造の中に一度きり刻み込まれたものでもない。差異は変容の結果であり、この観点からすると、差異というテーマは、構造という概念における静的、共時的、分類的、非歴史的なモチーフとは相容れない。
は、
差異はあらゆる現前様式から排除されていると述べている。フロイトの無意識、ニーチェの力、レヴィナスの他者のように。したがって、
差異
の問題は
問いの
差異
に屈服しなければならず、したがって決して問われることはなく、永遠に不在である。
この段階が必要だと言うとき、「段階」という言葉は必ずしも厳密な意味ではないかもしれない。それは、時間的な段階、特定の瞬間、あるいはいつか単にめくって次の段階に進むページといったことではない。この段階の必要性は構造的なものであり、終わりのない分析の必要性なのだ。二項対立の階層構造は常に再構築される。死が訪れない作家たちとは異なり、覆す時は決して死に絶えることはない。