ダンマユッティカ・ニカーヤ

ダンマユッティカ・ニカーヤ

略語	ダマユット
形成	1833
創設者	ヴァジラーニャーノ 比丘 (後のモンクット王)
タイプ	仏教僧団
本部	Wat Bowonniwet Vihara、 プラナコーン地区、バンコク、タイ
総長	ソムデット・プラ・アリヤヴォングサガタナナ9世（2017年より現職）

ダンマユッティカ・ニカーヤ(パーリ語、タイ語: ธรรมยุติกนิกาย、RTGS : タンマユッティカ・ニカイ、クメール語: ធម្មយុត្តិកនិកាយ、Thômmôyŭttĕkâ Nĭkay )、またはDhammayut Order ^[1] (タイ語: คณะธรรมยุต）は、タイ、カンボジア、ビルマにある上座部仏教の比丘（僧侶）の教団であり、西洋世界に重要な支部を持っています。その名前はパーリ語の「 dhamma（仏陀の教え）」+ 「yutti（従って）」+ 「ka（グループ）」に由来しています。

この教団は、後にシャムのモンクット王となる王子が率いた改革運動としてタイで始まり、その後カンボジアとビルマにも広まった。当初、モンクット王は、仏陀の本来の教えを理解し、僧侶の規則を真に遵守する僧侶を見つけられなかったため、不満を抱いていた。これは、仏教とタイの民間信仰の混合が原因であった。その結果、モンクット王は、僧侶の実践における第一の権威としてパーリ語経典の使用を強調し、混合的な要素をすべて排除しようとした。この運動は、1902年にタイ政府によって独自の僧院として正式に認められ、この教団に属さないタイの上座部比丘は、マハーニカーヤ教団の一部とみなされるようになった。

ダマユッティカ・ニカーヤはタイで重要な政治的役割を果たしています。この教団は歴史的にタイ政府と王室から支持されており、タイの王室僧侶の称号の大部分をこの教団が保持しています。また、この教団がタイの比丘全体の 10% 未満を占めるにもかかわらず、創設以来、最高祖師(タイの僧侶コミュニティの長) のほとんどはダマユッティカ・ニカーヤから出ています。

ダマユッティカ・ニカーヤ（タイ語：タマユット）は、1833年にシャム王ラーマ2世の息子であるモンクット（後のラーマ4世）が率いた改革運動として始まった。1902年に僧伽法が可決されるまで改革運動は続いた。僧伽法は、この法によって、タイの2つの上座部仏教宗派（もう1つはマハー・ニカーヤ）のうち、より小規模な宗派として正式に認められた。^[2]

モンクット王子はタイ国王（1851年～1868年）となる前の27年間（1824年～1851年）、比丘（宗教名：ヴァジラニャーノ）でした。当時20歳の王子は1824年に僧侶の生活に入りました。初期の瞑想の訓練の間、モンクット王子は、教師たちが教えている瞑想のテクニックを仏陀の本来の教えに関連付けることができないことに不満を抱いていました。また、彼は、戒律（僧院の規則）とタイの比丘たちの実際の実践との間に深刻な矛盾があると述べました。タイの出家者の系譜がこの僧院の規則に従わないことで途切れていることを懸念したモンクット王子は、戒律にもっと沿った実践をしている別の比丘の系譜を探し求めました。

上座部仏教の僧侶の戒律には、比丘が「敗北」する規則がいくつかある。たとえ僧衣をまとい続けていて比丘として扱われていたとしても、彼はもはや比丘ではない。上座部仏教におけるすべての叙階式は、10人の比丘によって執り行われる。これは、「敗北した比丘」を師とすることで叙階が無効になる可能性を防ぐためである。それにもかかわらず、モンクットは、その地域の伝統の系譜が断絶されていることを懸念した。彼は、仏陀にまで遡る途切れることのない系譜を最も多く持つタイの比丘の集団を任命するためにあらゆる努力をした。 ^[3]

モンクットは最終的に、タイのモン族の中により強い修行を積んだ一族を見つけた。彼はこの集団で出家し、タマユット派となる改革運動を始めた。タマユット派の創設にあたり、モンクットは長年にわたりタイ仏教の一部となっていた非仏教的、民間宗教的、迷信的な要素をすべて排除しようと努めた。彼は僧侶としての修行の基盤として、第一の権威としてパーリ語経典の使用を強調した。さらに、タマユットの比丘は1日1食（2食ではない）しか食べないことが求められ、食事は伝統的な托鉢のときに集められることになっていた。^[4]

1836年、モンクットは新しいワット・ボーウォンニウェート・ヴィハラの初代住職となり、この寺院は今日までタマユット派の行政の中心地となっている。^[3]

その後すぐに、モンクットは、自分と親しかった他の比丘たちをこのモン族の比丘の系譜に再入定させた。その中には、モンクットの息子であるヴァジラニャーナヴァロラサと、9級のパーリ語学者であるソムデット・プラ・ワナラット・タップがいた。^[5]

人類学者ジム・テイラーによると、ヴァジラニャナヴァロラサの自伝には、「タップはワット・ボーワニウェートのやや「世俗的な」比丘たちと意見が合わず、それが不和を招き、運動は最終的に4つの主要な対立する派閥（僧侶の系統または「宗派」）に分裂した」と書かれている。19世紀半ばには、これらの宗派は疎遠になり、それぞれが独自の詠唱、解釈、パーリ語テキストの翻訳スタイルを開発し、僧侶の戒律に関する問題でも意見が分かれた。^[6]

1892年にヴァジラニャーナヴァロラサが僧伽改革の新たな段階を掌握するまで、タンマユットの行政階層はまとまった構想を形成し始めることはなかった。公式にはプッソ・サーが僧伽羅長であったが、彼は単なる名目上の指導者に過ぎなかった。^{[7] [6]しかし、}タイの森林比丘であるタニサロは、20世紀初頭にアチャン・ムンのカンマッタナの血統がタンマユット教団内で独自の陣営を形成し、それがヴァジラニャーナヴァロラサの改革と対立していたと指摘している。^[8]

ダンマユッティカ・ニカーヤはもともとタイの仏教改革運動として始まり、後にタイの森の伝統の発展につながりましたが、この教団はタイで重要な政治的役割も果たしてきました。

ダマユッティカ・ニカーヤは、その創設以来、歴史的にタイ政府と王室の優先選択となってきました。^{[9] [10]}タイの王子によって創設されたこの騎士団は、常に王室と密接な関係を持ち、歴史的に宮殿に対する国民の支持を確保する上で重要な役割を果たしてきました。ジャーナリストのポール・ハンドリーは次のように書いています。

宗派間の教義上の違いはそれほど重要ではなくなったが、タマユットをトップに置くことで僧伽は宮殿と密接な関係を保つことができた。^[11]

タイのエリート層によるダンマユッティカ派への偏愛は、高位の比丘に与えられる僧侶の称号の割合に最も顕著に表れている。タイの比丘のわずか6%を占めるにすぎないが、タイの僧侶の称号と特権の半分以上はダンマユッティカ派の比丘に与えられており、^{[12]過去13人}のタイの最高祖師のうち9人がダンマユッティカ派に属していた。

タイ政府と王宮によるダンマユッティカへの偏愛は、ダンマユッティカの階層構造やタイ政府への脅威とみなされた一部の高位のマハーニカーヤ比丘に対する迫害にまでつながっている。最も有名なケースは、民主主義を支持し、ダンマユッティカのエリート主義に反対することで知られ、当時タイの次期最高 総主教になる可能性が高かったマハーニカーヤ比丘プラ・ピモンタムのケースである。[ 9 ] ^{1962年、プラ・ピモンタムは当時のタイ}軍事政権によって投獄され、聖職を剥奪され、いくつかの刑事告発でタイのメディアで広く中傷された。このスキャンダルにより、軍事政権は僧伽改革法案を可決し、タイ僧伽の管理をダンマユッティカの支配下にさらに集中化した。政権交代後、プラ・ピモンタムに対する様々な刑事告発は最初から虚偽であったことが判明した。実際には、軍事政権はプラ・ピモンタムの政治的見解を迫害し、彼を逮捕して影響力を制限し、僧伽に対する権力を強化するためにメディアで虚偽の告発を流布したのである。^{[9] [11]}

最近では、ニュースアナリストは、2014年の軍事政権によるワット・プラ・タンマガーヤとワット・パクナム・バシチャロンに対する行動も、これら2つのニカーヤの政治に関するものだと述べている。^[13] 2013年から2017年まで、最高祖師の次期比丘は、ワット・パクナム・バシチェロエンのマハーニカーヤ比丘 ソムデット・チュアン・ヴァラプニョであった。 ^{[14] [15] [注 1]}しかし、ソムデット・チュアンと傘下のワット・プラ・タンマガーヤを巻き込んだ訴訟により、彼の任命は延期され、最終的には取り消され、代わりにタンマユッティカ友愛会からの別の候補者が任命された。実際、ワット・プラ・タンマガーヤとソムデット・チュアンに対する訴訟は、最終的に軍事政権が彼の指名を取り消す理由として使われた。^{[17] [18]}ワット・パクナムは、ソムデット・チュアンの指名が正式に撤回された2日後にすべての容疑を晴らした。^{[19] [20] [21]}

2017年2月7日、プラユット・チャンオチャ首相はテレビ演説で、ソムデット・プラ・マハ・ムニウォンをタイ国第20代最高僧侶に任命したことを確認した。彼はワット・ラチャボピットの住職であり、ダマユッティカ・ニカーヤ派の指導的メンバーであった。^[22]首相は「私は陛下に検討していただくために5人の適格な僧侶の名前を提出しました。月曜日の夜、陛下がソムデット・プラ・マハ・ムニウォンを選んだと知らされました」と述べた。^[23]

2017年から2018年にかけてのタイ寺院詐欺事件の捜査中、人類学者ジム・テイラーは、捜査中に逮捕された人々を「支配する宮廷政権」が、マハーニカーヤ派の高位の比丘や僧伽最高評議会のメンバー数名を排除することで、伝統的な中央王権を強化しようとしていると説明した。テイラーは、これは次期最高祖師もダマユッティカ派から選出されるようにするためであり、2017年に軍事政権がこの地位に介入したことや、容疑者が全員高位の非王権派の比丘であったことを指摘している。^{[24]実際、2018年7月、軍事政権はタイ国王に}僧伽最高評議会のメンバーを僧侶ではなく選出する権限を与える法律を可決した。これらの捜査で明らかになった僧伽内部の汚職疑惑が、変更の理由として挙げられた。^[25]

1855年、カンボジアのノロドム王は、カンボジアにタンマユッティカ派の支部を設立するために、ダンマユッティカ・ニカーヤで教育を受けたクメールの比丘であるプレア・サウコン・パン（マハ・パンとも呼ばれる）を招いた。[ 26 ^{] [27]}マハ・パンはタンマユッティカ派の初代僧侶となり、国王がタンマユッティカ比丘のために特別に建立した新しい寺院、ワット・ボトムに居住した。^[26]カンボジアの教団は王室の保護の恩恵を受けていたが、タイ王室とのつながりから疑いの目で見られることもあった。^[26]

カンボジアのタンマユッティカ教団はクメール・ルージュ政権下で大きな被害を受け、特に王政や外国とのつながりが見受けられたことや、カンボジアの仏教階層に対するクメール・ルージュの全般的な弾圧のせいで攻撃の標的となった。^{[28] 1981年から1991年の間、タンマユッティカ・ニカーヤは}ベトナムの支配下で設立された統一僧伽制度の中でカンボジアのモハニカーヤと統合された。^[29] 1991年、ノロドム・シハヌーク国王が亡命先から帰国し、10年ぶりにタンマユッティカ僧伽羅を任命し、公式の統一政策は事実上終結した。^[29]タンマユッティカはカンボジアに存在し続けているが、その比丘はごく少数派である。HIV/AIDSの治療と教育における比丘の役割などの問題について、現在の僧侶であるブール・クリは、モハニ派の長テップ・ヴォンよりもリベラルな立場をとっているが、モハニ派の特定の仏教信者ほど急進的ではない。^[30]

ダンマユッティ・マハイン・ゲイン（ビルマ語: ဓမ္မယုတ္တိနိကာယမဟာရင်ဂိုဏ်း ;パーリ語: gaṇa「グループ、 「協会」）の起源は、「タイのタンマユット教団にその系譜をたどる、19 世紀後半のモン改革の伝統」です。^[31] 1990 年のサンガ組織に関する法律に基づき、ミャンマー (ビルマ) にある 9 つの法的に認可された僧団 (ニカヤ) のうちの 1 つです。^[32]

州サンガ・マハ・ナヤカ委員会が発表した2016年の統計によると、この僧侶団には823人の僧侶が所属しており、これは国内の全僧侶の0.15％に相当し、法的に認可された僧侶団の中では2番目に小さい。^[33]地理的分布に関しては、マハイン僧侶の大部分はモン州（76.91％）に拠点を置いており、次いで隣接するカレン州（13.61％）となっている。^[33]

1976 年 10 月 23 日、中部ジャワ州スマランのマハー ダンマロカ ヴィハーラ (現在のタナ プティ ヴィハーラ) でサンガ テーラヴァーダ インドネシア(インドネシア語上座部サンガ) が設立されました。インドネシア上座部サンガは、当時インドネシアにすでに存在していたサンガのメンバーではない僧侶によって結成されました。このサンガ組織は、タイのダンマユッティカ・ニカヤ教団の出家系統出身の5人のインドネシア人僧侶、比丘アガバロ、比丘ケマサラノ、比丘スダンモ、比丘ケミヨ、比丘ニャブットによって設立されました。^[34]この歴史的出来事は、タイのタンマドゥータ2人、すなわち、タンマユッティカ派の中心地であるワット・ボーウォンニウェートで得度したバンテ・スヴィラヤン（現プラ・タンチェティヤチャン）とバンテ・ソムバット・パヴィット（現プラ・ヴィドゥルダマボーン）によっても目撃されました。 ^[35]

さらに、ダンマユッティカ出家系統のタイ原住民の僧侶を保護するサンガ テーラヴァーダ ダンマユット インドネシアもあります。^[36]

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