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コンラッド・ヴォルスティウス | |
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.jpg/500px-Conrad_Vorstius_(1569-1622).jpg) ヴォルスティウス、1616 年の版画 | |
| 生まれる | 1569年7月19日 |
| 死亡 | 1622年9月29日（53歳） |
| その他の名前 | コンラート・フォン・デア・ヴォルスト、コンラドゥス・ヴォルスティウス |
| 母校 | ハイデルベルク大学 |
| 科学者としてのキャリア | |
| 機関 | ライデン大学 |
| 学術アドバイザー | ヨハネス・ピスカトール |
| 博士課程の学生 | フランシスカス・シルヴィウス |
コンラート・フォルスティウス（ドイツ語：Konrad von der Vorst、ラテン語：Conradus Vorstius、1569年7月19日 - 1622年9月29日）は、ドイツ系オランダ人の異端派 レモンストラント派の神学者であり、ライデン大学の神学教授職をヤコブス・アルミニウスの後任として務めた。[1] [2]彼の任命とそれをめぐる論争は、 12年休戦中のオランダ連合諸州の政治・宗教問題における国際問題となり、イングランド王ジェームズ1世による不法介入の口実となった。[3] [4]フォルスティウスはソッツィーニ派に同情的であると受け取られる神学見解を発表し、 1619年のドルト会議で異端者とされた。 [5] [6] [7]
若いころ
フォルスティウスは1569年7月19日、ケルンで10人兄弟の一人として生まれた。両親のテオドール・フォルスティウスと妻ゾフィー・スタルキア[8]はカトリック教徒で、彼がカトリックの司祭になることを望んでいたが、彼がその勉強を始める前に両親はプロテスタントに改宗した。[1] 彼は5年間ベドブルディック（ドイツ、ユッヘン）で基礎教育を受け、その後1583年から1587年までデュッセルドルフで、またエクス・ラ・シャペルでも学んだ。彼はケルンの聖ローレンス大学に入学し、そこで学士号と修士号を取得するはずだったが、良心の呵責を感じて、トリエント公会議の法令に従うという宣誓をすることができなかった。[9]
両親にはあまりお金がなかったので、彼は2年間、購買係として実務に携わり、そこで商売の仕方を学び、会計やフランス語、イタリア語のスキルを身につけた。1589年に彼は再び学問を始め、ヘルボルン・アカデミーに入学し、1589年から1593年までそこでヨハネス・ピスカトールのもとで神学に専念した。[10]しかし、彼は哲学の研究も怠らず、そこで神学や哲学の論争にしばしば参加した。1590年から1591年にかけて彼は個人指導を始め、後に彼と親交を深める高官の息子たちを指導した。[11]彼は1593年4月12日にハイデルベルクに赴き、1594年4月12日に神学に専念し、1594年7月4日に公的に神学博士号（SS. Theologiae Doctor）を授与された。 [1]
1595年12月、フォルスティウスは2人の仲間とともにバーゼルとジュネーヴへ旅し、テオドール・ベーザの講義に出席して名声を得た。彼の論説『サクラメントについて』（バーゼル、1595年）と『救いの原因について』（1595年）により、ベーザとヨハン・ヤコブ・グリナエウスの承認を得て、年俸120クローネで教師の職を得た。[12]しかし、フォルスティウスは祖国に帰ることを決意し、代わりに1596年にベントハイム伯爵のブルクシュタインフルトへ行き、ベーザとダヴィド・パレウスの推薦により、 15年間ベントハイム伯爵のホーエ・シューレで教鞭を執った。 [13]ブルクシュタインフルトでフォルスティウスはカトリック神学者ロベルト・ベラルミーノから改革派の宗教を擁護した。彼はソーミュールとマールブルクでも教職のオファーを受けたが、ベントハイム家の奉仕から離れることができず、また離れる気もなかった。[1]
この頃、1597年までにフォルスティウスは結婚し、父親となった。ブルクシュタインフルトで、彼が著した『説教の目的』（ブルクシュタインフルト、1597年）、『聖なる三位一体論』 （1597年）、『キリストの人格と職務』 （1597年）により、彼はソッツィーニ派の疑いをかけられた。彼のパトロンは彼にその疑いを晴らすよう勧め、1599年に彼はそのためにハイデルベルクへ旅し、そこの神学部で彼の正統性を擁護することに成功した。[1] [14]その後、彼はブルクシュタインフルトで完全に復職し、昇進し、1605年には説教者と枢機卿評議員の任命も受けた。[1]
ライデンにて
1609年に12年休戦が始まった状況で、[15]フォルスティウスは1610年にベラルミーノ枢機卿を非難する論文を出版した。[16]アルミニウスの死後、ライデンの神学教授職に空席が生じたため、1610年にフォルスティウスは彼の後任に任命された。彼は「ハイデルベルクとアーネムの議論の余地のない正統派の神学者から、その職にふさわしいと熱烈に称賛された」。[17]彼を教授職に推薦したのは、彼が「ベラルミーノを非難する著書の中で多様な意見の容認を擁護した」ことから、公の意見の自由を支持することを承認した、レモンストラント派の穏健派メンバーだった。 [17]また、彼が正統派のバックグラウンドを持っていることから、反レモンストラント派の一部にも受け入れられるのではないかと期待された。しかし、彼がその任命を受け入れたことはベントハイム伯爵の反感を買い、彼は自身の信念と実践に関して大学に謝罪（宣言）した。[18]
フォルスティウスは非常に厄介なタイプの学者で、スコラ神学の基本的な教義に異議を唱えることがありました。彼は、そのような議論を信条として支持することなく提示しました。たとえば、神の本質は（その言葉の最も広い意味での物体として考えた場合）範囲と大きさを持っているとしても、無限であるはずがない、というものです。同様に（予定説に関して）、将来の結果は現在の選択的行動に条件付けられていますが、人間の事柄を管理する神は、それらを完全に予知しているはずはありません。したがって、神の意志は、それ自体は不可欠ではありますが、その偶発的または恣意的な動作において、変化しやすく、その動きが均一ではない可能性があります。[19] 1610年、彼は1606年に初めて日の目を見た『神学論考』を再版し[20] 、ヘッセン＝カッセル方伯モーリスに献呈された。
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フォルスティウスの任命（行政官の特権）は、アルミニウスの反対者にキリスト教の擁護という名目で政治的介入を行う機会を与えた。[21]彼の教えは異端で非常に懐疑的であり、キリスト教から、さらには有神論からさえ逸脱しているように見えた。[22]彼の『論理哲学論考』での発言は、反抗議者らから、三位一体の神の永遠性を疑問視する体系である、忌み嫌われているソッツィーニ派の 異端に同情し、奨励していると非難された。そのため、1611年に彼は『弁証論解要旨』で答えた。[23] [24]
1611年、ソッツィーニの禁書とされていた著作『聖聖書の権威について』がラテン語に翻訳されて出版されると[25]、さらに厳しい非難を浴びたが、フォルスティウスはソッツィーニの著作をこの地域に持ち込んだことを否定し、その著者については知らなかったと主張した。 [26] クリストファー・サンディウスは、序文付きのこの作品をフォルスティウスの著作の中に挙げている。[27]一方、フォルスティウスは、自分はそのような見解を支持していないが、シブランドゥス・ルッベルトゥス（フランケル大学神学教授、1585-1625）のような教師がなぜそれほどまでにそれらに反対しているのか理解したいと彼のもとに来た学生たちにそれらを説明する必要を感じたと主張した。フォルスティウスは理解の自由を訴え、むしろルッベルトゥスがそれらの問題に関する議論を抑圧しようとしたことでそれらの問題への関心を喚起したと非難した。[18]
1611年秋、フォルスティウスはベントハイム家とシュタインフルト・ギムナジウムの上院から熱烈な推薦状を受け取った。[28]論争が大きくなるにつれ、「彼の任命は、教会と国家における2つの党派（レモンストラント派と反レモンストラント派）の闘争における象徴的な原因となった。レモンストラント派の指導者であるオルデンバルネフェルトとウイテンボガートは、フォルスティウスの任命に尽力し、それによってアルミニウス派-レモンストラント派の観点の代表者がライデンで引き続き発言できるようになるだろう。」 [17]フォルスティウスへの反対を主導したルッベルトゥスは、シモン・エピスコピウスによって「女性的な愚かさ以上のもの」と評された。[29]ルッベルトゥスは、真の宗教が攻撃を受けていると主張し、政務官たちが国家にとって不健全な宗教的分裂を永続させていると非難した。彼はオランダと西フリースラントの州に公式の抗議を申し立て、カンタベリー大主教や他のイギリスの神学者と連絡を取り、イングランド国王ジェームズ1世の介入を要請して英国国教会を自分の運動に引き入れようとした。[17]
イングランド王ジェームズ1世の介入
1612年、ジェームズ王は、フォルスティウス事件における2年間にわたる連合諸州との様々なやり取りをまとめた重要な文書を公表した。[30]彼はまず、反対を引き起こした出来事を概説した。
「昨年の秋（1611年）、8月末頃、... 前述の Vorstius の 2 冊の本が私たちの手に渡りました。1 冊は、ヘッセン州に捧げられた『Tractatus Theologicus de Deo』と題され、1610 年に印刷されました。もう 1 冊は、その本に書かれた『Exegesis Apologetica』で、1611 年にアメリカに捧げられ、印刷されました。私たちはその本を受け取るとすぐに... 1 時間も滞在せず、アメリカ駐在の大使にすぐに手紙を送りました。」[31]
ジェームズは、大使のラルフ・ウィンウッド卿を通じて、直ちに三部会にフォルスティウスを異端者として追放するよう要請した。彼は後に、この異邦人による共和国外の論争への介入を正当化しようとした。
「もしフォルスティウスの異端の主題が、秘跡の数や性質、あるいは聖化、功績、煉獄、教会の目に見える長、あるいは今日カトリック教徒と我々の間で論争になっているような事柄よりも高次の問題に基づいていなかったならば、いや、彼が神の性質と働きにのみ余計に干渉していたならば（スコラメンが言うように）、彼がそれ以上のことを言っていなかったならば、我々は率直に告白するが、その場合、我々は今までのようにその問題に悩まされることは決してなかっただろう。しかし、このフォルスティウスは、無限（神の固有の属性の1つ）と無限性（被造物に適用されることもある）の本質と実体を位格と混同し、第一創造と第二創造、直接的創造と間接的創造を論じ、神を質的かつ量子的であるとし、永遠を永遠に変え、永遠は複数の時代から成ると教え、頭の中では神だけでなく、人間哲学と自然哲学の両方の不倶戴天の敵とみなし、神が行為であり、性質を持たず、何らかの形で（恐ろしい言葉で言えば）…自分自身の中にある種の多様性や多様性、さらにはある種の可変性の始まりを持っていることを否定する。それでは、私たちがキリスト教徒として、いや、有神論者として、あるいは神を認める人として、あるいは少なくともプラトン哲学者として、これに感動する理由がなかったかどうか、世界が判断するようにしましょう。」[32]
国家の問題
このメッセージとその他のメッセージは、ジェームズと総督の間で交換された一連の電報を構成した。ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトは、大使に国王の「王子としての愛情」に感謝し、提案を検討することを約束した。その返答にはジェームズをなだめるような内容はほとんどなく、むしろオランダの宗教問題に外国が干渉することなく、自らの事柄を処理する決意に等しいものだった。オランダ独立戦争中にローマカトリック教徒が加えた血なまぐさい迫害の経験は、忘れ去られることはなかった。[33]ジェームズは、ロンドン（ポールズ・クロス）、オックスフォード、ケンブリッジでフォルスティウスの本を燃やした。ジェームズは自分の王国で、個人的な礼拝の形態には寛容であったが、宗教政策に反対する公の説教は許可しなかった。
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議会の返答の「冷たさ」に憤慨したジェームズは（ヴォルスティウスを「コカトリスの卵」[34]や「草むらの中の蛇」と呼んで）、ヴォルスティウスを追放しなければ両国の友好関係が危うくなると答えた。ロバート・セシルに宛てた手紙の中で、ウィンウッドは「唯一の真の宗教を心から信仰する人々」と「国家の強さは、主に宗教を一定の範囲で信仰することにあると信じる人々」の間の争いであるとし、「宗教の限界は、各人の空想の気分や欲求に応じて拡大したり制限したりする」と信じている人々との争いだとした。[17]
ハーグの議会でウィンウッドが行った長文の演説では、フォルスティウスの任命に反対する理由は政治的かつ宗教的であると主張した。オランダなどの一部の権威がこれに反対しているため、任命は諸州の統一を脅かすことになるだろうと。 [35] [36]さらに、連合諸州は真の宗教の推進に貢献したことに対する神の恩寵としてスペインによる完全な弾圧を免れたが、今回の任命はその恩寵を失うことになるかもしれないと強調（または脅迫）された。国王はフォルスティウスから直接引用した文章のリストを送り、彼が不適切だと思った発言を例示した。[37]
1612年に両国間のこの書簡が世界に知られるようになると、ジェームズは元カトリック教徒のリチャード・シェルドンとカトリック教徒の陪審員ウィリアム・ウォーミントンを雇って、フォルスティウスに反対する書簡を書かせた。[38] 1613年、サー・ダドリー・カールトンはパオロ・サルピにフォルスティウスの見解を評価するよう依頼した。サルピは、ジェームズの介入と宗教と政治の懸念の混同をほとんど隠さず批判し、すべての改革者を攻撃する両刃の剣の報告書を提出した。[39]
反対と亡命
フォルスティウスは、1611年の「クリスチアナ・アク・モデスタ・レスポンシオ」でイギリスの非難に応えたが、 [41]総督は、給与は継続するものの、1612年に彼を解雇せざるを得ないと感じた。[42]彼は1612年5月頃、ゴーダに亡命した。フォルスティウスへの攻撃は続き、彼は一連の論争で自らの主張を主張した。[43]ピスカトルは1613年にフォルスティウスにアミカ・コラティオというメモ集を宛てて、彼に対して「率直に、穏やかに、控えめに」（そして詳細に）異議を唱えた。[44]ピスカトルの目には、フォルスティウスは「彼の精神的な息子」から「彼が悲惨さしか経験しなかった彼の堕落した息子」に転落した。[45] フーゴ・グロティウスは、 1613年の著書『オランダと西フリジアの敬虔な宗教令』の中で、文民当局が望む者を大学の教員に任命する権利を擁護した。[46]国家は宗教的原理に基づいて組織化することはできず、その権利は宗教的学習や信仰とは無関係である。フォルスティウスは1617年にゴーダのピスカトールに返答し、[47] 1618年には反レモンストラントのフェストゥス・ホミウスに返答した。 [48]
追放と死
これらの出来事のきっかけとなった1609年に合意されたスペインとの12年休戦は、1621年に期限切れとなる予定だった。その見通しにより、これらの論争の解決が緊急に迫られ、論争は1619年に頂点に達した。[ 22]依然としてルッベルトゥスが率いたフォルスティウスへの攻撃により、彼は異端者として非難され、ドルト会議で追放令が出された。[49]ジェームズ1世は再び代表団を通じてかなりの圧力をかけ、会議がフォルスティウスを追放する意図がないことが明らかになると、彼はダドリー・カールトン卿を自らの名でオラニエ公に派遣し、追放を要求した。[50]
ヨハネス・ボーガーマンが議長を務めたシノドの判決は、「キリスト教の指導者たちを懐疑的に質問する彼の放縦な行為、彼の曖昧で疑わしく曲がりくねった教え方...神の教会に有害で、このような崇高で神聖な事柄にふさわしくない...彼の教義...教会や学校で決して容認されるべきではなく、そこから忌み嫌われて追放され根絶されるべきである」と言及していた。彼はライデン大学の教授職と職務を剥奪され、オランダと西フリースラントから6週間立ち去るよう命じられた。[51] [52]ほぼ同じ頃、1619年5月、ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトがハーグで処刑された。
フォルスティウスはゴーダを離れ、主にユトレヒト地方に隠れ続けた。1622年、ホルシュタイン＝ゴットルプ公爵フリードリヒ3世が彼に隠れ場所を提供した。死の床で彼はヘルボルドゥス・トンベルギウスに信仰の遺言を口述したと伝えられており、これは後にソッツィーニ派によって彼の信仰への忠誠を示すものとして保管された。[53]彼は1622年9月29日にテニングで亡くなった。 [54]
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フリードリヒシュタット（フレデリクススタット）で行われた葬儀で、この演説は、フォルスティウスが1616年に書いた友情の書の著者であるマルクス・グアルテルスによって読み上げられた。彼はフォルスティウスの晩年について、迫害者たちに見つからないように家から家へと絶えず移動しながら過ごし、常に2階の窓から逃げられるように梯子があることを確認しなければならなかったと述べている。[55]オーファーアイセル州カンペンの教区牧師であったグアルテルス自身は、フォルスティウスや司教との友好的な関係のために1621年にその町を去らざるを得なかった。[56]この演説は1624年に出版された。フリードリヒシュタットのレモンストラント教会は彼の墓の場所に建てられた。
家族
1599年1月14日の友人クリストフ・ペゼリウスからの手紙には、フォルスティウスの結婚が最近行われたことが記されている。[57]
- 彼の息子アドルフ・フォルスティウス（デルフト、1597年 - ライデン、1663年）は、1636年にライデン大学の医学教授になった。
- 彼の息子ウィレム・ヘンドリック・フォルスティウス（1652年10月1日没）はラビ文学を学び、1642年以降はライデンでレモンストラント派の説教者となり、ソッツィーニ派の疑いもかけられた。（アドルフとヴィルヘルム・ハインリヒはベントハイム姓である。）
- もう一人の息子、ゲルネラス（1682年3月死去）も1632年にドックムでレモンストラント派の説教者であったが、1634年に5年間追放された。翌年彼は戻ったが、再び逮捕され追放された。その後、ホールン（1641年）、ライデン（1653年）、ロッテルダム（1658年）で説教者となり、1680年にロッテルダムの名誉牧師となった。ゲルネラスは父親のDoodsteek der Calvinistische prasdestinateを編集した。
- フォルスティウスの子孫は1世紀にわたってオランダのレモンストラント派教会で説教者を務めた。[26]
注記
- ^ abcdef 'Vorstius, Conrad'、JH Zedler、Grosses vollständiges Universal Lexicon Aller Wissenschaften und Künste (Verlegts Johann Heinrich Zedler、Leipzig und Halle 1746)、Vol. 50: Vo-Vrh、1290-1310 ページ (Google)。ドイツ語とラテン語で。ゼドラーは実質的にグアルセラスを参考にしています。
- ^ Marcus Gualtherus、De Vita Et Obitu Reverendi、Clarissimi & doctissimi viri、Dn.コンラディ・ヴォルスティーSS。 Theologiae Doctoris、qui pie & placide expiravit Tonningae、9 月 29 日: Anni 1622. & postridie Calend。 10月nova Holsatiae Fridericopoli terrae mandatus est、Oratio (1624) の敬称。ゲッティンゲン大学で朗読: Zentrales Verzeichnis Digitalisierte Drucke、DFG-Viewer (葬儀の演説、ラテン語)。
- ^ WK Jordan、「イングランドにおける宗教的寛容の発展」、全4巻（ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、1932-1940年）、II：1603-1640、pp.334-337（Hathi Trust）。
- ^ AWハリソン『アルミニウス主義の始まりからドルト会議まで』（ロンドン大学出版局、ロンドン、1926年）、165-89ページ。
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- ^ C. van der Woude、「Conrad Vorstius」、『オランダ プロテスタンティズムに関するバイオグラフィッシュ辞典』( Uitgeverij Kok、Kampen 1978-2006)、I、407-10 ページ。
- ^ 「151. コンラッド・フォルスティウス（またはフォルスト）」、R・ウォレス著『反三位一体論者の伝記：あるいは著名な反三位一体論者の生涯と著作のスケッチ』全3巻（ETホイットフィールド、ロンドン1850年）、II、pp. 444-54（Google）。
- ^ Gualtherus (1624) では「Starckia」、Zedler (1746) では「Stornia」。
- ^ Gualtherus、De Vita et Obitu (1624)、p.リーダーに30。
- ^ ウォレス『反三位一体論者の伝記』II、444ページ。
- ^ Gualtherus、De Obitu et Vita (1624)、p.リーダーに30。
- ^ Gualtherus、De Obitu et Vita (1624)、p.リーダーに40。
- ^ Gualtherus、De Obitu et Vita (1624)、p.リーダーに41。
- ^ P. パレウス、「Narratio Historica De Vita Et Obitu D. Davidis Parei」 (ページなし)、Davidis Parei... Operum Theologicorum Tomus (In Bibliopolio haeredum Ionae Rosae、Vaenit 1628)、pp. 17-40 in Reader、at pp. (32-33) リーダー (Martin-Luther-Universität)ハレ ヴィッテンブルク: ザクセン アンハルト州立図書館)。 （ラテン語：ゼドラーで朗読）。
- ^ CSM Rademaker、「十二年休戦論争の中心：コンラッド・フォルスティウス、ヘラルド・フォシウス、フーゴ・グロティウス」、J. De Landtsheer および HJM Nellen (編)、『スキュラとカリュブディスの間：近世ヨーロッパにおける宗教的・政治的論争の難関を乗り越えた学識ある書簡作家たち』、Brill's Studies in Intellectual History、第 192 巻 (Brill、ライデン 2011 年)、465-89 ページ。
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- ^ ab J. Nichols, The Works of James Arminius, DD、全3巻（Longman, Hurst, Rees, Orme, Brown and Green、ロンドン 1825）、I、214-216ページ、注記（Google）。
- ^ より詳しい説明については、J. Rohls, 'Calvinism, Arminianism and Socinianism in the Netherlands until the Synod of Dort'、M. Mulslow および J. Rohls (編)、Socinianism And Arminianism: Antitrinitarians, Calvinists, And Cultural Exchange in Seventeenth-Century Europe (Brill, Leiden and Boston 2005)、pp. 3-48、特に pp. 24-25 (Google) を参照。
- ^ C. Vorstius、Tractatus Theologicus de Deo、sive de natura et attributis Dei (Theophilus Caesar、Steinfurt 1606)、Google で読む; 1610 年版、ハレ ヴィッテンブルクのマルティン ルター大学で読む。ツェドラーは、1602年にシュタインフルトで出版された「性質と属性に関する論争」を（ No.8として）列挙している。グレゴール・シェーンフェルトによる同様のタイトルの本は、ヴィルヘルム・ハインリヒ・フォン・ベントハイムの後援の下、ヴェセリウスによって1599年にカッセルで出版された（Worldcat）。
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- ^ C. Vorstius、Epitome exegeseos Apologeticae、seu Brevis Declaratio articulorum aliquot ex Tractatu de Deo excerptorum、(&c.)、(Theophilus Caesar、Steinfurt 1611)。 Googleで読んでください。
- ^ ヴォルスティウスの著作の中で、ゼドラー ( Universal Lexicon 、vol. 50、p. 1307) は、(C. Vorstius)、 Protestatio Epistolica contra Theologorum Heidelbergensium de Tractatu suo de Deo Censuramと題されたハイデルベルク神学者への返答を (No. 17 として) 列挙しています。ハーグ、1610年）。 Worldcat にも宗教改革後のデジタル ライブラリにもそのようなタイトルは掲載されていません。
- ^ F. Socinus、De Auctoritate S. Scripturae: opusculum his Temporibus nostris utilissimum: quemadmodum intelligi Potest ex praecipuis rerum (&c.)。 Google で (ソッツィーニ派の印刷業者「Sebastian Sternacius, Raców, 1611」の没収のもとで) 読めますが、Worldcat には「Theophilus Caesar, Steinfurt 1611」として掲載されています。
- ^ ab SD van Veen、「Vorst, vörst, Konrad (Conradus Vorstius)」、SM Jackson (編)、『The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge』、13巻 (Funk and Wagnalls Company、ニューヨークおよびロンドン 1912)、XII: Trench-Zwingli、p. 227 (インターネットアーカイブ)。
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- ^ ニコルズ『ジェームズ・アルミニウスの著作集』I、465ページ（Google）。
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- ^ H.-J. Van Dam、「De Imperio Summarum Potestatum Circa Sacra」、HJM Nellen および E. Rabbie (編)、Hugo Grotius Theologian – Essays in Honor of GHM Posthumus Meyjes (EJ Brill、ニューヨーク 1994)、19-40 ページ (Google) ）。
- ^ C. Vorstius、Amica Duplicatio ad Johannis Piscatoris、Theologi Herbornensis、Apologeticam Responsionem (&c.) (Apud Andream Burier、Gouda 1617)。 Googleで読んでください。
- ^ C. Vorstius、Apologetica responsio ad eaomnia、quæ Festus Hommius nominatim (&c.) (1618)。 Googleで読んでください。
- ^ ニコルズ『ジェームズ・アルミニウスの著作集』 I、409-515ページ、496-503ページ、注（Google）。
- ^ A. ミルトン（編）『英国代表団とドルト会議（1618-1619）』、英国国教会記録協会13（ボイデル出版、ウッドブリッジ、2006年）、序文、pp. xli-xlii（Google）。
- ^ 1619年、コンラート・フォルスティウスに関するホラントおよび西フリースラント諸州の法廷の勅令（原典、シノドの判決付き）『ドルトにおけるシノド・ホールデンの判決』（ロンドン：ジョン・ビル、1619年）101-06ページ（Google）。
- ^ 『 永遠に記憶に残るジョン・ヘイルズ氏の黄金の遺品』第3刷、追加部分あり（G. Pawlet、ロンドン 1688年）、pp. 546-48（Google）。
- ^ 遺言の翻訳については、ニコルズ著『ジェームズ・アルミニウスの著作集』I、217ページ、注（Google）を参照。
- ^ ストロング、ジェームズ、マクリントック、ジョン。「Vorstius (Voorst)、コンラッド」。聖書、神学、教会文学百科事典。ハーパー・アンド・ブラザーズ：ニューヨーク、1880年。 2017年4月11日閲覧。
- ^ Zedler著『Universal Lexicon』第50巻1296ページに引用。
- ^ W. Schnoor および D. Lohmeier (編)、「Gualtherus、Marcus」、Schleswig-Holsteinisches Biographisches Lexikon、Vol. 5 (Wachholtz、ノイミュンスター、1979)、100–101 ページ。 ISBN 3-529-02645-X。
- ^ ニコルズ『ジェームズ・アルミニウスの著作集』 I、204ページ、注（Google）。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのコンラッド・ヴォルスティウスに関連するメディア- ヴォルスティウスに対する宣言からの抜粋
- トーマス・フラーによる記述
- 1616 年のジェームズ王の全集にある、D. コンラッド・ヴォルスティヴス事件における、低地諸州連合諸州に対する訴訟に関する宣言。
- エーリッヒ・ウェネカー (1998)。 「ヴォルスティウス、コンラッド」バウツ、トラウゴット編（編）。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。 Vol. 13. ハーツバーグ: バウツ。列。 84-90。ISBN 3-88309-072-7。ログインが必要です。
この記事には、パブリック ドメイン の出版物のテキストが組み込まれています: Jackson, Samuel Macauley 編 (1914)。「Vorst, Konrad」。New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (第 3 版)。ロンドンおよびニューヨーク: Funk and Wagnalls。