宗教の認知生態学

宗教の認知生態学は、宗教的信念が環境の社会的および自然的ダイナミクスとどのように共変するかを研究する統合的なアプローチです。これは、異文化間の神の概念に認知生態学的視点を組み込むことによって行われます。 ^{[1] [2]宗教的信念は、}宗教的認知を生み出す領域固有の認知モジュールの副産物であると考えられています。^[3]宗教的信念につながる認知バイアスは、環境の認識に対する制約であり、認知生態学的アプローチの一部です。つまり、それらは宗教的信念を形成するだけでなく、文化的信念がどれだけうまく伝達されるかを決定する要因でもあります。

さらに、認知と行動は密接に結びついており^[4]、文化的概念の結果は行動の結果（つまり、環境との継続的な相互作用）に関連付けられています。^{[1]宗教の場合、行動は}儀式の形をとることが多く、同様に信念の結果として実行されます。集団に分布する宗教的信念は行動戦略に関連しており、自然選択によって微調整されているため、^{[5] [6]}神とその特徴の異文化表現は、生態学的に関連する課題に対処するためのものであると仮定されています。^[7]言い換えれば、宗教的信念は、進化した認知装置が構築できる限り、特定の集団が直面する社会的および自然環境の問題に対する解決策を頻繁に含んでいると考えられています。^[2]

進化心理学の研究によると、脳は進化の歴史の中で生まれた様々な適応に対応する領域特有のモジュールの協調ネットワークであると考えられています。^{[3] [8] [9]}ほとんどの人は、宗教的思考能力はモジュール適応そのものではなく、独立して発生し、異なる機能のために設計された複数の統合メカニズムの進化的副産物であると主張しています。これらのモジュールは、宗教的思考パターンを生み出すために利用されており、心の理論、本質心理学、過活動エージェンシー検出装置などが含まれます。^[3]さらに、これらのアイデアの文化的伝達は、それらが直感に反するものでないことに依存しています。^[10]

心の理論（ToM）とは、思考、感情、動機を含む精神状態を他の社会的主体に帰属させる能力である。^[11]この適応は、さまざまな社会種の間で原始的な形で遍在しているが、進化の歴史の長い期間にわたる人間の社会生活の複雑さにより、それに見合う他者の精神経験の豊富な理解が促進されてきた。^[12]自閉症の症例は、 ToMが ToM 能力に及ぼす影響が明らかに狭いため、ToM が明確なモジュール適応であるという主張を支持するために引用されてきた。^{[13] ToM は、物質的な身体が非物質的な自己（つまり「魂」）によって動かされるという、}心身二元論の直感的な感覚に合致すると考えられている。^{[14] [15]}

人間の民間心理学は、本質的思考、つまり「本質」の観点から対象を解釈する傾向によって特徴付けられる。これは、対象物の根底にある現実の帰属が、対象物の存在論的特徴のあいまいな集合から直感的に推論されることを意味する。 ^[16]本質の認知的解釈は、純粋さの概念、単純化された善悪の概念、目的論に適用される直感的な意味感覚を生み出す。^[15]

エージェント検出能力は、人間が捕食者を回避するための重要なモジュール適応である。このメカニズムは、誤ったエージェンシー適用率がかなり高いため、過活動エージェンシー検出装置と呼ばれることもある。潜在的な捕食者状況では、人間は対象の存在論的特徴を解釈し、エージェンシーまたは非エージェンシーを推論し、行動的反応を実行することを余儀なくされる。進化論者は、誤ったエージェンシー推論のコストが比較的低く、検出失敗の適応コストが重いことを理由に、自然プロセスをエージェント行動として解釈する傾向は適応であると疑っている。^{[14] [17]}これにより、人間が対象やプロセスをエージェントの観点から推論する認知バイアスが生まれる。^[15]これは特に神への信仰の基礎となる。^[18]

心の理論、行為主体性の過剰応用、本質心理学の統合は、最終的に、人間が意図的な姿勢で世界の自然主義的プロセスと相互作用する認知傾向を生み出す。これは、人間が物体やプロセスが、意味のある合理的な精神状態を持って意図的に行動を起こしている可能性があると推論する視点である。^[19]

宗教的信念は、受け取られた際にそれを再構築する認知ツールと互換性がある場合に、うまく伝達される。つまり、宗教的信念は、直感に反することが最小限であるか、または、オブジェクトまたはプロセスの存在論的特徴に違反する回数が十分少なく、一般的な意味を持ちながらも、それでもなお記憶に残る違反でなければならない。^[10]たとえば、幽霊の概念は、心身二元論に関する既存の直感を利用し、心と体の通常の結合に違反するだけである。これにより、壁を通り抜けることができ、独自の動機を持つ非物質的な人物という記憶に残る概念が生まれる。一方、嫉妬深いフリスビーのように、その存在論的特徴のいくつかに違反するオブジェクトに関する非常に直感に反する考えは、文化的に伝達される可能性が低い。これは、認知的に要求が厳しく、脳によって簡単に再構築されず、したがって、簡単に推論して記憶できないためである。^[20]

文化的に伝達される神の概念に関連する宗教的行動は、その文化的概念の情報構成に関連する表現型戦略として概念化することができます。^[2]宗教的概念の伝達に成功すると、意図的な立場に対する直感に反する違反が最小限に抑えられ、それが文化進化の認知的制約となります。^[21]しかし、生態学的要因も、どの宗教的行動（およびその神の概念）が再現される可能性が高いかを決定する役割を果たします。^[22]これは、神の心と関心の顕著な表現モデルに関連する宗教的儀式が適応戦略である場合に生き残る可能性が高いことを意味します。^{[14] [23]}

異文化間で、神の心の表現モデルは、擬人化または動物化された人物、抽象的な力、またはこれらの組み合わせなど、多様な形をとります。神の心のモデルは通常、2つの極端な間のスペクトル内にあります。一方の端には大きな神がおり、もう一方の端には地元の神がいます。^[24]大きな神は通常、道徳的で懲罰的で全知であるのに対し、地元の神は儀式的な行動に関心があり、非道徳的で知識が限られていることがよくあります。^[15]神々がさまざまな文化で関心を持っていると信じられている主題は3つのカテゴリに分類されますが、複数の混合を含む場合があります。これらのカテゴリは、（1）他の人に対する行動、（2）神自身に対する行動、（3）自然や環境に対する行動です。^[2]人々はこれらの関心を神の心に帰しますが、それらはしばしば生態学的な課題に対応しています。^[7]この対応関係は、宗教的思想が社会や自然界の生態学的問題としばしば共変する理由を明らかにしている。なぜなら、これらの思想は問題を解決する行動戦略を実行するからである。^{[22] [24]}

複雑な社会における大規模な協力の事例は、宗教的信念が取り組む社会生態学的問題の例として広く研究されている。人間の協力の既存のモデルには、血縁選択、^[25] 相互利他主義、^[26] 間接互恵性^{[27] [28]}競争的援助^[29 ]などがある。これらのモデルは、更新世に関連する可能性のある特定の条件では堅牢であるが、^[30]見知らぬ人同士の匿名のやり取りが多い大規模で複雑な社会では、協力は簡単に崩壊する。これは、離反者に対する処罰の脅威がないため、利益を生む離反が協力戦略を支配しているためである。 ^[31]大規模な協力が成功するためには、制裁の脅威によって安定化された文化的調整ソリューションが存在する必要がある。^[23]

道徳的行動を扱う宗教的規則は、向社会性を動機付けることで協力行動の規模を拡大することができる文化的調整装置である。^[32]ここで最も重要な規定は、これらの装置は向社会的に行動しない人々に対する罰の脅威によって強制されなければならないということである。大規模社会における匿名性の頻繁な事例と罰に関連するコストは制裁の脅威を弱めるが、道徳的に懲罰的で全知の神に対する広範な信仰は、罰のコストを広範囲にわたる社会的監視者に効果的にアウトソーシングする。これは、大規模で複雑な社会における広範な向社会的行動を効果的に動機付けることができる。^[33]

このことは、いくつかの異なる角度から実証的に裏付けられている。例えば、全知全能で道徳的な神々（すなわちビッグゴッド）の異文化間普及は、社会の規模および複雑さと正の相関関係にある。^[32]大規模社会で行われた実験的経済ゲームにおける共有行動の例でも、ゲーム前に個人がビッグゴッドの概念を事前に知らされている場合、より寛大な行動が見られることが明らかになっている。 ^{[34] [35] [36]}同様の実験を小規模社会に適用した場合、こうした向社会性への変化は再現されない。^[37]最近の別の異文化研究では、世界中の複数の大規模および小規模社会から実験的経済ゲームのデータをまとめており、そこではさまざまな宗教的信念を持つ人々が、多くの場合同じ宗教である地元の人々または遠方の人々と遊んでいた。同じ宗教の遠く離れた見知らぬ人同士がゲームでペアになった場合、共通の信念にビッグゴッドの概念が含まれていた場合、共有行動は有意に寛大になった。この研究の研究者たちは、これは全知全能で道徳的に罰を与える偉大な神々への広範な信仰が向社会的行動の拡大に貢献した可能性があるという仮説を支持すると主張している。^{[32] [38]}

人々が神に対してどのように振る舞うかについての神への懸念は広く行き渡っており、特定の生態学的条件から簡単には切り離せない。その理由は直感的である。自分の扱いを気にしない合理的な主体は直感に反するからである。神への敬意を表す儀式的行動の社会生態学的機能を調査する研究者は、機能的にはこれらの儀式はグループへのコミットメントのコストの高いシグナルとして機能すると主張している。 ^[39]コストの高い儀式的表示は特に公共のものであり、小規模社会では遍在し、グループ内の結束を促進する社会的装置として機能している。^[40]信頼性に関連する評判は、儀式的行動の期待への順守に大きく基づく可能性があり、^[41]これらの期待の実現は、多くの場合、神々の懸念の別の領域に関連する他の行動戦略の共同機能である。^[22]より広く言えば、宗教的なコストの高いシグナルは、グループの残りの人々への誠実なコミットメントの暗黙の表現であり、シグナルを発する人がグループの調整された解決戦略の他の側面に献身的に参加することを示している。^[42]小規模社会でも大規模社会でも、これらの儀式は他の種類の神々の関心事と共存することが多い。

資源管理と物質的不安定の防止は、小規模社会における神の関心事とより一般的に関連付けされている。^{[43] [44]}宗教的信仰の他の側面はしばしば社会的相互作用を扱うが、資源獲得と安全保障の問題は、人々と自然環境との相互作用に関する神の関心事から広がっている。^{[2]この影響の例は、人類学者}マーヴィン・ハリスによって言及されており、彼は、牛を神聖で屠殺を禁じるヒンズー教の信仰が適応的である経済的理由について書いた。ハリスによると、多くのヒンズー教徒が労働力や燃料や肥料の源として牛を使用することから得られる長期的で安定した利益は、牛を食べないことのコストを上回っているようであった。^{[45]動物資源の適応的使用の別の民族誌的例は、1984年に}ロイ・ラパポートによって説明され、グループ間紛争の時代にパプアニューギニアで儀式的に豚を犠牲にする理由を検討した。これらの豚は地元民の資源を消費し、資源の不安定化を引き起こし、地元グループに負担をかけ、グループ間の資源をめぐる競争を激化させ、紛争を煽っていた。したがって、儀式的な犠牲は地元資源への負担を軽減し、グループ間の敵意を和らげた。^[46]さらに、人間行動生態学の研究者は最近、オーストラリアのマルトゥ族の焼却習慣と、その結果としての地元の生物多様性の増加を研究した。これらの著者は、マルトゥ族の民族誌的議論の中で、これらの焼却習慣は、彼らの習慣によって世界が彼らの知っている形で存在し続けることができるという宗教的信念に由来していると指摘している。^[47]

宗教的信念が資源管理を促進しているというもう一つの民族誌的例は、シベリア南部の遊牧民であるトゥヴァ人から得られる。彼らはケルンと呼ばれる儀式用の建造物を地元の精霊の主（チェル・イーズィ）と結び付けている。これらの建造物は精霊の主が住む地元の領域を区切るものであり、チェル・イーズィへの敬意から立ち止まって祈りの供物を捧げるという期待が、人々のチェル・イーズィに関する信念に根付いている。チェル・イーズィは道徳心がなく、狩猟や自分たちの所有する資源の過剰利用など、自分たちの神聖な領域内での活動に主眼を置いていると考えられている。^{[41] [44]}最近では、トゥヴァ人は都市化に関連する新たな課題（汚染、アルコール乱用など）に直面し始めており、チェル・イーズィもこれらの同じ問題を懸念していると考えられることが多くなっている。^[22]