チレボネ人

チレボネーゼ

꧋ꦮꦺꦴꦁꦕꦶꦫꦺꦧꦺꦴꦤ꧀  (ジャワ語) ᮅᮛᮀ ᮎᮤᮛᮨᮘᮧᮔ᮪  (スンダ語)
チレボンの仮面舞踏家
総人口
1,877,514人（2010年国勢調査）[1]
人口の多い地域
インドネシア(大チルボン、西ジャワ)
言語
ネイティブ: チレボノ語 スタンダード チルボン ジャワレ・チルボン ゲゲシク チルボン デルマヨン チルボン プレレド チルボン バゴンガン チルボン また： スンダ語 ジャワ語 インドネシア語
宗教
スンニ派イスラム教
関連民族
スンダ語 ジャワ語 バンテネー語

チルボン人（インドネシア語：オラン・チルボン、ジャワ語：ウォン・チルボン、スンダ語：ウラン・チルボン）は、インドネシア西ジャワ州北東部のチルボンに居住する先住民族である。人口約200万人のチルボン人は、主にスンニ派イスラム教を信仰している。彼らの母国語はチルボン語で、ジャワ語とスンダ語の要素が混ざり合っているが、ジャワ語の影響がより強い。^[2]

当初、チレボン民族はジャワ人やスンダ人と密接に関連していました。しかし、後にその存在は、インテリアバティックとして一般に知られているジャワ宮殿スタイルの基準に従わないさまざまな沿岸バティックから、15世紀のイスラム教に完全に基づいたチレボン宮殿の建設後に生まれた伝統的なイスラム模様の出現まで、独自の文化の形成につながりました。ジャワ人やスンダ人とは考えていないチレボン民族の存在は、2010年の国勢調査でようやく明らかになり、チレボン人に具体的に言及する欄が用意されました。これは、チレボン民族の存在が全国的に別の部族として認識されていることを意味します、とエルナ・トレスナ・プリハティンは述べています。

チレボン人が使用する現地語から見る指標（チレボン族）は、ジャワ人やスンダ人と同じではありません。チレボン人コミュニティには、自分たちが民族であると感じられる独特のアイデンティティもあります。人をチレボン人として特徴付ける他の指標は名前ですが、ジャワ人やスンダ人のものとは異なります。しかし、チレボン人のアイデンティティの特徴を説明できるさらなる研究は行われていません。人の民族性を調べるには、生物学的な父系の家系を通じて行うことができます。さらに、人が魂と精神において自分自身をその地域（チレボン）と同一視している場合、その人は問題の部族の一員であると感じる権利があります。^[3]

かつて、チレボン語は、特に15世紀から17世紀にかけて、主要な港の一つであったチレボンからの西ジャワの沿岸貿易で使用されていました。チレボン人はスンダ文化圏、特にクニンガンとマジャレンカに隣接しているため、この言語はスンダ文化の影響を受けており、また中国、アラブ、ヨーロッパの文化の影響も受けています。^[4]これは、中国語（福建語）からの借用語である「タオチャン」（おさげ髪）、「バクダ」（後）という単語、そしてヨーロッパの言語（オランダ語）を吸収した「ソンダー」（なし）という単語に明らかです。 [ ^5]チレボン語は、フレーズや発音など、ジャワ語の古代形式も維持しており、たとえば「イングスン」（私）や「シラ」（あなた）は、バクージャワ語ではもう使用されていない単語です。

チレボン語がスンダ語やジャワ語から独立した言語であるかどうかという問題は、かなり長い間議論されており、政治、政府、文化、言語の要素が絡んできました。

ギーター法に基づいて語彙と基本文化（飲食など）を示すベンチマークとして質問票を使用した研究では、中部ジャワとジョグジャカルタのジャワ語とのチレボン語の語彙の差は最大75パーセント、東ジャワのジャワ語方言との差は最大76パーセントであることが示された。^[6]

これまでの言語研究では、チレボネーゼは「単なる」方言であると示唆されているが（ギーターの観察によれば、別の言語であるためには最も近い言語との相違が80％もなければならないと言われている）、現在まで2003年西ジャワ州第5地域規則ではチレボネーゼを方言ではなく独自の言語として認めている。バンドン言語局長のムフ・アブドゥル・カク氏によると、この規則は政治的評価に基づいているため正当である。彼によると、言語の世界では、言語は3つのことに基づいて認識できる。1つ目は話者による認識、2つ目は政治、3つ目は言語学に基づく。言語は政治に基づいており、インドネシア語の歴史にも他の例を見ることができる。マレー語に由来するインドネシア語は、マレー語のインドネシア方言と呼ばれるべきである。しかし、政治的な利益に基づき、最終的にはインドネシア政府によるインドネシア国内でのマレー語の発展が主張され、インドネシア語と名付けられました。政治的な理由に加えて、チレボ語の言語としての認識は、その地理的境界内からも見ることができます。アブドゥル・カクは、ジャワ語を含めて全国的に見ると、チレボ語は方言と見なされていると述べました。これは、規制が最初に西ジャワ地域内でのみ行われたとき、ジャワ語と比較してチレボ語は重要視されていなかったことを意味します。さらに、ブタウィマレー語やスンダ語と比較すると、チレボ語は確かに異なります。^[7]

改正法により、さまざまな言語的議論が認められるようになった。しかし、政治的な観点からより大きな関心を持たれているのは、ジャワ人やスンダ人とみなされることを望まないチレボン語話者だ。チレボン語文学研究所のヌルディン・M・ノエル会長は、チレボン語はジャワ語とスンダ語の混合であると述べた。チレボン人は会話の中では依然としてジャワ語の一部を理解できるが、チレボン語の語彙は発展を続けており、ジャワ語やスンダ語の語彙だけに「依存」しているわけではない、と同氏は述べた。同氏は次のように述べた。

さらに、チルボン語には多くの方言があります。たとえば、プレレド方言、ジャワレ方言、デルマヨン方言などです。

上記の規則を改正すると、チレボン語話者コミュニティからの抗議が起こる可能性が高い。言語専門家のチャエダル・アル・ワシラーは、母語話者の声が大きいため、言語認定の変更はすべきではないと評価した。したがって、必要なのはチレボン語を絶滅から守ることである。^[7]

この言語の元々の語彙のほとんどは、形態論的にも音声学的にも標準ジャワ語（スラカルタ-ジョグジャカルタ地域）と共通点がありません。実際、チルボンで使用されているチルボン語とインドラマユで使用されているチルボン語は、ジャワ語の一部ではあるものの、 「標準ジャワ語」とは大きく異なります。標準ジャワ語は、ソロジャワ 語を信奉する学校で教えられている言語です。そのため、1970年代以前は、ソロの教科書は学生（そしておそらく教師も）にとって難しすぎるため使用できなくなりました。そのため、1970年代に教科書はスンダ語の教科書に置き換えられました。しかし、その考えは（チルボン語に対する）誤解であったことが判明し、その地域で使用されている言語、つまりジャワ語のチルボン方言の教科書に置き換える動きが出てきました。^[8]それにもかかわらず、学校で教える地域言語を支持した出版社は、翌年も「ジャワ語チレボネーゼ方言」という言葉を使わず、代わりに「チレボネーゼ言語」という用語を使用した。これは、2001年と2002年にチレボネーゼを教育科目とすることを支持する人々が出版した本でも行われた。スジャナが書いた「チレボネーゼ言語辞典」には、「ジャワ語チレボネーゼ方言」という言葉は使われず、「チレボネーゼ言語辞典」とだけ使われた。そのため、2002年に出版された「ウィヤカラナ - チレボネーゼ文法」では、チレボネーゼがジャワ語の一部としてではなく、独立した言語として存在することが示されなくなった。

以下は、チレボン語と、同族言語とみなされる他の言語との比較です。例えば、ジャワ語のセラン・ ジャワ語（バンテネー語）、テガル語とペマランガン語の方言、バゴンガン（方言）スタイルの標準ジャワ語（スラカルタ-ジョグジャカルタ方言）などです。

チルボネ語言語文学研究所の会長であるヌルディン・M・ノエル氏によると、少なくともいくつかのチルボネ語方言があり、その一部はチルボネーゼ・デルマヨン方言、あるいはインドラマユアン方言、チルボネーゼ・ジャワレ方言（サワレ・ジャワ語）、あるいはジャワのセパール方言、チルボネのプレレド方言、ゲゲシク方言（西チルボンの北部地域。現在は次のように分けられています）ケダウン地区とテンガ・タニ地区）。

ジャワレ方言はサワレ（「部分的」または文字通り「半分」を意味する）とも呼ばれ、チルボン県とブレベス県の境界付近、またはマジャレンカ県とクニンガン県の境界付近で使用されているチルボン語の方言である。ジャワレ方言はジャワ語とスンダ語が混ざった言語である。^[10]

チレボン語のデルマヨン方言は、インドラマユ県の地域で広く使用されています。ギーターの方法によると、デルマヨン方言はチレボン語自体と約 30% の相違点があります。デルマヨン方言話者の主な特徴は、チレボン語話者が使用する「イスン」という単語の代わりに、「私」という単語の代わりに「レアン」という単語を使用することです。

チルボン県の西側で使われているチルボン語プレレッド方言は、「O」の特徴を強く使うことで知られています。たとえば、標準チルボン語では、「Sira 」という単語は、チルボン県西部の方言では「 Siro 」と翻訳され、「あなた」を意味します。チルボン語の「 Apa 」という単語は、チルボン県西部の方言では「 Apo 」（「何」を意味する）となり、同様に「 Jendela 」という単語は「Jendelo」（「窓」を意味する）となります。たとえば、「anak saya masuk teka 」は「 anak kita manjing ning teko 」と翻訳されます。そのほか、チルボン語プレレッド方言には、会話の中で「jeh」や「tah」などの追加の単語を使用するなど、独自のアクセントがあります。チルボン県西部に居住する方言話者は、自らを「ウォン・チルボン」と称する傾向があるが、これはチルボン市の住民が自らを「ティヤン・グラージ」と呼ぶ標準チルボン語（シラ語）とは大きく異なる。ただし、「ウォン・チルボン」と「ティヤン・グラージ」はどちらも「チルボン人」という意味は同じである。^[10]

ゲゲシク語は西チルボン北部およびゲゲシク地区周辺で話されている方言で、チルボン語のゲゲシク方言は、ダラン（人形遣い）自身がチルボンからペワヤンガンに伝える媒介言語としてよく使われており、「ウォン・チルボン」の方言よりも細かい方言である可能性がある。^[11]

以下は、チレボン人が家族を呼ぶときに使用する用語です。

チレボン人コミュニティの王室の結婚式の慣習は、チレボン語でペラクラマ アゲンと呼ばれています。結婚の慣習は、儀式の中心としてイスラム教を強調することで、地元の伝統を高めようとしています。チレボン人の結婚式の慣習は、チレボン人コミュニティの盛大な祝賀のやり方の簡素さという文脈において、独自の地元の道徳的価値観を持っています。その一例がチレボン人の持参金の慣習で、塊茎、野菜、貴重品（新郎の資力に応じて宝石または現金の形で）のみを必要とします。これらの要件を実行する際に、チレボン人コミュニティは他の要素よりもイスラムの要素を優先します。その中には、リア（賞賛されたい態度）を避けることも含まれます。

結婚の申し込み、またはチレボン語でテタリまたはニェゴグは、チレボン王家の結婚式の行列の初期段階であり、男性の使者が女性の家の両親を訪問し、娘と結婚する意思を表明する。^[12]次に、女性の母親が彼女に承認を求める。次に、女性は使者の証人の前で答える。答えを受け取った後、使者と女性の両親は結婚式の日取りを決めるために話し合う。合意に達すると、使者は男性の両親にメッセージを伝えるために席を外す。

持参金を渡す日には、女性の両親とその近親者が男性の使者を迎え、その使者は持参金を運ぶ一団の男たちとともに到着する。その使者には以下の者が含まれる。^[13]

• 果実を実らせるもの
• 塊茎の担い手
• 野菜運搬人
• マス・ピシスの持参人、これは女性の両親に手渡される宝石や現金の形の持参金である。

スルタン・セプー14世パンゲラン・ラージャ・アディパティ・アリーフ・ナタディニングラットによれば、シラマン（「水をはねかける」または「洗う」という意味で、シラム・タワンダリとも呼ばれる）は純潔を象徴しています。シラマンの行列は、厳粛な儀式に進む前に、特定の伝統的な手順で花嫁を沐浴させる伝統です。これは、パートナーとの新しい生活の始まりへの扉となる儀式を行う前に、花嫁の体と魂を清めることを目的としています。

イスラム教の教えによれば、善行の前には、大小を問わず、不浄を清めなければならないとされている。^[14]

イスラム教では、礼拝したい人は皆、必ず自己清浄から始めなければなりません。シラマンも自己清浄の方法であり、結婚は礼拝の一部です。そのため、結婚する前に、まずシラマンを行い、体と魂の両方を清める必要があります。 ^[15]

花嫁と花婿は、両親と年長者に付き添われて、メイクアップ担当者によって、クンクップと呼ばれるシラマン（儀式）の場所に連れて行かれます。ナブロンと呼ばれる伝統楽器の伴奏とともにシラマン（儀式）の場所に向かって歩く間、花嫁はチレボン風のバティックのサロン、つまりワダサン布を身に着けます。通常、サロンの色は緑で、豊穣を象徴します。シラマン（儀式）の前に、花嫁の胸と背中をこすり洗いし、その後、メイクアップ担当者が両親と年長者に花嫁を交互に洗ってもらいます。終わったら、花嫁を洗うために使った水は、花嫁と花婿の例に倣うべきという象徴的な意味合いで、その場にいた若い男女に与えられます。この儀式はベンドロン・シラット（儀式に使った水）と呼ばれ、儀式に出席した若い男女にシラマン（儀式）に使った水が振りかけられます。

シラマンの儀式の後、将来の花嫁がチレボン語でパラサンと呼ばれる装飾を施す。パラサンの過程の1つは、両親や親戚が見守る中、化粧師が細い毛を取り除くゲリックと呼ばれる。 ^[16]この行事には、水の噴水が満月のようであることを意味する カラウィタン音楽のモブロンが伴奏される。

墓参り（ジアラー）は通常、すでに亡くなった先祖のために祈りを捧げるために行われます。通常、花嫁がチレボン王国のスルタンの子孫である場合、花嫁は結婚式を進める前に、チレボン県グヌンジャティ地区アスタナ村にあるチレボン王のアスタナグヌンジャティ墓群にあるスナングヌンジャティ墓とチレボン王国のスルタンの先祖の墓を訪れ、祝福を受けます。

アスタナ・グヌン・ジャティ・チレボン王陵の参拝は、パスジュダン門の前で祈ることから始まります。この門は、丘の頂上にあるスナン・グヌン・ジャティの墓に通じる9つの門のうち3番目の門です。パスジュダン門の前での祈りのほかに、通常、カセプハン宮殿のスルタン・セプフと花嫁は、カセプハン宮殿の長老たちの墓にも花びらを撒いて祈りを捧げます。長老たちの中には、スルタン・セプフ・ラジャ・スライマンやスルタン・セプフ・プラ・マウラナ・パクニングラットもいます。参拝はサラート ・ズフルの祈りの時間に終わります。^[17]

約束通り結婚式の日が来ると、花嫁の代表者は使者を派遣して新郎を迎え入れます。新郎の家族の家に到着すると、使者は新郎を花嫁の家に連れてきて結婚式を挙げさせるというメッセージを伝えます。新郎の両親は結婚式に出席することが禁じられているため、結婚式に参加することはできません。

花嫁の両親の同意（イジャブ・カブール）が得られたら、花婿は花嫁の母親の布で覆われる。これは花婿が婿になったことを意味する。それが終わると布は取り戻され、花嫁はもはや両親の保護下ではなく、自分自身の責任を負わなければならないことを示す。チレボン宮殿の王室の結婚式やペラクラマ・アゲングにおけるイジャブ・カブールは、通常、緩やかなチレボン語で伝えられる。 ^[18]

挙式が終わると、新郎新婦の対面の儀式、テモンまたはサラーム・テモンと呼ばれる儀式が行われます。^{[19]新郎新婦はともに家の玄関か出入り口に連れて行かれ、卵を踏む儀式が行われます。殻、}卵白、卵黄でできた卵には、独自の象徴的な意味があります。^[19]

卵の殻は器または場所、卵白は妻の純潔と献身、卵黄は壮大さの象徴です。そのため、その瞬間から妻の純潔と威厳はすべて夫のものとなりました。使用される道具の中には、ピピサン（石臼の一種）または白い布で包まれた長方形の石があります。花婿が卵を踏むことは、若い男が夫への地位の変化を象徴し、家庭を持ち、自分の子供を持ちたいと望んでいます。

その後、花嫁は夫の足を洗います。これは忠誠心と、一緒に幸せな家庭を築きたいという願いを象徴します。夫の足を洗う前に、花嫁は夫に祝福を求めます。花嫁が裕福な家庭出身の場合、通常、サラーム テモンの儀式中に、貢物（貴重品）の完全な奉納であるゲロンドンガン パンガレンも行われます。

この行事は、親が子供の結婚の喜びを表す方法として行われます。黄色い米とウコンを混ぜたコインを撒きます。チレボン語でサウェルと呼ばれ、花嫁と花婿にたくさんの幸運が与えられ、お互いに尊敬し合い、調和して暮らし、お互いによく似合うようにというしるしとして行われます。通常、コインを撒いたり撒いたりすると、お金、黄色い米、ウコンを求めて駆け寄る人々の興奮した声が聞こえます。^{[20]その興奮した声が}スラクと呼ばれています。

しゃがんだ姿勢で、メイクアップ担当者が新郎新婦の頭にプグプガンを振りかけます。プグプガンはウェリットで作られています。ウェリットはイラランまたは発酵させたココナッツの葉です。この儀式の目的は、ウェリットが発酵するまでしっかりと結ばれるように結婚生活が長続きするように、また新郎新婦の両者が与えられた恵みを存分に活用できるようにすることです。メイクアップ担当者による儀式が完了すると、新郎新婦はバージンロードに導かれます。その後、新郎の両親は、新婦の親族からバージンロードで新郎新婦に同行するよう招待されます。

花嫁と花婿によるナシ ケタン クニン（黄色いもち米）の儀式は、メイクアップ担当者が先導します。ナシ ケタン クニンは、13 粒の米が円形に並べられます。^[21]まず、花嫁の両親が花嫁と花婿に合計 4 粒を食べさせます。次に、花婿の両親がさらに 4 粒を花嫁と花婿に食べさせます。続いて、花嫁と花婿が合計 2 粒をお互いに食べさせます。残りの 1 粒の米は争奪戦となり、最後の 1 粒の米を手に入れた者は豊かに祝福されるという象徴となっています。^[21]

しかし、最後の一粒の米は食べられるのではなく、配偶者に与えられる。この儀式の間、新郎新婦は二人とも前に座り、夫婦が団結して幸せな家庭を築く象徴となる。それとは別に、この儀式はアデプ・アデプ・セクル^[12]とも呼ばれ、夫婦、両親、義理の両親の間での家庭の調和の意味を持つ。^[21]

新郎新婦は二人とも、両親が自分たちに注いでくれた愛と導きに対する尊敬と感謝の気持ちの表れとして、ひざまずいて両親に敬意を表します。新郎新婦はまた、配偶者と自分たちの家庭を築くための祝福を求めます。この儀式の後、マカパットの形でアドバイスを込めたラブソングが演奏され、新郎新婦が生きている間も死後もお互いに合意して家庭を運営できることを願います。

両親の祝福を受けた後、新郎新婦は出席している親族から祝福を受けます。通常、ダンスなどのエンターテインメントが行われます。たとえば、チルボン仮面舞踏、チルボン文化舞踊、タユーブダンスなどです。

• チルボンの仮面舞踏^[22]
• ガムランセカテン^[23]
• ケマナック^[24]

• ドチャン^[25]
• エンパルゲントン^[26]
• ミー・コクロック^[27]
• セガ・ジャンブラン^[28]
• タフ・ゲイロット^[29]

ジャワ文化との関係では、ジャワ語の文法に類似したチレボン語の文法や、ジャワ語と同じ意味を持つチレボン語の単語がいくつか存在することから、チレボン語の存在は常々ジャワ語と関連づけられてきました。

例えば、チレボン語の「Isun arep lunga sing umah」は「私は家を出たい」という意味で、ジャワ語に翻訳すると「 I arep lungo sing umah 」となる。両方の翻訳で得られた単語はほぼ同じだが、チレボン語の文章の多様性はジャワ語の吸収だけにとどまらない。チレボン語の異方言の例としては、「ari khaul mulae bakda magrib mah punten, isun beli bisa teka, ana janji sih karo adhine 」がある。この文章に出てくる「 ari 」という単語はスンダ語の吸収であり、「 bakda 」という単語はアラビア語の吸収である。これを標準のスンダ語または標準のジャワ語に翻訳すると、チレボン語の文章とは異なる語彙の多様性が見つかる。^{[5] [9]}

スンダ人や文化との関係において、チルボン人の存在はチルボン宮殿の存在という形で表されている。チルボン宮殿の創設者であるラデン・ワランスンサン、ニャイ・ララ・サンタン、スーリヤ王子はカリウェディ県のクウ（チルボン語で集落長の意味）であり、スンダ王国のパジャジャラン王国の子孫である。^{[30]しかし、チルボン人の存在の象徴であるチルボン宮殿のその後の発展は、主に}イスラム教に倣った独自の道を選んだ。

• チルボン王国