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安楽死については様々な宗教的見解が存在するが、多くの道徳神学者はこの行為に批判的である。
仏教徒の間では安楽死の問題について様々な見解があるが、その多くは安楽死の実施に批判的である。
仏教の教えの重要な価値の一つは慈悲である。一部の仏教徒は、苦しんでいる人が苦痛から解放されるという理由で、慈悲を安楽死の正当化に用いる。[ 1 ] しかし、「個人の動機の質に関わらず、人間の生命を破壊することを目的とするいかなる行動も、依然として不道徳である」[ 2 ] 。
上座部仏教では、在家信者は毎日、「私は生き物を殺さないという戒律を守ります」という簡潔な言葉を唱えます。[ 3 ]しかし、 仏教の僧侶（比丘）にとっては、規則はより明確に定められています。例えば、僧侶の戒律（パティモッカ）には次のように記されています。
カトリック教会は、生命は神からの贈り物であり、時期尚早に短縮されるべきではないという理由で、積極的安楽死と医師による自殺幇助に反対している。しかし、教会は、回復の見込みがないにもかかわらず生命をわずかに延命させるような特別な治療を死にゆく人が拒否することを認めている[ 5 ] 。これは消極的安楽死の一形態である[ 6 ] 。
カトリック教会が積極的安楽死に反対する根拠は、古代ユダヤ教や初期キリスト教における自殺に対する考え方に遡ることができる。中世後期からルネサンス期にかけて、トマス・アクィナスは自殺に関する主流キリスト教の見解を体現し、形成した。彼は自殺を、自己保存と自己存続への自然な傾向に反し、他者や共同体を傷つけ、生命に対する神の権威に逆らうものとして非難した。[ 7 ]病人の自殺に対する西洋の見解は、19世紀半ばまでほぼ一致していたが、カトリック思想家のトマス・モアは注目すべき例外であったかもしれない。『ユートピア』の中で、モアは積極的安楽死を提唱しているように見える（ただし、当時その特定の用語は存在しなかった）が、[ 8 ]モアの立場が真剣なものだったのか、風刺的なものだったのか疑問視する学者もいる。[ 9 ] [ 10 ]
近世初期、カトリック神学者は医療行為の拒否と受動的な死に関する道徳的問題を考察した。フランシスコ・デ・ビトリアは、医師が処方した薬を服用しないことを選択しても、生命を守り維持する義務に違反するわけではないと主張した。ドミンゴ・バニェスは、食事や衣服の確保といった通常の生命維持手段と、苦痛を伴う医療処置といった特別な手段を区別した。彼は、人は食事や衣服を得る道徳的義務を負っているが、生命を救うために手足を切断する道徳的義務はないと主張した。ジョン・デ・ルーゴは、生命を維持するために通常の手段を用いる必要があるが、利益の見込みのない通常の手段を用いる義務はないと主張した。彼はまた、積極的に自殺することと、負担の大きい治療を拒否して自然に死を迎えることの間には、明確な道徳的区別があると主張した。[ 11 ]
カトリック教会は1900年代初頭に現代の安楽死運動の主要な反対者の一つとなった。[ 12 ]ピウス12世は1940年代には安楽死を声高に批判していたが、[ 13 ] 1957年に「生命の延長：国際麻酔学会へのピウス12世の演説」を執筆し、医師は回復の見込みのない患者に人工呼吸器による補助を行うなど、特別な治療によって患者の生命を延長する義務はないと宣言した。 [ 14 ]歴史家のイアン・ダウビギンは、これはキリスト教の教義に違反することなく、ある状況下では受動的安楽死を認めるものだと指摘している。 [ 6 ]
1980年5月5日、バチカン教理省は安楽死に関する宣言を発表し、安楽死を「神の法の違反、人間の尊厳に対する侵害、生命に対する犯罪、人類への攻撃」として非難した。[ 15 ]宣言では、医療技術の進歩により、生命を維持するための通常の手段と特別な手段の境界線が曖昧になったが、医師が治療の害が利益を上回ると考える状況では、末期患者が延命治療を拒否できるようになったと指摘した。[ 14 ]宣言では、患者が不均衡な治療や特別な治療を拒否することは「自殺と同等ではない」とし、むしろ「人間の状態を受け入れることとみなされるべきである」と述べた。[ 11 ] 2020年9月22日、教理省は「サマリタヌス・ボーナス」という書簡を発表し、安楽死と医師による自殺幇助に対する教会の反対を改めて表明し、蘇生拒否指示などの終末期医療プロトコルを批判し、カトリック病院や医療従事者に対し、患者を安楽死を受ける可能性のある他の病院に紹介するなど「明らかに不道徳な行為」を行わないよう促し、[ 16 ]安楽死を承認した議員を「重大な罪の共犯者」と非難した。しかし、この書簡では、末期患者が延命治療を拒否することを教会が認めていることも改めて表明した。[ 17 ]ロイター通信は、この書簡は教会の教義を変更するものではなく、むしろ、伝統的にカトリック国である国々を含む世界中の政府が終末期医療の選択肢を自由化している時期に、既存の教義をより強い言葉で繰り返したものだと述べた。[ 18 ]
福音ルーテル教会は、「苦しんでいる人々の死を目的とするものはすべて殺人であり、神はそれを律法で厳しく禁じている」と教えている。[ 19 ]
カトリックと同様に、エホバの証人の宗派は安楽死に強く反対しているが、消極的安楽死については暗黙の支持の方針を持っている。[ 20 ]
ユナイテッド・メソジスト教会は安楽死を否定し、「生命を奪うこと」は「生命に対する神の唯一の支配権に対する冒涜であり、神の前での希望と謙遜の放棄であり、人間の尊厳と連帯に対する侮辱である」と主張している。[ 21 ]
アメリカ正教会は、他の東方正教会と同様に、安楽死に反対しており、「安楽死は人間の生命を意図的に終わらせる行為である」として、安楽死は殺人として非難されるべきであると述べている。[ 22 ]
キリスト教聖職者の公式見解ではなく、キリスト教徒を代表すると主張するグループが多くの国で出現している。[ 23 ]
安楽死については、ヒンドゥー教には2つの見解がある。苦痛に満ちた人生を終わらせることで、人は善行を行い、道徳的義務を果たすことになる。また、無私の動機で行われる場合、安楽死は容認されるかもしれない。一方、苦しみに満ちた人生であっても、人生を終わらせることで、人は死と再生のサイクルのタイミングを乱すことになる。これは悪いことであり、安楽死に関わった者は患者の残りのカルマを引き継ぐことになる。死は自然な過程であり、いずれ訪れる。[ 24 ]
ヴェーダには、人生において人間には信頼できる友が二人しかいないと明確に述べられています。一つ目はヴィディヤ（知識）、二つ目はムリティユ（死）です。前者は人生において有益で必要なものであり、後者は避けられない、時には予期せぬものです。安楽死そのものが罪なのではなく、世俗的な執着が安楽死を罪とみなす原因となっているのです。サニヤシン（出家者）やサニヤシニー（出家者）でさえ、もし望むならば、モークシャ（魂の解放）に到達することを願って自らの命を絶つことが許されています。
イスラム教徒は安楽死に反対しています。彼らは、すべての人間の命は神から与えられた神聖なものであり、各人がどれくらい生きるかは神が決めると信じています。人間はこれに干渉すべきではありません。[ 25 ] [ 26 ]イスラム教徒が自分の死期を事前に計画したり、自分の意志で知ったりすることは禁じられています。 [ 27 ]
ジャイナ教は非暴力（アヒンサー）の原則に基づいており、そのことで最もよく知られています。[ 28 ]ジャイナ教は、人生の終わりに、苦行者とシュラーヴァカ（在家信者）の両方に自発的な死、すなわちサッレーカーナを勧めています。 [ 29 ]サッレーカーナ（サンタラ、サマーディ・マラナとも呼ばれる）は、サル（「適切に」という意味）とレカーナ（薄くするという意味）の2つの単語から成り立っています。情欲と身体を適切に薄くすることがサッレーカーナです。[ 30 ]人が死に至るまで断食したり、サッレーカーナの誓いを立てたりすることは、特定の要件が満たされた場合にのみ許可されます。それを実践する人は完全な意識状態にある必要があるため、自殺とはみなされません。[ 30 ]サッレーカーナを実践するときは、生きたいとも死にたいとも思ってはなりません。実践者は、過去に楽しんだ喜びを思い出したり、将来楽しみたいと切望したりしてはならない。[ 31 ]この方法はインドの一部地域では依然として議論の的となっている。この方法による死亡者数は年間100人から240人と推定されている。[ 32 ]サンタラを阻止すると社会的に排斥される。[ 33 ]
プロテスタントの傾向と同様に、ユダヤ教の医療倫理も、 1970年代以降、安楽死と終末期医療に関して、宗派の線引きもあって分裂している。一般的に、ユダヤ教の思想家は自発的な安楽死に反対しており、しばしば激しく反対しているが、[ 34 ]限られた状況下での自発的な受動的安楽死には一定の支持がある。[ 35 ] [ 36 ]同様に、保守派ユダヤ教運動内では、受動的安楽死（PAD）への支持が高まっている。[ 37 ]改革派ユダヤ教の応答集では、近年、安楽死反対の感情が、特定の受動的安楽死の選択肢への支持の高まりへと変化している。世俗ユダヤ教は、安楽死への支持が高まっている別のカテゴリーである。[ 38 ]安楽死の支持者としてよく知られているのは、ラビ・ミリアム・ジェリスである。[ 39 ]
2010年に実施された研究では、ハシディズム正統派、非ハシディズム正統派、または世俗化された正統派のいずれかを信仰していると自認する高齢のユダヤ人女性を対象に調査が行われた。この研究では、ハシディズム正統派の回答者は全員、自発的な安楽死に反対したが、世俗化された正統派の回答者の大多数は賛成したことが判明した。[ 40 ]
日本では、神道が主要な宗教であり、宗教団体の69%が自発的な受動的安楽死行為に賛成している。[ 41 ]家族がそれを求めた場合は、対応する数字は75%であった。神道では、人工的な手段を用いて生命を延命させることは、生命に対する恥ずべき行為である。[ 41 ]能動的安楽死に対する見解は様々で、日本の神道および仏教団体の25%が自発的な能動的安楽死を支持している。
ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、安楽死を決定する際には居住国の倫理と文化を尊重することを推奨している。1988年、UUAは「尊厳死の権利」文書へのコミットメントを共有するために集まり、その中で死における自己決定を支持する決議が採択された。 [ 42 ]
安楽死に関する宗教的見解は多様で複雑です。この問題に関する見解は必ずしも宗教と直接結びついているわけではありませんが、宗教はしばしば人の意見に影響を与えます。緩和ケアに対する見解に対する宗教の影響は確かに違いを生み出しますが、その役割はしばしば人が考えるよりも小さいものです。米国成人の宗教と安楽死に対する見解との関連性を分析することで、それらがどのように組み合わさるかを調べました。調査結果によると、所属する宗教は必ずしも安楽死に対する立場と結びついているわけではないことが分かりました。[ 43 ]研究によると、多くの人が特定の宗教に属していても、すべての側面が自分にとって関連性があるとは限らないことが示されています。
メタデータ分析の中には、看護師の安楽死や医師による自殺幇助に対する態度は宗教や世界観に影響されるという仮説を支持するものもある。宗教をより重視すると、安楽死や医師による自殺幇助に同意する可能性が低くなるようだ。[ 44 ] 1995年の世論調査では、積極的安楽死と自殺を区別する傾向は、宗教的所属と教育によって明らかに影響を受けることがわかった。[ 45 ]オーストラリアでは、正式な宗教的所属を持たない医師の方が、宗教的所属を表明した医師よりも、積極的自発的安楽死に同情的で、実際に安楽死を行ったことがあると認めた医師が多かった。宗教を自認する医師のうち、プロテスタント所属を表明した医師は、不可知論者/無神論者とカトリックの中間の態度と実践を示した。カトリックは最も反対の態度を示したが、それでも、質問を受けたカトリックの医療従事者の18%は、患者の死をもたらすために積極的な措置を講じたことがあると回答した。[ 46 ]