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アズィマイト（古代ギリシャ語のázymos、「種なしパン」に由来）は、11世紀以来、東方正教会がラテン教会に対して用いた蔑称である。ラテン教会はアルメニア教会やマロン派とともに、種なしパンを用いて聖体祭儀を行う。ラテン教会の論争家の中には、ギリシャ人を発酵主義者やプロズィマイトと攻撃することで応じる者もいた。
カトリック教会最大の特定教会であるラテン教会の教会法は、聖体には無酵母パン、聖体拝領には無酵母ウエハースの使用を義務付けている。一方、ほとんどの東方教会は、聖体拝領に無酵母パン（ギリシャ語：azymos artos ）を使用することを明確に禁じている。彼らは無酵母パンを旧約聖書と結びつけ、酵母入りのパンのみをキリストの復活の象徴として認めている（酵母は発酵パンを膨らませる物質であるため）。この論争は、伝統的に大分裂の原因とされる3つの争点（ペトロ至上主義とフィリオクエ問題と並んで）の1つである。[ 1 ]
「アザイム」（azymeの複数形）は、ユダヤ教のマッツァーを表す古英語で、古代ギリシャ語のἄζυμος ( ἄρτος ) ázymos (ártos)、「無発酵の（パン）」に由来し、聖書時代には発酵していないパンを意味していました。[ 2 ]現代英語では単にunleavened breadまたはmatzahという用語がより一般的に使われていますが、ギリシャ語の同族語は多くのロマンス語で今でも使われています（スペイン語pan ácimo、フランス語pain azyme、イタリア語azzimo、ポルトガル語pão ázimo、ルーマニア語azimă ）。この用語は現代の聖書翻訳ではあまり使われていませんが、初期のカトリック英語のDouay–Rheims 聖書では無発酵パンの一般的な用語でした。
西方教会は、酵母入りのパンでも酵母なしのパンでも、聖別は有効であると常に主張してきた。イエスが最後の晩餐で用いたパンが酵母入りだったのか酵母なしだったのかが、この問題の中心的な疑問である。どちらの種類のパンが用いられたかについては、様々な議論が存在する。原始教会の使用法については、知識が非常に乏しく、証言も明らかに矛盾しているため、多くの神学者はこの問題は決定的な解決が不可能であると断言している。[ 3 ]
9世紀には、西方では無発酵パンの使用が普遍的かつ義務的になっていたが、ユダヤ教とキリスト教の過越祭の区別を強調したいと願うギリシャ人は、発酵パンのみを捧げ続けた。フォティオスは、後の正教会の論争で重要な位置を占める攻撃点を利用しなかった。西方の説明では、フォティオスはラテン人の立場をうまく攻撃できないと見抜いていたという。2世紀後、この考慮にひるまなかった総主教によってローマとの論争が再開された。カトリックの統一の目に見える象徴として、ローマにギリシャ教会と修道院を維持し、コンスタンティノープルにラテン典礼の教会の一部を維持するのが慣例であった。この問題は、コンスタンティノープル総主教の権威下にあったビザンツ帝国イタリアの諸州[ 3 ]がノルマン軍の侵略後、ローマ教会に強制的に組み込まれたことで分裂を招き、これらの教会はローマによって無酵母パンの使用を強制された。
これに対し、ミカエル・ケルラリウスはビザンツ帝国の首都にあるすべてのラテン教会を閉鎖し、ラテン修道士を追放するよう命じた。[ 3 ]
ミカエル・ケルラリウス総主教は、自らの管轄区域内で発生した具体的な事態、すなわち南イタリアにおけるビザンツ系イタリア人への迫害、教会の閉鎖、典礼の禁止、司教の解任、そして聖餐式におけるラテン語の無酵母パンの強制といった事態に対応していた。南イタリアのビザンツ諸州におけるこうした強制的な変化（結果としてビザンツの伝統は消滅した）は、コンスタンティノープルで反イタリア暴動を引き起こし、総主教はその後、帝都のラテン教会を閉鎖した。
この行為の教義的正当化として、総主教は「フランク人」の無酵母の供え物は有効なミサではないという新しい教義を提唱した。教皇と西方との戦争宣言は、総主教の最高副官であるブルガリアの府主教レオ・アクリダによって作成された。それは、当時ビザンツ皇帝の支配下にあり、イサウリアのレオの布告により東方総主教庁に属していたプーリアのトラーニの司教ヨハネ宛ての書簡の形をとっていた。ヨハネは、この書簡をラテン語に翻訳し、教皇と西方の司教たちに伝えるよう命じられた。これは、書簡が届いた時にたまたまトラーニに滞在していた博識なベネディクト会士ウンベルト枢機卿によって行われた。 [ 3 ]バロニウスはラテン語版を保存しており、ヘルゲンレーザー枢機卿はギリシャ語の原文を発見した。
神への愛と友愛の気持ちが、著述家たちにフランク人の司教、聖職者、修道士、信徒、そして最も敬虔な教皇自身に、彼らのアジムと安息日について忠告するよう促した。それらはユダヤの慣習であり、モーセによって制定されたもので、ふさわしくないからである。しかし、私たちの過越祭はキリストである。主は確かに、まず律法上の過越祭を祝うことによって律法に従われたが、福音書から分かるように、その後、新しい過越祭を制定された。…主はパンなど、つまり生命と霊と熱に満ちたものを取られた。あなた方はパンをパニスと呼ぶが、私たちはそれをアルトスと呼ぶ。これは、上げる、持ち上げる、発酵と塩によって持ち上げられ温められた、高められたものを意味するアイロエル（アイロ）から来ている。一方、アジムは石や焼いた粘土のように生命がなく、苦難と苦しみを象徴するにしかならない。しかし、私たちの過越祭は喜びに満ちています。パン種がパンを膨らませて温めるように、過越祭は私たちを地上から天へと高めてくれます。[ 4 ]
artosがairoから派生したという語源的推論の妥当性は、当時も現在も議論の的となっている。ラテン語の神学者たちは、聖書の中で種なしパンがartosと呼ばれている箇所を数多く発見した。ウンベルト枢機卿は、プロポジションの種なしパンが artois と呼ばれている箇所を思い起こした。七十人訳聖書では、出エジプト記 29:2 にάρτους αζύμους [artous azymous]という表現が見られる。[ 3 ]
ケルラリウスはこの問題をラテン人との対立において政治的に有用だと考えた。世論では、「フランク人」の小麦粉と水の薄片はパンではなく、彼らの犠牲は無効であり、彼らはキリスト教徒ではなくユダヤ人であった。彼らの生命のないパンは、魂のないキリストを象徴するにすぎず、したがって、彼らは明らかにアポリナリスの異端に陥っていた。この論争は、今日まで続く東西分裂を引き起こす重要な要因となった。このアジムの問題は、膨大な数のパンフレットを生み出し、フィリオクエの難解な論争よりも人々の想像力に深い印象を与えた。しかし、リヨンとフィレンツェの公会議の神学者たちの間では、ほとんど、あるいは全く議論されなかった。後者の公会議では、ギリシャ人は、発酵パンと無発酵パンのどちらでも聖餐の要素の聖別は同様に有効であるというラテン人の主張を認め、どちらの典礼の司祭もそれぞれの教会の慣習に従うべきであると布告した。[ 3 ]
現代ロシア人は自国がアザイム論争の発端であると主張しているが、ケルラリオスより一世紀前に生きたキエフの司教レオンティウスに帰せられる論文には、ギリシャ人のよく知られた議論がすべて繰り返されているが、それらは後世の筆によるものと判断されている。[ 3 ]