アセイス

アセイス

第32刷の表紙
著者	アキディアト カルタ ミハルジャ
言語	インドネシア語
ジャンル	小説
出版社	バライ プスタカ
発行日	1949
出版地	インドネシア
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	224（第32刷）
番号	978-979-407-185-4（第32刷）
OCLC	436358542

『アセイス』（英語： Atheist）は、1949年にアキディアト・カルタ・ミハルジャによって書かれ、バライ・プスタカによって出版されたインドネシアの小説です。3つの語り口で構成されたこの小説は、信心深く育てられたものの、マルクス・レーニン主義者の幼なじみやアナルコ・ニヒリストの作家との関わりを経て、自分の信仰に疑問を抱くようになった若いイスラム教徒ハサンの盛衰を詳細に描いています。

ミハルジャはジャーナリスト兼文芸編集者で、風変わりな詩人チャイリル・アンワルやインドネシア社会党と交流があったが、 1948年5月から1949年2月にかけて『アセイス』を執筆した。小説で使用されているインドネシア語はスンダ語の影響を受けており、以前のスタイルから距離を置こうとしたミハルジャの同時代人とは異なり、ミナンの作家による初期の作品を思い起こさせる。主に信仰を扱っているこの小説は、近代性と伝統主義の相互作用にも触れている。作家は作品が現実的なものであることを意図していたと主張したが、主観的な意味から小説が寓話であることまで、象徴的な表現が進められてきた。

この小説は出版後、かなりの議論を呼んだ。宗教思想家、マルクス・レーニン主義者、無政府主義者は、自分たちの思想が詳しく説明されていないとしてこの小説を非難したが、文学者や一般大衆の多くはこの小説を賞賛した。この好意的な受け止め方は、新生政府が国家建設のために文学を推進する必要があったことが影響しているのかもしれない。『アセイス』は1970年までにマレー語に翻訳され、1972年には英語に翻訳された。また、1974年には同名で映画化された。 1969年にインドネシア政府から賞を受賞したこの小説は、ユネスコの代表的著作集に収められている。

『アテイス』の筋書きは非線形である。インドネシア文学を研究するオランダ人学者A・テウは、以下のようにモデル化している。Aはハサンの原稿で扱われている時間枠（青年期からカルティニと別れるまで）、Bは語り手がハサンと会って原稿を受け取る時間枠、Cはハサンの死にまつわる出来事を表している。^[1]

以下のあらすじは時系列で紹介されています。

ハサンは、パニェレダンのナクシュバンディ派の信心深い家庭に生まれ、家族と養子の妹ファティマと暮らす学生です。学校を卒業した後、ハサンはクラスメイトのルクミニにプロポーズしようとします。しかし、ルクミニは彼よりも上流階級の出身で、バタビア（現在のジャカルタ）の金持ちと結婚することになっています。代わりに、両親は彼にファティマと結婚するように言います。ハサンはそれを断り、父親と一緒にイスラム教の勉強に専念します。1940年代初頭、彼は公務員として働くために バンドンに移ります。

バンドンで、ハサンは日本占領政府のために働き、禁欲的な生活を送っている。しばしば何日も断食し、夕方と朝のお祈りの合間に川に身を浸して体をリフレッシュする。滞在中、彼は幼なじみのルスリと出会い、ルスリの友人カルティニを紹介される。ルスリとカルティニが無神論者のマルクス・レーニン主義者であることを知ったハサンは、彼らをイスラム教に復帰させることが自分の義務であると考える。しかし、彼はルスリの宗教に対する主張に対処できず、自分の信仰に疑問を抱き始める。すぐにハサンは次第に自分の宗教的育成から遠ざかり、ある時はカルティニと映画を見るために義務的なマグリブの祈りをさぼる。ルスリを通して、ハサンはアナルコ・ニヒリストのプレイボーイ、アンワルなど、異なるイデオロギーの人々を紹介され、またカルティニに求愛し始める。

ある日、彼はアンワルとともに家族を訪ねるためにパニェレダンに戻る。そこでアンワルは墓地の近くで恐怖に震えている夜警を目撃する。幽霊を見たと告げられると、アンワルはハサンとともに墓地に入り、幽霊の存在を否定する。しかし、ハサンは幽霊を見たと思い、怯えて逃げ出す。アンワルにこのことを嘲笑され、ハサンの信仰は砕け散る。これがきっかけで、彼はイスラム教の信仰について家族と大喧嘩することになり、その結果ハサンの家族は彼を勘当する。バンドンに戻ると、ハサンはカルティニと結婚する。

3年後、ハサンとカルティニの関係は悪化し、お互いが浮気をしているのではないかと疑うようになる。やがて、ハサンはカルティニとアンワルが駅近くのホテルから出てくるのを目撃し、アンワルが浮気をしたと勘違いする。彼はすぐに彼女と離婚して家を出るが、すぐに結核に罹ってしまう。数週間後、父親が病気だと聞いて、ハサンは問題を解決するためにパニェレダンに戻る。しかし、父親は悪魔の誘惑だとして彼を拒否する。落胆したハサンはバンドンに戻る。

健康状態が悪化するにつれ、ハサンは地元のジャーナリストに自分の生活の詳細を記した原稿を持って近づき、ジャーナリストはハサンに何かあったらその原稿を出版することに同意した。それから間もなく、ハサンは夜間外出禁止令後に外出し、日本軍のパトロール隊に胸を撃たれ、イスラム教の信条「アッラーはアクバル」を口にしながら駅で拷問を受けて死亡した。その後、ルスリと涙を流すカルティニが彼の遺体を引き取った。

ハサン

ハサンは小説の主人公である。敬虔なイスラム教徒として育てられたが、バンドンでの幼なじみや知人の影響で自分の信仰に混乱する。さらに、初恋の人ルクミニに外見が似ているカルティニに対する感情に混乱する。結局、家族から勘当され、友人からも見捨てられたように思われた後、ハサンは日本の警察に射殺され、拷問を受けて死亡した。^[2]

文芸評論家のママン・S・マハーヤナ、オヨン・ソフィアン、アフマド・ディアンによれば、ハサンの心理的葛藤は、ジークムント・フロイトの精神分析理論を反映している。^[3]テウは、ハサンは伝統的な宗教的育成では現代世界の誘惑に打ち勝てないことに失望しているように描かれていると指摘している。^[4]詩人でインドネシア文学評論家のムハンマド・バルファスは、ハサンの葛藤は、超宗教的な父とマルクス主義者のルスリの教えの間で知的に引き裂かれる一方で、常に自信過剰なアンワルによって感情的に被害者になることから生じていると書いている。バルファスは、読者にはハサンの3つのバージョン、すなわちハサンの自己観、語り手のハサン観、語り手によるハサンの再構築が明らかになると指摘している。^[5]

ルスリ

ルスリはバンドンでハサンに近づいた幼なじみである。マルクス・レーニン主義者で、高度な教育を受けており雄弁な彼は、異なるイデオロギーの利点に関する議論でしばしば勝利を収める。ルスリを通じて、ハサンは西洋の教育とイデオロギーを持つ他の数人の人物に紹介される。その中にはハサンの将来の妻であるカルティニも含まれる。ハサンがバンドンにいる間、ルスリはハサンとカルティニに精神的なサポートを与える。ルスリはカルティニに同行して警察署に行き、ハサンの遺体を確認した。^[2]

文学学者のブーン・S・オエマルジャティによれば、ルスリはバンドンにいるミハルジャの友人の一人からインスピレーションを得たものである。^[6]カリフォルニア大学リバーサイド校の東南アジア文学教授ヘンドリック・マイヤーは、ルスリを主人公の中で最もバランスのとれた人物と評している。^[7]

カルティニ

カルティニは、ルスリがハサンに紹介した若いマルクス・レーニン主義者である。カルティニはハサンの初恋の人に似ていたため、ハサンは彼女に深く恋する。しかし、結婚後、ハサンはますます嫉妬し、カルティニとよく浮気するアンワルとの関係に疑問を抱くようになる。アンワルは、カルティニが叔母を訪ねた後、駅で彼女を迎えに行くと、無理やり迫ろうとする。カルティニはアンワルを撃退した後、ホテルを出て、アンワルに続いていく。ハサンが事件の認識に基づいて彼女と離婚した後、カルティニは一人暮らしをする。警察に身元確認を依頼されたとき、彼女はハサンの遺体の前で泣いた。^[2]

アンワル

アンワルは、自らを神とみなす若いアナルコ・ニヒリストである。彼は、自分の欲望を満たすために他人を利用することに何の抵抗も感じない、粗野な女たらしとして知られている。アンワルの行動は、ハサンの人生を破滅させる2つの出来事の責任を負っている。アンワルの嘲笑はハサンを家族との争いに導き、アンワルの女たらしと絶え間ない浮気、カルティニに対する望まない性的誘惑はハサンの離婚につながった。^[2]マイヤーは彼を「破壊的で、自己中心的で、虚栄心の強い男で、日常生活では[ハサン]に印象づけようとする理想に沿って生きていない」と表現している。^[8]

アンワルは詩人のチャイリル・アンワル[ ^8]がモデルだと考えられている。彼は個人主義的な無政府主義者で、攻撃的で窃盗癖があり、女好きだったことで知られている。^[9]詩人の友人ナスジャ・ジャミンは、この人物描写は実生活のアンワルの無頓着さ、無礼さ、傲慢さを捉えていると指摘している。^[10]

ナレーター

語り手は、小説の中では自ら語る部分にしか登場せず、小説全体を通して「サヤ」（「私」または「私自身」の尊敬語）としか呼ばれない。彼がジャーナリストであるということ以外、彼の私生活についてはほとんど知られていない。^[1]インドネシアの作家で文芸評論家のスバジオ・サストロワルドヨによると、語り手はミハルジャの代表であり、ハサンへの提案を通じて読者に道徳的な教訓を教えるために使われているようだ。^[11]

西ジャワ州ガルトで生まれ育ったミハルジャは、ジャーナリストとしての訓練を受けた後^[12]、 1941年にバタビアに移り、オランダ領東インドの国営出版社バライ・プスタカで働いた。バタビア滞在中、1945年にチェアリル・アンワルの文学グループ「レプブリカ」と交流を始めた。インドネシア独立宣言とインドネシア国民革命の開始後、彼は西ジャワに逃れ、スタン・シャフリル率いるインドネシア社会党が主導するイベントに参加した^[13]。彼は無神論者ではなかったが、党との関わりから無神論者と結論付ける者もいた^[ 14]。ミハルジャはこうした背景を踏まえて『アセイス』を執筆した^[13]。

『アテイス』はミハルジャの最初の小説である。彼がそれ以前に書いた数少ない文学作品は、ほとんどがラジオや舞台向けの短編小説や戯曲であった。彼は正式に文章を学んだことはなく、その代わりにアンドレ・ジイド、レフ・トルストイ、フセヴォロド・イワノフ、フョードル・ドストエフスキーなどの既存の作品を読んだ経験からフィクションの書き方を学んだ。彼の文体はジイドの影響を強く受けており、特に『不道徳者』（1902年）にそれが見られる。現代インドネシア語の基礎を成す言語であるマレー語はミハルジャの母国語ではなかった。彼の初期の作品はすべてスンダ語で書かれており、ミハルジャがインドネシア語を定期的に使い始めたのは日本占領（1942-1945年）後、翻訳家になったときであった。^[6]

ウマルジャティによれば、 『アテイス』の着想は1940年代前半に生まれたという。^[15]ミハルジャの観察によれば、マルクス・レーニン主義とアナルコ・ニヒリズムはインドネシアで最も一般的なイデオロギーであったため、ルスリとアンワルをそれらのイデオロギーを抱く人物として描いた。^{[16]一方、}イドラス、アスルル・サニ、チャイリル・アンワルなどの新進作家は、インドネシアの古い世代の作家をますます批判し、彼らを偏狭で田舎者だと非難した。^[12]多くの同時代作家よりも年上で、古い作家と似た作風で書いたミハルジャは、この比較を嫌った。マイアーによれば、これがチャイリル・アンワルを多くの欠点のある人物として描くことにつながった可能性がある。^[12]ミハルジャは1940年代初頭に構想を形にし、1948年5月から1949年2月までの失業期間中に執筆を完了した。^[17]

アテイスは3つの語り口を使用しているが、これはインドネシアの小説としては初めてのことである。^{[1] [11]}この小説は、ルスリとカルティニがハサンの死を聞いた後、日本の警察本部を訪れたことを三人称で描写することから始まる。その後、「サヤ」とだけ呼ばれる語り手は、一人称で、ハサンとどのように出会い、主人公が彼に自分の人生の物語を語るようになったかを語る。これに続いて、元の語り手がハサンの原稿であると説明するものが続き、それはハサン自身の視点から、あまり敬意を表さない「アク」という用語を使ってハサンの人生の物語を語っている。「サヤ」を使って一人称で語り手がハサンと最後に会ったときのことを短く回想した後、本の最後の部分では、三人称全知でハサンの死を描写している。^{[1] [18]}ティーウによると、これは登場人物の戯画化を避けるためであり、登場人物の視点に移る前に客観的なプレゼンテーションを行う。^[4]しかし、ミハルジャは、それは単に陰謀の完成を容易にするためだったと書いている。^[19]

ティーウは、この小説の文体は教訓的であり、それがこの小説の最大の欠点であると考えていると書いている。しかし、ミハルジャは、文学を教訓的なものとみなすスタン・タクディル・アリシャバナ率いる文学運動の一員であったと指摘し、また、そのような文体は当時のインドネシア文学では一般的であったとも書いている。^[20]

この小説の語彙には、多くの借用語を含め、スンダ語の影響が強く見られる。テウは、この語彙はところどころ無理やりで、文の構造は当時のインドネシア文学を支配していたミナンの作家たちのものから外れていると述べている。テウによると、これはミハルジャがスンダ語とオランダ語の両方を話すように育てられたためであり、そのため彼のインドネシア語はミナンや彼より若い作家ほど発達していなかった。^[20]マイアーは、この小説は「奇妙だが適切な隠喩や直喩」を特徴とし、文体はアブドゥル・ムイスの『サラー・アスハン』（間違った育ち、1928年）、スタン・タクディル・アリスジャバナの『帆を広げて』（1936年）、アルミン・パネの『束縛』 （ 1940年）などの初期の作品に似ていると指摘している。^[8]バルファスはまた、クライマックスでの主人公の死など、古い作品との文体の類似点を指摘している。^[5]サストロワルドヨは、ベレングは9年前に出版されたにもかかわらず、より現代的な文体であると考えている。^[21]

ミハルジャは後に、この小説は神の存在の問題を扱うつもりだったと書いている。^[22] マハーヤナ らもこれに同意し、当時のインドネシア現代文学では知られていなかった信仰というテーマが小説全体に見られると指摘している。^[3]マイアーは、罪悪感、恐怖、後悔という心理学的概念がこの小説を動かしていると指摘している。^[23]ティーウは、この作品は近代性と伝統の対立という古典的なテーマを、新しい、より世俗的な方法で取り上げていると述べている。^[13]バルファスは、このテーマへのアプローチはすぐに他の作家にも踏襲されたと書いている。^[5]

ミハルジャは『アセイス』は現実的な作品であると主張しているが、いくつかの象徴的な解釈が提案されている。ミハルジャによると、読者から最も多く寄せられた解釈の一つは、ハサンの死は無神論が宗教に打ち勝つことを象徴し、ハサンの死は有神論の死であるというものである。^[24]マイヤーによると、『アセイス』はインドネシア国家の発展の寓話となっている。伝統主義を象徴するハサンは、1942年に侵攻して現状を変えた日本軍に殺される。一方、無政府主義者のアンワルは現代世界で居場所を失っている。責任感のある現代人であるルスリだけが、カルティニに象徴されるインドネシア国家を新しい世界に適応させることができる。^[25]

『アセイス』は1949年に、インドネシア独立後に国営出版社となったバライ・プスタカ社から出版された。^{[26] 3年後には}バスキ・レソボウォによる表紙で第2刷が出版された。物語の流れを改善するために数回の改訂を加えた第3刷は1958年に出版された。 ^[27] 2009年現在^{[アップデート]}、『アセイス』は33回再版されている。^[要出典] 1970年までに、『アセイス』はマレーシア語で3回印刷された。^{[3] 1972年、この小説は}ユネスコ代表的著作集プロジェクトの一環としてRJ・マクガイアによって英語に翻訳された。^[28]

ティーウによれば、アテイスの出版後、ミハルジャはたちまち有名になった。^[13]マイヤーは、アテイスが世に出た際の名声と温かい歓迎は、小説の力強さだけでなく、ミハルジャの個性と名声にも影響されたと指摘する。これらの資質は、新生政府が新しい国民文化の中で最も発達した文学を国家建設に利用する必要性と合致していた。^[29] 1969年、アテイスはインドネシア政府から文学賞を受賞した。^[3]

ミハルジャによれば、宗教思想家たちは、ハサンを宗教と宗教的人々の代表と解釈し、誘惑に打ち勝つことができない人物として描いているとしてこの小説を激しく非難した。また、有神論をよりよく理解するために必要な、宗教についての深い議論がこの小説に欠けていることも嫌った。^[30]マルクス主義者と無政府主義者もまた、自分たちのイデオロギーが十分に説明されていないと感じていた。彼らは、ルスリとアンワルがカール・マルクスとフリードリヒ・ニーチェの思想を真に代表していないと考えた。^[31]これに対して、ミハルジャは、登場人物は現実的であるように意図されており、批評家が要求するほどイデオロギーについての知識を持っている人はほとんどいないと書いた。^[32]

しかし、プラムディヤ・アナンタ・トゥールやハジ・アブドゥル・マリク・カリム・アムルラーなどの作家を含む他の読者（多くは文学界出身者）は、この小説を賞賛した。^[26]サストロワルドヨは、この小説を「よくできた小説」と評し、ハサンの死によって物語は完全に終結したと主張した。^[33]ティーウは、アセイスを独立戦争後に生まれた最初の本当に興味深い小説だと評している。^[13]

作家のアフマド・トハリは『アテイス』を「インドネシア文学の永遠の記念碑」と評し^[a] 、執筆当時のインドネシア社会で支配的だった社会的要因を表現する力を強調している。^[34]マハーヤナは、その設定と物語の技法により、この本の成功は「際立ったまま残っているほぼすべての要素」^{[b]によるものだとしている。 [35]}

1970年代までには、アテイスはインドネシアの中学・高校のカリキュラムの一部となっていた。^[36] 1974年、シュマンジャヤは同名の小説を映画化した。^{[3] 8000万}ルピア（193,771米ドル^[c]）の予算で撮影されたこの映画は、 ^[37]小説の非線形のプロットを模倣した。^[38]インドネシアの宗教コミュニティへの挑戦として意図されたものであったが、^[37]公開されると論争に直面した。最終的に、インドネシアの検閲局は、数回のカットの後にこの映画を通過させた。^[37]商業的には失敗だったが、シュマンジャヤのアテイスは批評家から好評を博した。^[39]

ミハルジャはさらに2冊の小説を執筆した。シンガポールで出版された『Debu Cinta Bertebaran（愛の塵が広がる） 』（1973年）とジャカルタで出版された『Manifesto Khalifatullah（カリファトゥラーの宣言）』 （2005年）である。^{[40] [14]宗教をテーマにした小説}『Manifesto Khalifatullah』の出版記念会で、ミハルジャは「神は人間を地上におけるサタンの代表者ではなく、神の代表者として創造した」と信じるようになり、この小説は「無神論への答え」であると述べた。^[14]