ASニール | |
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| 生まれる | アレクサンダー・サザーランド・ニール 1883年10月17日 |
| 亡くなった | 1973年9月23日(享年 89歳) |
| 職業 | 教育者、作家 |
| で知られているのは | サマーヒル・スクールの設立、子供たちの個人の自由の擁護、進歩的な教育 |
| 配偶者たち | エイダ・リリアン・リンデゼイ・ノイシュテッター・エナ・メイ・ニール |
アレクサンダー・サザーランド・ニール(1883年10月17日 - 1973年9月23日)は、スコットランドの教育者であり作家で、サマーヒル校とその教育理念である大人の強制からの自由とコミュニティの自治で知られています。スコットランドで育ったニールは、 1908年から1912年にかけてエディンバラ大学に通う前に、いくつかの学校で教鞭をとりました。第一次世界大戦前にジャーナリズムの仕事に2度就き、戦争2年目にグレトナ・グリーン・ビレッジ・スクールで教鞭をとり、校長としての生活を日記形式で綴った最初の著書『 A Dominie's Log 』(1915年)を執筆しました。1921年にドレスデンの学校に赴任し、1924年にイギリスに戻ってサマーヒル校を創設しました。サマーヒル校は、進歩主義やカウンターカルチャーの関心により、1930年代、そして1960年代から1970年代にかけて名声を博しました。ニールは20冊の著書を執筆しました。彼のベストセラーは1960年の『サマーヒル』で、 1960年代のフリースクール運動において広く読まれた。
アレクサンダー・サザーランド・ニールは、1883年10月17日、スコットランドのアンガス州フォーファーで、ジョージ・ニールとメアリー(旧姓サザーランド・シンクレア)の間に生まれた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]彼は13人兄弟姉妹のうち、生き残った8人のうちの4番目の息子だった。彼は、恐怖、罪悪感、大人と神の権威を重んじる厳格なカルヴァン主義の家庭で育ったが、後にそれを否定した。 [ 4 ]子供の頃は従順で物静かで、学校には興味がなかった。[ 3 ]彼の父親はスコットランド東部のフォーファー近郊のキングスミュア村のドミニ(スコットランドの学校教師)で、母親は結婚前は教師だった。村のドミニは、上流階級、医師、聖職者よりは低いものの、名誉ある地位にあった。[ 3 ]当時のスコットランドの教育方法の典型として、ドミニエは体罰として鞭で過密な教室を統制していた。ニールは父親を恐れていたが、後に父親の想像力を優れた教育の模範として挙げた。学者たちはニールの厳しい幼少期が後の哲学の原動力になったと解釈しているが、父親がアリー(ニールの通称[ 3 ])に対して他の誰よりも厳しかったという証拠はない。[ 5 ]ニールの母親は家族に高い基準を求め、町の人々とは一線を画すような振る舞いを要求した。[ 6 ]
子供たちは通常、14歳で地元の学校を辞めてフォーファー・アカデミーに進学し、父親が教師だったニールも特にそうすることが期待されていた。時間とお金を無駄にする代わりに、[ 7 ]ニールはエジンバラのガスメーター工場で下級事務員として働き始めた。両親は、ニールの仕事嫌い、ホームシック、そして給料の低さに同情し、ニールはフォーファーで布地商の見習いになった。彼はその仕事が退屈で、足の炎症で家に帰ってきた。ニールは給料を上げるための試験を受けようとしたが、勉強する気になれなかった。15歳になったニールの両親は、彼を父親の助手「見習い教師」にすることにした。[ 1 ]学校の視察官から低い評価を受けたが、子供たちはニールを好きだった。自信がつくにつれて、彼はより幅広い科目を教え、フォーファー・アカデミーの数学教師から数学への興味を抱くようになった。4年後、彼は教員養成大学に挑戦したが、クラスでほぼ最下位だった。彼はボニーリッグとキングスケトルで教師見習いを続けましたが、教師の指導が過激で嫌悪感を抱きました。[ 8 ]彼はキングスケトルに3年間滞在し、その間に地元の司祭からギリシャ語を学びました。この経験は彼の学問への関心を高め、聖職への関心を大学進学への願望へと昇華させました。司祭とフォーファーの数学教師から学んだ後、ニールは大学入学試験と予備教員資格に合格しました。[ 9 ]
ニールは裕福なニューポート・オン・テイにあるニューポート公立学校で助教となり、そこでダンスを学び、音楽や演劇を鑑賞するようになった。また、恋に落ち、マーガレットに夢中になった。彼はこの学校で進歩的な手法を取り入れ、鞭を捨てて他の方法で規律を確立した。ニールは生徒たちと友好的で気さくに接し、そこで過ごした2年間を「これまでの人生で最も幸せな時期」と表現した。[ 10 ]彼は大学入学試験を終え、正式な教員免許を取得した。[ 10 ]
1908年、25歳のニールはエディンバラ大学に入学した。父親の勧めで、高給の仕事に就くため農業を専攻したが[ 10 ]、1年目の終わりまでに英文学に転向した[ 11 ] 。ニールは資金不足のため文化行事には参加できなかったが、スポーツに参加し、軍事に興味を示し、大学の雑誌『ザ・スチューデント』や『グラスゴー・ヘラルド』に寄稿した[ 12 ]。最終学年には学生新聞の編集長となり、文化の世界への扉を開いた。また、女性を追い求める自信も増した[ 11 ] 。社説の中で、ニールは講義の退屈さや、批判的思考よりもテストを重視する姿勢を批判した[ 11 ] 。強制教育の無益さや、すべての学習は内発的な興味から生まれるという公理についての考えを深め始めた。[ 13 ]ニールは1912年に卒業し、百科事典や同様の参考書の編集を始めた。彼はピカデリー・マガジンの美術編集者として新しい仕事に就いたが、1914年に第一次世界大戦が勃発したため、その運営は中断された。 [ 14 ]彼は陸軍の将校として従軍した。彼はスコットランドに戻り、戦争の最初の1年間はグレトナ・グリーン・スクールの校長として働いた。彼がこの年に書いた日記は、 1915年11月にハーバート・ジェンキンスによって『 A Dominie's Log 』という本として出版され、そのユーモアと物語的なスタイルで好評を得た。
ニールは1921年にドレスデンの進歩的な学校に招かれた。学校は1923年にウィーン近郊の修道院に移転したが、町の人々はそれを快く受け入れなかった。彼は1924年にイギリスに移り、ライム・リージスにサマーヒル校を設立した。校名はその地所に由来する。[ 15 ]

その学校はある程度の知名度を獲得し、平均在籍生徒数は40人だった。1927年にレイストンに移転し、その後もそこに留まった。[ 15 ]
ニールは、サマーヒル校の更生における成功は、自分自身の功績ではなく、サマーヒル校の環境のおかげだと考えている。[ 4 ]ニールは、他の施設から非行少年としてやってきた子供たちに精神分析療法(彼は資格のあるセラピストではなかったので「個人レッスン」[ 16 ])を提供していたが、後に愛、肯定、自由の方がより良い治療法だと気づいた。[ 4 ]
サマーヒル校の教室は、ニールの反権威主義的な信念を反映していると一般的に考えられていたが、授業自体は伝統的なものであった。[ 17 ]ニールは教室での教育法に表向きの関心を示さず、主に生徒の幸福に関心を持っていた。[ 18 ]彼は授業の質を重要視していなかったため、 [ 18 ]サマーヒル校特有の授業方法はなかった。 [ 19 ]レナード・ワックスは、ホーマー・レーンと同様に、ニールはすべての教育は生徒の興味に従うべきであり、生徒の興味が明らかになれば、教授法はあまり重要ではないと考えていたと書いている。[ 19 ] [ 20 ]ハーブ・スニッツァーの『リビング・アット・サマーヒル』で語られているニールの代数の授業のレビューで、リチャード・ベイリーは、生徒の参加の欠如、不明瞭な説明、生徒への侮辱を理由に、ニールの教授法を「実にひどい」と評した。[ 21 ]ベイリーは、ニールが生徒の学業成績に対する責任を免除したこと、そしてカリスマ的な指導は子供の自律性を弱める説得の一形態であるという彼の見解を批判した。[ 22 ]ロナルド・スワルツはニールの方法をソクラテス的と呼んだが、ベイリーはこれに同意しなかった。[ 17 ]
ニールは宗教的ではなかった。それにもかかわらず、サマーヒル校の哲学をキリストの哲学と比較すると、イングランドで唯一のキリスト教系の学校だと軽々しく述べていた。ニールは「原罪」の教義を支配の手段と見なし、愛と自己反省によって支配される世界を求めた。[ 23 ]フロイトと同様に、彼は幼少期に自分のセクシュアリティを理解することを拒まれた子供は、大人になって自分のセクシュアリティを同様に恐れるようになると考えていた。[ 24 ]
ニールは共産主義の目標には共感していたが、スターリン主義と当時の共産党に対しては次第に批判的になっていった。彼は当時共産党員だった元教え子のデイヴィッド・バートンに宛てた手紙の中で、次のように述べている。
サマーヒルは、今日の共産主義体制下では存在し得ないことを、あなたは知っておくべきです …私たちの子供たちが国旗や肖像画に敬礼するのを見てください? …私は共産主義、つまり非営利社会を望んでいますが、それに加えてサマーヒルが象徴するもの …個人の独立も望んでいます。[ 25 ]
ニールは、子供(および人間の本性)は生まれつき善良であり、大人が道徳を押し付けることなく成長することを許せば、子供は自然に正義と徳を備えた人間になると考えていた。[ 26 ]子供は望ましい行動をとるように説得されたり、けしかけられたりする必要はない。なぜなら、彼らの自然な状態は満足のいくものであり、彼らの自然な傾向は「決して不道徳ではない」からである。[ 27 ]放っておけば、子供は自己規制的で、理性的で、倫理的な大人になるだろう。[ 28 ]ホーマー・レーンと共に、ニールは子供が大人の干渉を受けずに好きなように生きる個人の自由を支持し、この立場を「子供の側」と呼んだ。[ 26 ]ニールの実践は、子供に個人的な探求のための空間、時間、そして力を与え、大人の恐怖や強制から解放することと要約できる。[ 29 ]
ニールにとって人生の目的は「幸福を見つけること、つまり興味を見つけること」であった。[ 30 ]同様に、ニールの教育の目的は幸福で人生に興味を持つことであり、[ 31 ]子供たちは自分の興味を見つけるために完全な自由を必要としていた。[ 30 ]ニールは幸福を生来の特性と考え、子供たちが個人の自由を否定されると幸福は低下すると考えていた。そのような不幸は抑圧され、精神的に障害のある大人につながる。[ 31 ]彼は「病んでいて不幸な」社会が広範な不幸の原因だと非難した。[ 32 ]ニールは、社会は人生、子供、感情に対する恐怖を抱えており、それが次の世代に絶えず受け継がれていると主張した。彼は、子供たちは大人の感情の調整と操作のシステムの中で表現の出口を否定されると、自己嫌悪と内なる敵意に走ると感じていた。同様に、性欲を抑えるように教えられた子供たちは、そのような感情を否定的に捉え、自己嫌悪を助長するだろう。ニールは、服従を求めることが子供の自然な欲求を満たすと考えていた。さらに、彼らのニーズは、彼らの不幸を長引かせる大人や社会では満たされることはなかったが、サマーヒルのような学校なら助けになるかもしれない。[ 24 ]
ニールは、教師ができる最善のことは、子供たちが自然に成長できるように放っておくことだと信じていた。
「興味」に関しては、ニールはそれが学習の前提条件として有機的かつ自発的に生じると考えていた。ニールは(生徒の興味のない)強制的な指導は破壊的な時間の浪費だと考えていた。[ 34 ]キャリアの初期には、人間の興味は、そうでなければ人を詰まらせる感情を解放すると書いている。[ 30 ]彼は、教育の役割はその解放を促進することであり、サマーヒルはこの概念を具体化したと付け加えた。[ 35 ]ニールは「真の興味」を定義しておらず、子供の興味に対する社会的影響についても考慮していない。[ 36 ]ベイリーは、この省略が外部からの影響に対するニールの立場を信用できないと感じた。ベイリーはまた、人間の興味が周囲の環境や状況に基づいて変化するという「適応的嗜好」に関する文献を、内在的な興味が外部からどのように影響を受けるかの証拠として引用した。[ 37 ]ベイリーはまた、ニールの知能に関する見解を「生得主義的」で宿命論的であると評した。つまり、子供には生まれつきの能力と限界があるという考え方である。[ 38 ]ニールは、現代の介入主義的な実践は、同調を強調し、子供たちが好きなように行動したいという自然な欲求を抑圧することで害を及ぼしていると考えていた。[ 16 ]
ニールは同時代の進歩主義教育者たちとは同調しなかった。[ 39 ]彼らは子育てにおいてはるかに穏やかな権威を提唱したが、ニールはそれを露骨な権威よりも陰険で全く不必要なものだと考えた。[ 40 ]たとえ善意からであっても、押し付けられた権威はすべて正当化されない。[ 41 ]彼は、大人が権力欲を満たすために権威を主張し、この動機は一種の抑圧であると感じていた。[ 41 ]ニールの哲学では、社会から抑圧的な習慣を避けることによって幸福を維持することが目標だった。[ 41 ]ニールは進歩主義教育の指導者としてよく引用されるが、彼の考えはかなり急進的で、他の急進派からは過激派と呼ばれた。[ 39 ]フリードリヒ・フレーベルとは異なり、ニールは子供をロマンチックな無垢さで見ていなかった。彼は子供の動物的な特性を「時間と自由とともに克服すべき」性質だと考えていた。[ 42 ]ニールはまた、感情的なサポートを提供する自分の役割についても考えていた。[ 16 ]
ニールの目には、感情教育は知的欲求よりも重要であり、彼は反知性主義と結びつけられていた。[ 43 ]実際には、彼は学問に個人的な関心を持っており、晩年に自伝を使って教育における感情と知性の両方の必要性を主張したが、[ 44 ]教育が書物による学習を過度に重視していると彼が考えていたことをしばしば批判した。[ 45 ]ニールは、感情教育によって知性が自由に好きなように行動できるようになり、子供たちは自身の段階的な発達上のニーズに対応するために感情教育が必要だと考えていた。この教育は通常、大量の遊びと、大人の仕事や野心に対する不安から距離を置くことを伴った。[ 46 ]ニールは、ジークムント・フロイトの精神分析理論、ホーマー・レーンのフロイト解釈、そして後にヴィルヘルム・ライヒの非正統的な性理論の影響を受けた。ライヒへの敬意は、彼らの間の膨大な量の書簡からも見て取れる。[ 47 ]ニールは、宇宙エネルギーに関するライヒの主張と、人間のセクシュアリティに関する彼のユートピア的な考えを受け入れた。ライヒの見解では、性的エネルギーの「放出」は幸福につながり、そのような放出の欠如は不幸と「硬直性」につながる。訓練を受けたセラピストではなかったが、ニールは個々の子供たちに、内なるエネルギーの行き詰まりを解消することを目的とした精神分析の個人レッスンを行った。ニールはまた、ライヒの提案に従ってボディマッサージも提供した。ニールは後に、この療法よりも自由の方がよく治ることに気づいた。[ 16 ]
リチャード・ベイリーは、ニールを、人間の潜在能力は本来無限であり、人間の発達は環境に依存し、インセンティブに依存しないというトーマス・ソウェルの「制約のないビジョン」の伝統において、ウィリアム・ゴドウィン、ジャン=ジャック・ルソー、ヴォルテール、ロバート・オーウェンと並べて位置づけた。[ 48 ]ベイリーはまた、ニールの強制に関する考えを、報酬と罰による規制が成長を阻害すると感じていたゴドウィンの考えと比較した。ニールは道徳教育を自然な本能と順応の間の楔と見なし、子供はそれがない方が良いと考えていた。[ 26 ]ニールは子供の自然な傾向を信頼し、外部から意図的に子供の行動に影響を与える必要はないと考えていた。[ 27 ]デニス・ロートンは、ニールの考えを、子供が教えを受けるのではなく自分で発見するというルソーの「否定的教育」になぞらえた。[ 33 ]ニールは、人間の本性に関する考え方が似ていることから、ルソーとよく関連付けられるが、ニール自身は晩年になるまでルソーの『エミール、あるいは教育について』を読んだことがないと主張していた。 [ 49 ]ジョン・クレヴァリーとDCフィリップスはニールを「ルソーの伝統における最も注目すべき人物」と宣言し、フランク・フラナガンはルソーが構想したものをニールが実現したと評価した。[ 4 ]マルク=アレクサンドル・プリュドムとジュリアーノ・レイスは、ルソーのジェンダー観に基づいて、この比較は「不適切」だと考えた。[ 50 ]
ピーター・ホブソンは、ニールの教育哲学は不完全で、過度に単純化されており、「首尾一貫した知識理論」がなく、哲学的立場ではなく経験に依存しすぎていると考えた。[ 51 ] [ 52 ]ホブソンの立場を提示されたとき、ニールとサマーヒルに関する4人の専門家は、彼の主張を「無関係」とみなした。[ 52 ]ジョエル・スプリングは、ニールの家族観をメアリー・ウォルストンクラフトのそれと似ており、両親が平等に権力を分担すると考えていた。[ 53 ]
ニールが子どもは自由であるべきだと言ったとき、彼は完全な自由を意味していたのではなく、無条件の自由、つまり、他人の自由を侵害しない限り、誰もが好きなように行動できるという意味だった。[ 54 ]そのため、大人は子どもを危険から守ることはできるし、そうすべきだが、子どもの自制心を踏みにじってはならない。[ 55 ]ニールは、大人が子どもの事柄から手を引くことは、子どもの安全を無視することとは異なると強調した。[ 56 ]彼は、子どもは自然に自分の限界に達すると考えていた。[ 16 ]ニールは、親と子どもの間に平等な権利があると信じており、それらの権利のバランスが崩れると、望ましくない「規律正しい」または「甘やかされた」家庭が生まれると考えていた。[ 57 ]彼は、子どものすべての要求を満たす必要はないと考えており、甘やかされた子どもを非常に軽蔑していた。[ 58 ]サマーヒルの子どもたちは、学校の限られた教育専門知識と資金不足によって、当然ながら制限されていた。[ 59 ]
ベイリーは、ニールが子供のために特定の環境を作る必要性を強調したため、自己制御に完全な信頼を置いていなかったと書いた。[ 56 ]ロビン・バロウは、ニールの自己制御の考え方は矛盾しており、その意図はもっと単純に言えば、子供が外部の制約に従う必要がある程度であると主張した。[ 56 ]ベイリーは、子供は指導なしには退屈で未知の主題がどれほど刺激的になり得るかを知ることができないと付け加えた。[ 60 ]彼は、ニールの子供の生来の現実的な知恵に対する信念は、「誤り、偏見、無知」などの人間の特性を考慮に入れておらず、子供に天才レベルの知能を帰属させ、子供の意思決定における社会的側面を考慮していないと感じた。[ 61 ]
サマーヒルでは自治が中心的な考え方であり、おそらく「最も基本的な特徴」と言えるでしょう。[ 57 ]サマーヒルでは毎週総会が開かれ、学校の規則を決定し、学校の紛争を解決しました。そこでは、教職員と生徒を含むコミュニティのすべてのメンバーが1票を持っていました。[ 62 ]学校のほぼ全員が会議に出席し、子供たちが常に多数派を占めていました。[ 62 ]会議は選出された議長によって運営されました。[ 62 ]時には、学校には200を超える規則がありました。[ 63 ]彼の娘によると、彼は温厚な人物と見なされていましたが、エナ・メイ・ニールが毎週の会議を叱責することを許し、彼女は次第に学校を運営するようになり、彼が亡くなったときには正式に校長になったそうです。[ 64 ]
サマーヒル校は、周囲の社会秩序を意識する個人主義者を育成することを目指しており、ニールはその教育の基礎としてホーマー・レーンのリトル・コモンウェルスの自治を選んだ。 [ 65 ]総会は教師の権威を共同体の統制に置き換え、教師を規律者としての役割から解放し、子供たちに民主的な参加の役割と規則の役割を教えた。[ 66 ]さらに、教師と生徒の争いの報告はまれだった。[ 67 ]ニールは、共同体の権威が制裁を受けた人々に恨みを生むことは決してないと感じていた。[ 62 ]スヴェン・ミュラーは、市民意識の高い市民を育成するには、規律よりも総会の方が有用だと主張した。[ 66 ]ある元生徒は、ニールが総会で提案した突飛なアイデアのいくつかを思い出し、生徒たちは投票で反対したが、後に、この活動はスタッフに総会と共同体の権威の力について教えるためのものであったと語った。[ 68 ]ニールは自治を「教育と人生において最も価値のある資産」であり、総会を「世界中の教科書よりも重要」だと考えていた。[ 66 ]
時折、ニールは学校の権威者のいない性質を強調していたにもかかわらず、学校の所有者として一方的な意思決定を行った。[ 67 ]例えば、グループの議論が長引いた後に決定を下したことや、独裁者のように振る舞ったことなどが挙げられる。[ 67 ]結局のところ、学校の構造を自由に決められるのはニールだった。[ 67 ]
ニールは生涯で20冊の本を執筆した。[ 69 ]彼の文体は、当時の教訓的な文学とは異なり、簡潔で親しみやすいものだった。[ 70 ]彼のテーマには、権威のバランスや思考と感情の関係などが含まれていた。[ 71 ]
1960年に出版された『サマーヒル』は、ニールを世間の注目を集める存在へと押し上げた。リチャード・ベイリーは、その結果をサマーヒル派の学校とその支援団体の「アメリカにおけるカルト」と評した。この本はよく売れ、ニールは教育への新たな関心の象徴となった。ベイリーは、この気取らない本のメッセージはデューイの思想よりも伝えやすく、出版によってニールと同時代の教育評論家たちが自分たちの考えの実現可能性に刺激を受けたと付け加えた。[ 72 ]
批評家はニールの影響力と重要性について賛否両論を述べている。[ 73 ]支持者はニールを世界で最も影響力のある教育者の一人とみなしている。[ 73 ]ユネスコはニールを世界で最も重要な教育者100人の一人に挙げている。タイムズ教育サプリメントは彼をミレニアムで最も重要な英国の教育者12人の一人に挙げている。ハーブ・コールは2005年にニールを「前世紀で最も偉大な民主主義教育者の一人」と宣言した。学者や教師はサマーヒルをフリースクールの共通の祖先として挙げており、ニールは1970年代のサマーヒルの全盛期に公人となる態勢を整えていた。[ 73 ]批判者はサマーヒルを学校とはみなしていない。作家で共和党の政治家マックス・ラファティはサマーヒルを「教育の風刺画」と呼び、「ニールの快楽主義が次世代の大多数に広がる」ことの影響に脅威を感じていた。[ 74 ]他の人々は、伝統的な学校に対する彼の批判には同意していたものの、彼の進歩的な理想を批判し、「時代遅れの過激主義」と「教員養成機関における危険なほど熱狂的な支持」を嘆いた。[ 75 ]
リチャード・ベイリーは、サマーヒルが世間の注目を最も集めたのは、社会変革の時代(それぞれ進歩主義とカウンターカルチャー)であった1920年代から1930年代と1960年代から1970年代であると書いている。ニールは1920年代にはイギリスの教育界で知られており、1930年代には「おそらくイギリス初の教育界の著名人」であったが、その評価に突き動かされることはなかった。雑誌の書評ではニールを「今日最も人気のある教育に関する作家」と呼び、彼の著作について「イギリスで最も活気があり、最新の教育に詳しい教師のほぼ全員が彼の考えを読み、議論している」と述べている。彼は著書を通じて、新しい精神分析の人物として知られるようになった。[ 70 ] 1960年に出版された分かりやすいサマーヒルは、ニールを新しい前衛教育のリーダーに押し上げ、彼は反逆の10年の象徴となった。[ 71 ]
ニールは一般的に、民主主義学校の伝統における指導者として関連付けられています。[ 76 ] HAT チャイルドはサマーヒルをベデールズ スクール、アルフレッド グレート、チャイルドのダーティントン ホール スクールと関連付け、デイヴィッド グリブルは 1998 年にニールの教えに従う世界中の学校について書いています。ティモシー グレイはサマーヒルの出版をハーブ コール、ジョナサン コゾル、ニール ポストマン、イヴァン イリイチの作家の台頭と関連付けました。[ 77 ]学者たちは、ニールが進歩主義的伝統に最もよく当てはまるか、より急進的伝統に最もよく当てはまるかについて議論しています。[ 76 ]英国でニールの哲学に影響を受けた他の学校には、デヴォンのサンズ スクール、エプソムのシャーウッド スクール、ロンドンのカークデール スクールなどがあります。
ニールの死後、彼の弟子で彼の研究を引き継いだ者はほとんどいなかった。[ 76 ]彼の家族はサマーヒル校を維持し、 2013年時点ではニールの娘が校長を務めていた。ニールに影響を受けた他の人物には、ジョン・エイトケンヘッド、マイケル・デュアン、RF・マッケンジーなどがいる。リチャード・ベイリーは、マリア・モンテッソーリとルドルフ・シュタイナーの信奉者はより福音主義的な性格であり、ニールは信奉者になりそうな人々を遠ざけたと書いている。彼は特に、アメリカが彼の学校と名前とイメージの両方で関係を持つことを阻止した。[ 76 ] 1972年までに、レイ・ヘミングスは、ニールの考えは他の学校の手によって誤って解釈されたと書いている。[ 70 ]ヘミングスは、ニールが教師と生徒の交流などの分野で州立学校に中程度の影響を与えたことを発見した。ニールの性に関する見解と非義務的な授業は広く受け入れられなかった。[ 70 ]ハーブ・スニッツァーは、ニールは「何千人もの教師に影響を与えた」と述べている。ジョージ・デニソンとベイリーは、ニールの影響は容易に測定できるものではないと感じており、デニソンはサマーヒル以外の学校もニールの思想を取り入れ続けていると付け加えた。[ 78 ]
ニールは3つの名誉学位を授与された。修士号1つと名誉博士号2つである。[ 44 ]博士号の1つは1966年にニューカッスル大学から授与されたものである。 [ 44 ]彼はこれらの賞を非常に誇りに思っていたと言われている。[ 44 ]
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