Loading article…
ペトロの手紙一[ a ]は新約聖書の一書である。著者は自らを使徒ペトロと名乗っている。手紙の末尾には「バビロン」から書かれたことを示唆する記述があり、これはローマを指している可能性がある。この手紙は、宗教的迫害を受けていた小アジアの「ディアスポラの選ばれた巡礼者たち」に宛てられている。
本文と伝承の両方でペテロがその著者であるとされているが、ほとんどの学者は、この書簡は使徒ペテロ本人ではなく、ペテロに関連付けられたローマのキリスト教の伝統の表現であると結論付けている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]学者たちは、迫害が社会的な差別を指すのか、ローマの公式な抑圧を指すのかを議論している。この書簡ではまた、「地獄への降下」について論じ、妻が夫に従うようにという指示と、夫が妻を敬意をもって扱うようにという勧告も含まれている。
ペトロの手紙一の著者は、伝統的に使徒ペトロに帰せられてきました。なぜなら、この手紙にはペトロの名前が記されており、彼が著者であると明記されているからです（1:1）。本文ではペトロが著者であるとされていますが、ほとんどの学者は、この手紙は使徒ペトロ本人ではなく、ペトロに関連付けられたローマのキリスト教の伝統の表現であると結論付けています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]多くの学者は、この手紙の著者は修辞学と哲学の正式な教育を受けており、ギリシャ語の高度な知識を持っていたように見えるため、ペトロが手紙の著者ではないと主張しています。 [ 8 ]これらはガリラヤの漁師には普通ではないことです。
新約聖書学者のグラハム・スタントンは、ペトロの手紙一は西暦81年のドミティアヌス帝の治世中に書かれた可能性が最も高く、その頃にキリスト教徒への迫害が広範囲に及んだと考えられているため、ペトロが著者であるという説を否定している。これはペトロの死後ずっと後のことである。 [ 9 ]トラヴィス・ウィリアムズなどの最近の学者は、記述されている迫害はペトロの死後のローマの公式な迫害を記述しているようには見えないため、この書簡が早く書かれた可能性を直接否定するものではないと述べている。[ 10 ]
もう一つの年代に関する問題は、第5章13節の「バビロン」への言及で、これは一般的に、この手紙がローマから書かれたという主張であると合意されている。ローマとバビロン（ユダヤ人の古代の敵）との同一視は、紀元70年の神殿崩壊後に始まったと考えられている。[ 11 ]他の学者たちは、ペトロの手紙一がパウロ書簡に依存しており、したがって使徒パウロの宣教活動の後に書かれたと確信しているため、ペトロの著者であることに疑問を抱いている。なぜなら、この手紙はエフェソの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、牧会書簡で主張されているのと同じモチーフを多く共有しているからである。[ 12 ]
ペテロの手紙第一の正当な著者説を支持する説の一つに「秘書仮説」がある。これは、ペテロの手紙第一はペテロが口述し、秘書のシルワノスがギリシャ語で書いたという説である（5:12）。ジョン・エリオットはこれに反対し、シルワノスが秘書、著者、または起草者であるという考えは、解決する問題よりも多くの問題を引き起こすと指摘し、 5: 12のギリシャ語訳は、シルワノスが秘書ではなく、ペテロの手紙第一の使者/運び手であったことを示唆していると主張している。[ 13 ]一般的に英語訳と同様に、このギリシャ語からのより新しいNRSVue (2021) 訳では、シルワノスを秘書と解釈することを否定していません。「忠実な兄弟とみなしているシルワノスを通して、私はあなたを励まし、これが神の真の恵みであることを証しするために、この短い手紙を書きました。それに堅く立ちなさい。」マルコを、この書の構成と執筆に貢献した筆記者と見なす人もいます。[ 14 ] [ 15 ]
一方、バート・D・アーマンなどの学者の中には、この文書の言語、年代、文体、構造から、ペテロの手紙第一がペテロによって書かれたと結論づけるのは不自然だと確信している者もいる。[ 11 ]これらの学者によれば、ペテロの手紙第一は初期キリスト教における匿名使用 の好例を示している。[ 16 ]
一方、一部の学者は、ペテロが実際に第一ペテロを書いたと結論づけるのに十分な証拠があると主張している。例えば、第一ペテロと聖書の使徒言行録にあるペテロの演説との類似点[ 17 ]、目撃証言を示唆するイエスの歴史的発言への言及（例えば、ルカ12:35と第一ペテロ1:13、マタイ5:16と第一ペテロ2:12、マタイ5:10と第一ペテロ3:14を比較）[ 18 ] 、第二ペテロ（西暦60～160年）[ 19]やクレメンスの手紙（西暦70～140年）[10]に見られるペテロの著述の初期の証拠など、すべてがペテロによる真正な起源を裏付けている。学者リチャード・キャリアーは、この書簡は西暦60年代に書かれたものであり、真正である可能性があると主張している。彼は、ペテロが読み書きのできない漁師であったのは福音書記者による後世の創作であり、歴史上のペテロ（ペテロの経済状況や教育については一切言及されていない真正なパウロ書簡で証言されている人物）は実際には学識のあるヘレニズム化したユダヤ人であった可能性があると主張している。[ 20 ]結局、ペテロの手紙第一の著者は依然として議論の的となっている。
この手紙の原本は失われており、数世紀にわたる写本も同様である。現存する写本の内容は様々である。本書の一部または全部を含む現存する最古の写本には、以下のものがある。
ペトロの手紙一は、ポントス、ガラテヤ、カッパドキア、アジア、ビティニアに散らばる「選ばれた在留外国人」に宛てられています。1:1で最初の読者の地理的位置として挙げられている5つの地域は、小アジアのローマ属州でした。属州が列挙されている順序は、回状を届けた使者が通った経路を反映している可能性があります。この手紙の受取人は、1:1で「離散の捕囚」と呼ばれています。1: 17では、「捕囚の間は畏敬の念をもって生活しなさい」と勧められています。[ 9 ] ペトロの手紙一の宛先の社会的構成については議論の余地があり、学者の中には「異邦人」（1:1）を天国の故郷を慕うクリスチャンと解釈する者もいれば、文字通りの「異邦人」と解釈する者、あるいは旧約聖書の表現をクリスチャンに適用したものと解釈する者もいます。[ 9 ]
新しいキリスト教徒たちは地元の人々から抑圧や敵意に遭っているが、ペテロは彼らに自分たちの宗教とローマ帝国の両方に忠誠を保つように勧めている（ペテロの手紙第一 2:17）。[ 23 ]
著者は、（1）迫害下における堅固さと忍耐（1-2:10）、（2）聖なる生活の実際的な義務（2:11-3:13）、（3）忍耐と聖潔のためのキリストの模範とその他の動機（3:14-4:19 ）、（4）牧師と信徒への助言（第5章）で締めくくっている。
デイビッド・バートレットは、1ペテロの手紙の文学的区分を構成するために、次のアウトラインを使用しています。[ 12 ]
ペトロの手紙一の著者は、宛先の人々が「さまざまな試練」（ペトロの手紙一 1:6）を受け、「火で試練を受ける」（これは物理的な意味ではなく、霊的な戦いの比喩である。1 :7）、「悪人として中傷される」（2:12）、「善を行うために苦しむ」（3:17）と記している。聖書学者のジョン・エリオットは、このような内的証拠に基づいて、宛先の人々の状況を、不当な苦しみによって特徴づけられるものとして要約している。[ 24 ] 3:19の「牢獄にいる霊」は、キリスト教における継続的なテーマであり、ほとんどの神学者によって謎めいていて解釈が難しいと考えられている。[ 25 ]
この書簡には、キリスト教徒が反対に遭った理由に関する手がかりとなる可能性のある箇所がいくつか含まれている。非難されることのない生活を送るよう勧める箇所（2 : 15、3 : 9、13、16）は、キリスト教徒の宛先が不道徳な行為で非難されていたことを示唆している可能性があり、市民的服従を勧める箇所（2:13-17）は、彼らが統治権力への不忠を非難されていたことを示唆している可能性がある。[ 8 ]
しかし、学者たちはペトロの手紙一の宛先に課せられた迫害の性質について意見が分かれている。この書簡は社会的な差別という形で迫害を描写していると解釈する者もいれば、公的な迫害だと解釈する者もいる。[ 26 ]
一部の学者は、この書簡の宛先の人々が経験していた苦しみは社会的な性質のものであり、具体的には言葉による嘲りの形であったと考えている。[ 24 ]このことを裏付ける内部証拠としては、「悪意のある」（2:12、3 : 16）や「罵られた」（4:14）といった言葉の使用が挙げられる。聖書学者のジョン・エリオットは、著者が宛先の人々に権威を尊重するよう（2:13）、さらには皇帝を敬うよう（2:17）と明確に促していることを指摘し、彼らがローマの公式な迫害を受けていた可能性は低いことを強く示唆している。彼にとって重要なのは、著者が「全世界の兄弟姉妹は同じような苦しみを受けている」（5:9）と述べていることであり、これは苦しみが帝国全体に及んでいることを示している。エリオットは、この書簡が公式な迫害を指しているという考えを否定する根拠としてこれを挙げている。なぜなら、ローマによって公式に行われた最初の帝国規模のキリスト教徒迫害は、西暦250年にデキウス帝によって開始された迫害まで起こらなかったからである。
一方、公式迫害説を支持する学者たちは、信仰を守るようにという勧告（3:15）を公式の裁判手続きへの言及と解釈している。[ 8 ]彼らは、これらの迫害にはローマ当局による裁判や処刑さえも含まれていたと考えている。
一般的な推測の一つは、ペトロの手紙一がドミティアヌス帝の治世（西暦81～96年）に書かれたというものである。ドミティアヌス帝の神性を主張する攻撃的な態度は、キリスト教徒によって拒絶され、抵抗されたであろう。聖書学者のポール・アクテマイヤーは、ドミティアヌス帝によるキリスト教徒迫害は彼の性格に合致するものであると考えているが、キリスト教徒を特に標的とした公式政策の証拠はないと指摘している。キリスト教徒が迫害されたとすれば、それはドミティアヌス帝が自ら宣言した神性に対するあらゆる反対を抑圧するという、より大きな政策の一環であった可能性が高い。[ 8 ]ペトロの手紙一をドミティアヌス帝の治世に位置づけるという考えに明確に異議を唱える学者もいる。デュアン・ウォーデンは、ドミティアヌス帝はローマ人の間でも不人気であったため、彼の行動が属州、特にアジア（ペトロの手紙一が宛てられた属州の一つ）のように元老院の直接の監督下にある属州に大きな影響を与えた可能性は極めて低いと考えている。[ 27 ]
ペトロの手紙一の背景としてよく挙げられるのは、小プリニウスの治世下、ローマ属州ビテュニア・ポントスで行われたキリスト教徒の裁判と処刑である。この説を支持する学者たちは、キリスト教徒の迫害についてトラヤヌス帝に宛てたプリニウスの有名な手紙が、この手紙の宛先の人々が直面した状況を反映していると考えている。[ 28 ] [ 29 ]西暦112年に書かれたプリニウスの手紙の中で、彼はトラヤヌス帝に、彼の前に連れてきた告発されたキリスト教徒は「キリスト教徒」という名前だけで罰せられるべきか、それともその名前に関連する罪で罰せられるべきかを尋ねている。聖書学者のジョン・ノックスによれば、4章14-16節で「名前」という言葉が使われていることが、プリニウスの手紙のそれとの「決定的な接点」である。[ 28 ] さらに、この説を支持する多くの学者は、ペトロの手紙一にはプリニウスの手紙に描かれている状況を直接反映する内容が含まれていると考えている。例えば、彼らは3章15-16節の「柔和と敬虔をもって」信仰を守りなさいという勧告を、プリニウスがキリスト教徒であることを頑固に公言したためにキリスト教徒を処刑したことへの対応だと解釈している。一般的に、この説は、ペトロの手紙一の苦しみは公的な差別ではなく社会的な差別によって引き起こされたと解釈する学者たちによって主に否定されている。[ 30 ]
著者は、イエスが死後、牢獄にいる霊たちに宣べ伝えたことに言及している（3:19）。この箇所と他のいくつかの箇所（マタイ27:52やルカ23:43など）は、キリストが地獄に降下した、あるいは地獄を降りたという伝統的なキリスト教の信仰の基礎となっている。[ 31 ]解釈は様々だが、一部の神学者は、この箇所はイエスが死後、（究極的には天国でも地獄でもない）キリスト教以前の人々の魂が福音を待っていた場所に行ったことを指していると見ている。地獄を降りたことに言及した最初の信条は、シルミウム（359）、ニケ（360）、コンスタンティノープル（360）のアリウス派の信条であった。それは西方に広まり、後に使徒信条にも登場した。[ 31 ]
1 Peter 3:1 instructs women to submit to their husbands, "so that, even if some of them do not obey the Word, they may be won over without a word by their wives' conduct, when they see the purity and reverence of your lives." (NRSV)[32] The author also instructs husbands to "show consideration for your wives in your life together" and pay honor to them, "since they too are also heirs of the gracious gift of life—so that nothing may hinder your prayers."[33]
Similar instructions are repeated in Ephesians 5:21–28, starting with "being subject to one another out of reverence for Christ." (NRSVue), which biblical scholar Craig S. Keener argues as a call to mutual submission.[34]
Most scholars believe that 1 Peter is pseudonymous (written anonymously in the name of a well-known figure) and was produced during postapostolic times.
今日ではほとんどの学者がこの手紙はペテロ自身によって書かれたものではないと結論づけているものの、ローマにおけるキリスト教の伝統をペテロと結びつけて表現したものであるというのが一般的な見解である。
福音派の学者たちは伝統的な著者説を擁護し続けているが、批判的な学者のほとんどは、この手紙は偽作であるという点で意見が一致している。
聖書：ペテロの手紙第一（ LibriVoxのパブリックドメインオーディオブック、各種バージョン）