語源 サブカルチャーの文脈における「 otherkin 」という言葉は、エルフやその他の神話上の生き物のためのメーリングリストの参加者によって1990年7月に作られました。[ 5 ] : [ 7 ] [ 8 ] [ 6 ] : [ 9 ] : 「otherkin」 という言葉は、後に英語の主要な歴史的辞書に追加されるほど一般的に使用されるようになりました。2017年、オックスフォード英語辞典は 「otherkin」 を「人間以外の存在、典型的には完全にまたは部分的に動物または神話上の存在であると自認する人」と定義しました。 [ 10 ] [ 11 ]
偶然にも、 otherkin という言葉は中英語 にも存在していました。中英語辞典 otherkin を 「異なる種類、追加の種類、他の種類の」と定義しています。[ 12 ] otherkin は 、サブカルチャーとは無関係の用語として、複数のフィクション作品に登場しています。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
用語とアイデンティティ マスク、尻尾、首輪などを含む装備一式。 アザーキン という用語には、幅広いアイデンティティが含まれます。アザーキンは、自然界 、神話 、または大衆文化 の生き物であると自認する場合があります。[ 16 ] 宇宙人 、天使、 悪魔、ドラゴン、人魚、エルフ、妖精 、馬 、ウサギ 、キツネ 、オオカミ 、猫 、犬 、架空 のキャラクター などが 挙げられ ますが、これら に限定されません。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] 植物、機械 、概念 、または気象システム などの自然現象 であると自認する人は稀です。[ 4 ] [ 21 ] [ 22 ]
獣人化 獣人（therianthrope ）という用語は、一般的に「獣人（therian ）」と呼ばれ、精神的、心理的、あるいは肉体的レベルを問わず、人間以外の動物であると自認する個人を指します。[ 23 ] [ 24 ] [ 5 ] ： [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
用語 アザーキンが自分と同一視する特定のものは「キンタイプ」と呼ばれます。アザーキンコミュニティでよく使われる文法構造は、自分が同一視するものの末尾に接尾辞「-kin」を付けて、それを個人識別子にすることです。たとえば、ドラゴンであると自認する人は「ドラゴンキン」と呼ばれることがあります。非人間動物や他の存在である とは認識しないが、強く同一 視する人は「アザーハーテッド」と呼ばれます。たとえば、犬と同一視する人は「ドッグハーテッド」と呼ばれることがあります。[ 5 ] : 176 [ 28 ]
オンライン上のアザーキンコミュニティは、正式な権威構造を持たずに機能することが多く、主にサポートと情報収集に焦点を当てており、多くの場合、キンタイプに基づいてより具体的なグループに分かれています。[ 20 ] [ 6 ] [ 20 ]
獣人や吸血鬼の サブカルチャーはアザーキン・コミュニティと関連があり、ほとんどのアザーキンからその一部と見なされているが、メンバーに多少の重複はあるものの、文化的にも歴史的にも独自の運動である。[ 25 ] :13 アルターヒューマンという 言葉は、これらのサブカルチャーすべて、およびプループルメント などの他のサブカルチャーを包含することを意図した包括的な用語として存在する。[ 5 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 28 ]
シンボル 正七芒星 （7/3）は、「エルフの星」または「妖精の星」として知られています。アザーキンの一般的なシンボルは、7芒星、特に正七芒星 （7/3）で、「エルフの星」または「妖精の星」として知られています。[ 6 ] ： アザーキンは何十年も前からこのシンボルを使用してきました。初期の使用例の一つは、シルバーエルフが1986年夏のCircle Network News に掲載した記事です。[ 9 ] ：
歴史
1970年代 アザーキンとみなされるグループの最も初期の記録例は、自分たちをエルフだと考えていたエルフ・クイーンズ・ドーターズである。[ 35 ] [ 8 ] グリーンエッグ 誌に掲載された。1977年までに、エルフ・クイーンズ・ドーターズは手紙の発行を停止した。1979年、シルバー・エルフとして知られる後のグループがエルフ・クイーンズ・ドーターズの家を訪れ、1か月間一緒に暮らした。
2000年代 2006年12月15日、ミネアポリス を拠点とする新聞 スター・トリビューン 「ドラコニック」 に関するセクションが含まれていた。[ 39 ]
2010年代 2010年4月7日、スウェーデンの新聞Dagens Nyheterは「時々、狼 のように [ 40 ]
2011年、カナダとアメリカの学際的な研究グループである国際擬人化研究プロジェクト（IARP）は、毎年実施している国際ファーリー調査 の範囲を初めてアザーキンとセリアンに拡大した。[ 41 ]
研究 ダニエル・カービーは2006年にアザーキンに関する最初の学術研究論文の一つを発表し、この研究はコミュニティを他の学者に紹介する役割を果たした。[ 20 ] ペイガニズム運動 とアイデアを共有していると説明したが、これは「暫定的な分類」であり、「このグループを特にネオペイガニズムやテクノペイガニズムと解釈すると、参加者の焦点がぼやけてしまう」と警告した。[ 20 ] [ 1 ] [ 26 ] [ 31 ] [ 42 ]
2016年から、研究者たちは物語的アイデンティティの アプローチを用いて、アザーキンが自分たちの経験をどのように理解するようになったのかを調査してきた。[ 4 ] [ 25 ] [ 23 ] [ 43 ]
ファーリー を対象とした4つの調査（サンプルサイズ はそれぞれ4338、1761、951、1065）では、サンプルによって異なるものの、25%から44%が自分を「100%人間ではない」と考えていると回答した。これは、ファーリーのコンベンション で調査された802人の非ファーリーのサンプルの7%と比較したものである。[ 44 ]
アザーキンと自認する個人に対する認識は様々であり、個人の解釈に左右される。[ 17 ] [ 45 ]
アザーキンは宗教運動 （または「準宗教」）[ 46 ] インターネット 上にしか存在しない」[ 47 ] [ 46 ]
ジョセフ・P・レイコックは、アザーキン・コミュニティは宗教と一般的に関連付けられる実存的および社会的機能を果たし、代替存在論 を支える代替ノモス [ 31 ] [ 48 ]
ニック・ママタス によれば、それらは現代世界への不満を表しており、妖精の伝承を本来の文脈から切り離している。[ 18 ]
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