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ゼミロットまたはズミロス（ヘブライ語: זמירות zǝmîrôt 、単数形: zimrah、ただし男性形はzemerと呼ばれることが多い）はユダヤ教の賛美歌で、通常はヘブライ語またはアラム語で歌われますが、安息日[ 1 ]およびある程度はユダヤ教の祝祭日にはイディッシュ語またはラディーノ語でも歌われることがあります。何世紀にもわたる慣習の結果、コミュニティによって多少の違いはあるものの、それぞれのゼミロット は安息日の 3 つの義務的な食事、すなわち金曜日の夕食、土曜日の昼の食事、そして通常土曜日の午後の日没直前に始まる 3 番目の安息日の食事のいずれかに関連付けられるようになりました。ユダヤ教の祈祷書 ( siddur ) のいくつかの版では、これらの賛美歌の歌詞は各食事の ( kiddush ) の後に印刷されています。
ゼミロットという用語は、安息日の食卓の賛美歌を表すために使用できる多くの用語の 1 つですが、この用語は特にアシュケナージ系ユダヤ人の間でよく使われます。スペイン系およびポルトガル系のユダヤ人が使用するゼミロットは、朝の礼拝における詩篇のシーケンスを指し、他のコミュニティではタルムード名ペスケイ・デジムラとして知られています。[ 2 ]セファルディ系コミュニティは、礼拝以外の家庭の歌の独自の伝統を表すためにピズモニムという用語をよく使用しますが、これらの歌は安息日以外の時間に歌われることがより一般的です。
イディッシュ語では、 zemerl（複数形：zmires ）という異形も使われる。[ 3 ]
多くのゼミロットは、中世初期に様々なラビや賢者によって書かれた詩集に由来し、後に音楽が付けられました。ゼミロットのように準典礼的な目的で使用されるものもあれば、ピユートのように典礼的な目的で使用されるものもあります。ゼミロットを歌うという典礼外の家庭的伝統は、11世紀から12世紀にかけてユダヤ教の慣習の中で次第に定着していきました。特に16世紀には、サフェドやイタリアのイサク・ルリアやイスラエル・ナハラといったカバラ主義者たちが、安息日の歌の歌詞として使用することを意図してテキストを作成し、当時彼らが先駆者となっていたユダヤ思想における神秘主義の復興を促進するのに貢献しました。レバントやトルコの異教徒の音楽の旋律やスタイルを用い、時には比喩的な戦略も用いて、これらのゼミロットは、それらが依拠する影響力のある神秘主義思想と同様に、ユダヤ世界全体に広まった。[ 4 ]
ゼミロットの中には、おそらく匿名の民謡として生まれ、世代から世代へと受け継がれてきたものもあるだろう。歌詞においては、ゼミロットは安息日や祝われる特定の祝日のテーマに焦点を当てつつ、聖書、セフェル・イェツィラーのような神秘主義的な作品、ミドラシュ、タルムード、あるいは法典など、多様な出典からユダヤ教の広範な聖典への相互テキスト的な言及を、芸術的あるいは表現的な理由から用いる傾向がある。特定の歌は主に教訓的で、安息日の禁止事項を列挙し、敬虔な行いを勧めるとともに、安息日を宝であり契約であるという考えを強調している。多くの場合、歌詞と安息日との関連性は暗黙のうちに示されているに過ぎない。時を経て、安息日への言及がない場合でも、贖罪やユダヤ人の選民性といった安息日のメタファーを取り入れた様々な歌が、安息日や祝日との関連性を獲得してきた。こうした強調されたテーマは、安息日遵守の精神的な目的を強化する。
ゼミロットの旋律は、ユダヤ人コミュニティによって大きく異なり、これはユダヤ教の典礼内容を、非ユダヤ人の間で入手可能な地元の旋律や音楽様式に合わせて調整した結果である。したがって、ゼミロットは、それが生まれた多様なユダヤ人離散コミュニティ間で異なる。ヨーロッパのある地域では、ゼミロットは、より広いコミュニティが歌に参加できるように、ドイツ民謡の旋律モデルに忠実に作られ、意図的に親しみやすいものとなった。ゼミロットはその簡素さゆえに、次第に複雑化していくカントールのシナゴーグ典礼音楽とは対照的なものとなった。それでもなお、ゼミロットには時折、豪華なカントールのフレーズが挿入され、ユダヤ教特有の音楽的発展と結びつくことで、これらのゼミロットは非ユダヤ人の民謡レパートリーとは一線を画している。[ 5 ]それでも、少なくとも一部のアシュケナージの曲は、特に詩の長さが異なる歌（つまり、固定長のコーラスと詩が交互に現れるゼミロットの規範とは対照的に）において、より技巧的なソロ歌手のために考案された。[ 6 ]対照的に、セファルディの曲は一般的に華やかである。[ 7 ]有名な賛美歌「アドン・オラム」（宇宙の支配者）は特に適応性が高く、数多くの曲が付けられてきた。今日でも、同じ古代の歌詞のために新しい曲が作られ続けている。しかし、セファルディとミズラヒのユダヤ人コミュニティ（例えば、アハロン・アムラム、アシェル・ミズラヒなど）を除いて、現在では新しい準典礼テキストが書かれることは比較的まれである。これらのコミュニティでは、ピズモニムが書き続けられている。[ 8 ]
ゼミロットは、家庭的な典礼の形式として、参加者にとって敬虔な慣習であり、シナゴーグの歌唱と同等の地位を占める、まさに安息日の食卓と結びついています。安息日の食の儀式に歌を取り入れることは、家庭の食卓を神殿の祭壇の再現へと変えるというユダヤ教の宗教的願望を実現するのに役立つと考えられています。ゼミロットを歌う慣習の最初の証拠は、13世紀初頭頃の北フランスの写本『マフゾール・ヴィトリー』に見られます。学者アルバート・コーンによれば、『マフゾール・ヴィトリー』には、家庭的な典礼を作り上げるためのラビの取り組みとして、特にイブン・エズラなどのラビや他の大家によって書かれた詩から、洗練された歌詞を添えた、昼と夜の食事の歌の固定レパートリーが含まれていました。[ 9 ]ヴォルムスのラビ・エレアザルによれば、ゼミロットにはさまざまな機能的な用途もあり、安息日の昼食と3回目の食事という義務的な食事を分ける儀式的な機会になったり、食後の感謝の祈りの代わりになったりした可能性がある。[ 9 ]
安息日には3回の食事が義務付けられており、それぞれの食事には独自のゼミロットが関連付けられていますが、特に安息日の昼食と3回目の食事を区別する際には、その関連性は流動的でした。一般的に、初期のゼミロット集には夜のゼミロットはほとんど含まれておらず、昼間のゼミロットが好まれていました。これはおそらく、日中のゼミロットの方が歌詞シートを日中に読みやすいなど、機能的な利点があったためでしょう（ただし、安息日にろうそくを灯す理由の一つはゼミロットを歌えるようにするためだと主張する解説者もいます）。一般的に、夜の食事の歌には昼間の歌に比べて神秘的なテーマが多く含まれています。イサク・ルリアのアサデル・セウダタ三部作のような神秘的な歌は安息日の3回の食事それぞれに付随していましたが、夜に歌われるそのような歌の割合はより高くなっています。
金曜日の夜の食事によく関連付けられるゼミロットには、次のようなものがあります。
キドゥシュ・ゼミロット前の儀式：
キドゥシュ・ゼミロット後:
初期のゼミロット集には、多数の日歌が収録されていた。今日のレパートリーには、かつて安息日の終わりに歌われていた「バルーク・ケル・エリオン」のような移民作曲の曲がいくつか含まれている。この混乱の一因として、ゼミロットの多くは、食後の感謝の祈りの音楽的代替物として機能することで、安息日の昼食と3回目の食事をつなぐために書かれたことが考えられる。[ 10 ]
セウダ・シュリシット（「3番目の食事」）またはシャロシュ・セウドス（文字通り「3つの食事」）は、安息日に食べるべき3番目の義務的な食事で、午後に食べられます。（この食事に関する慣習については、メインの記事を参照してください。）記載されているゼミロットの他に、2番目の食事のゼミロットのいくつか、バルーフ・ケル・エリオン、ヨム・ゼ・メフバド、デロール・イクラ、キ・エシュムラ・シャバットも通常歌われます。