ベネヴェントの魔女たち

ベネヴェントの魔女たちの歴史や伝説は、少なくとも 13 世紀にまで遡る民間伝承であり、古代サムニウムの都市ベネヴェントの名声の理由の 1 つとなっています。ベネヴェントがイタリアの魔女たちの集まる場所であるという一般的な信念は、現実と想像の境界を曖昧にする多くの意味合いを持っています。さまざまな作家、音楽家、芸術家が、この信念からインスピレーションを得たり、この信念を参考にしたりしてきました。

魔女伝説の誕生については多くの仮説が存在します。おそらく、ベネヴェントが「魔女の街」として永遠に名声を得たのは、いくつかの要素の相乗効果によるものでしょう。

ローマ時代の短い期間、エジプトの月の女神イシスの信仰がベネヴェントで盛んに行われ、またドミティアヌス帝は彼女を称える神殿を建てました。

このカルトでは、イシスは一種の三神一体の一部であり、冥界の女神ヘカテ、狩猟の女神 ダイアナと同一視されました。これらの神々は魔法とも関連付けられていました。

イシス信仰は、おそらく数世紀にわたって生き残った異教の要素に基づいている。一部の魔女の特徴はヘカテの特徴と関連しており、ベネヴェントで魔女を指すのに使われる「ジャナラ」という語は、ダイアナの名に由来している可能性がある。^[1]

ベネヴェントの主治医ピエトロ・ピペルノは、その随筆『ベネヴェントの迷信的なクルミの木について』（1639年、原著ラテン語De Nuce Maga Beneventanaから翻訳）の中で、魔女伝説の起源を7世紀までさかのぼっている。当時、ベネヴェントはロンゴバルド 公国の首都だった。侵略者は正式にはカトリックに改宗していたものの、伝統的な異教を捨てることはなかった。ロムアルド1世公爵の治世下、彼らは金色の毒蛇（おそらく翼があったか、頭が2つあった）を崇拝していたが、これはおそらくイシス信仰と何らかの関連があったと思われる。なぜなら、女神は蛇を操ることができたからである。彼らはサバト川の近くで特異な儀式を展開し始め、ロンゴバルド人は神々の父であるヴォータンを称えてこれを祝った。それは、ヤギの皮を聖なる木に吊るすという儀式であった。戦士たちは馬に乗って木の周りを必死に駆け回り、槍で皮を叩いて皮をちぎって食べることで神の恵みを得ました。この儀式では、神が犠牲にされて引き裂かれ、それが信者の儀式の食事となる、 ディアスパラグモスの習慣が認められます。

ベネヴェントのキリスト教徒は、これらの狂乱の儀式を、魔女についての既存の信仰と結び付けていただろう。彼らの目には、女性と戦士は魔女であり、ヤギは悪魔の化身であり、叫び声は乱交の儀式であった。

ベネヴェントの聖バルバトゥスという司祭は、ロンバルド人の統治者を偶像崇拝で公然と非難した。伝説によると、663 年にベネヴェントがビザンチン皇帝コンスタンス 2 世の軍に包囲されたとき、ロムアルド公爵は、市と公国が救われるならバルバトゥスに異教を捨てると約束した。コンスタンスは撤退し (伝説によると、神の恩寵による)、ロムアルドはバルバトゥスをベネヴェントの司教に任命した。

聖バルバトゥスは聖なる木を切り倒し、その根を引き抜き、その場所にサンタ・マリア・イン・ヴォトと呼ばれる教会を建てました。ロムアルドは金の毒蛇を密かに崇拝し続けましたが、妻のテオドラダがそれを聖バルバトゥスに渡し、聖バルバトゥスはそれを溶かして聖餐用の聖杯を作りました。

この伝説は歴史的事実と矛盾している。663年、ベネヴェント公はグリモアルドであったが、ロムアルド1世は671年まで前任者の跡を継がず、その間にロンゴバルド王となった。 ^[2]さらに、ロムアルドの妻の名前はテウデラーダであり、テオドラダではなく、テオドラダであった。テオドラダはアンスプランドの妻で、リウトプランドの母である。 ^[3]いずれにせよ、パウロ助祭はこの伝説にも、ロムアルドの異教信仰と推定されることにも触れていない。ロムアルドは父グリモアルドのように アリウス派であった可能性の方がはるかに高い。

したがって、魔女伝説の主な特徴の 1 つであるクルミの木の下での会合は、ロンバルディアの慣習から派生したものである可能性が非常に高いが、アナトリア地方のカリアで行われていたアルテミス (イシスと部分的に同化できるギリシャの女神) 崇拝の慣習にも見られる。

キリスト教が広まった最初の数世紀は、異教、田舎、伝統的な信仰に対する厳しい戦いが特徴でした。基本原則は、唯一の神に向かわない信仰は、排除することによって悪魔に従属するというものです。これは、ベネヴェントのロンバルディア人女性のような儀式が悪魔化される理由を説明しています。彼らは、大衆文化によって理解される方法に関して、より広い意味で「魔女」になりました。もともと、実際には、これらの女性の潜在的な邪悪さは宗教的な意味の文脈ではありませんでした。キリスト教は、悪魔と契約した女性、そして乱交の儀式に捧げられ、不妊の担い手である マドンナの反対のような存在として彼女らを描写しました。

その後の数世紀で、魔女伝説が形を成した。1273年以降、ベネヴェントで魔女の集会が開かれたという報告が広まり始めた。1428年に魔女裁判にかけられたマテウッチャ・ダ・トーディの供述によると、集会はクルミの木の下で行われ、その木はバルバトゥスが切り倒したもので、悪魔の働きで復活したか、あるいはむしろ魔女たちが種から植え直したものだと信じられていた。^[A]その後、16世紀に、肉を剥ぎ取られたばかりの骨が木の下で発見され、この事件の周囲に謎の雰囲気が漂い、次第に複雑化していった。

魔女とされる人々の証言によると、クルミは背が高く、常に緑で、「有害な性質」を持っていたに違いない。^[B]クルミの木が見つかるサバト川岸の場所であるジャナラ川岸の位置については、さまざまな仮説がある。伝説では、クルミの木が複数あった可能性も否定できない。ピエトロ・ピペルノは、この噂が嘘であることを証明しようと、複数のクルミの木があった可能性のある位置を示す地図をエッセイに含めた。^[C]

1526年、パオロ・グリランディ判事は、ベネヴェントの古いクルミの木の場所で女神を崇拝する魔女について書いています。^[7]

他の説では、クルミの木は、アヴェリーノへの道沿いにあるセッパローニのバルバ海峡と呼ばれる峡谷にあり、そこには廃墟となった教会の横に林があった、あるいは礼拝堂の平原と呼ばれる別の場所にあったとされています。聖ニコラスが数々の奇跡を起こした聖ニコラスの礼拝堂が建てられた、消え去ったパガンタワーについても語られています。

街の外れ、現在のポルタ・ルフィーナ駅の近くには、円形に並んだ数本の木の実の木があり、そこで魔女たちが踊り、「水を越えて、風を越えて、ベネヴェントの木へ」と歌っていた。

' Nguento、'nguento、
mànname a lu nocio 'e Beneviento、
sott'a ll'acqua e sotto ô viento、
sotto â ogne Maletiempo。

軟膏、軟膏よ、
私をベネヴェントのクルミの木のもとへ、
水の下、風の下、
あらゆる悪天候の下へ送ってください。

（裁判中に 魔術の罪で告発された多くの女性が語った魔法の呪文。）

伝説によれば、昼間は他の女性と区別がつかない魔女たちは、夜になると腋の下（または胸）に軟膏を塗り、魔法の文句（上記）を唱えながら、モロコシの箒に乗って飛び立つという。同時に魔女たちは無形の霊となり、風のような霊となった。実際、魔女たちが飛び立つのに最も適した夜は嵐の夜だった。特に、ベネヴェントの魔女たちが飛び立つのにいつも使われる橋があると信じられていた。この橋は「ヤナラの橋」と呼ばれていたが、第二次世界大戦中に破壊された。魔女たちは夜になると馬小屋から馬を盗み出し、馬の毛を編んでから、口の周りから泡が出るまで馬を走らせ、それからその毛で体をこすった。

様々な起源を持つ魔女たちがクルミの木の下でのサバトに参加した。 ^[8]これらのサバトは、猫やヤギの形をした精霊や悪魔との宴会、ダンス、乱交で構成されており、「ダイアナのゲーム」とも呼ばれるようになった。

集会の後、魔女たちは恐怖を広めた。魔女たちは流産を引き起こし、新生児に奇形を生じさせ、恐ろしい病気に苦しませることができると信じられていた。その病気は突風のように寝ている人に吹きつけ、胸に圧迫感を与え、仰向けに寝ているときに時々感じられた。また、より「無害な」悪ふざけも恐れられていた。例えば、馬が朝、馬小屋でたてがみを編んだり、一晩中乗られて汗をかいていたりすることがわかった。カンパニアのいくつかの小さな村では、魔女たちが新生児をゆりかごから誘拐して自分たちの間で回し、火に投げ込み、連れ去った場所に戻してゲームを終わらせるという噂が老人たちの間で広まった。

ジャナラは無形であるため、ドアの下を通って家に入りました（この用語の別の語源である「ドア」を意味するイアヌアと一致します）。このため、ほうきまたは塩が通常敷居に置かれます。魔女は家に入る前にほうきの繊維や塩の粒をすべて数えなければなりませんが、その間に日が来て立ち去らざるを得なくなります。この2つの物には象徴的な価値があります。ほうきは魔女がもたらす不妊に対抗する男根のシンボルであり、塩は誤った語源を通じてsalus（「安全」）に関連付けられました。

ジャナラに嫌がらせを受けた人は、彼女の後ろで「日曜日に塩を取りに来て！」と叫んで彼女から逃れました。会話の中でジャナラについて言及された場合は、「今日は土曜日です」という言葉で不吉な兆しを避けました。

ジャナラ以外にも、ベネヴェントの一般的なイメージには他のタイプの魔女がいました。ズッキュラーラ(「足の不自由な人」) は、ローマ劇場のあった中世ロンバルディア地区のトリッジョに出没し、その木靴の音が大きいことからそう呼ばれていました。この人物像は、片方のサンダルだけを履いて交差点で崇拝されていたヘカテに由来していると思われます (トリッジョという名前は、トリビウム(「交差点」) に由来しています)。

また、マナロンガ（「腕の長い者」）もおり、井戸に住み、付近の通行人を引きずり下ろします。地獄への通路と想像される穴への恐怖は、繰り返し登場する要素です。ジャナラ橋の下の崖には、突然渦潮が形成されるプールがあり、「地獄の渦潮」と呼ばれています。最後に、ローマ時代の ラレスとペナテスを思い起こさせる家庭の精霊であるウリアがいます。

魔女の伝説は​​、民間信仰の中では、逸話によって強化され、迷信的な態度や超自然的出来事への恐怖として現れて、今日でも部分的に生き残っています。

魔女とされる人々に対する迫害は、15世紀にベネヴェントの魔女たちを特に厳しく非難したシエナの聖ベルナルディーノの説教から始まったと考えられる。彼は人々に対して、魔女たちは災難の原因であると非難し、根絶されなければならないと率直に主張した。

魔女狩りの最終的な動機は、1486 年に出版された魔女狩りの本「魔女狩りの鉄槌」でした。この本では、魔女の見分け方、魔女を効果的に裁き、最も残酷な拷問を使って尋問する方法が説明されていました。15 世紀から 17 世紀にかけて、ベネヴェントのサバトについてよく話していた魔女とされる人々から、このようにして多くの自白が強要されました。逃亡や子供の血を吸うなどの習慣など、共通点が明らかになりましたが、たとえば会合の頻度などについては矛盾も明らかになりました。ほとんどの場合、「魔女」は火あぶりにされたり、絞首台に送られたり、あるいは多かれ少なかれ残酷な方法で死刑に処せられました。

17 世紀になって初めて、拷問では真実の自白はできないということが認識されました。啓蒙時代には、伝説の合理的な解釈が広まり、ジローラモ・タルタロッティは 1749 年に魔女の逃亡は悪魔が引き起こした幻覚であると説明し、ルドヴィーコ・アントニオ・ムラトーリは 1745 年に魔女は精神的に病んだ女性に過ぎないと主張しました。その後、魔女に塗られた軟膏は幻覚物質であるという仮説が立てられました。

地元の歴史家アベレ・デ・ブラシオは、ベネヴェント大司教区の文書館には、魔女裁判の記録約200件が保管されていたが、イタリア統一の時代に起きた反教権主義の傾向をさらに煽る恐れのある文書の保存を避けるため、1860年に大部分が破壊されたと報告している。また、別の一部は第二次世界大戦の爆撃で失われた。

すべての一般的な信仰と同様に、魔女の伝説は​​、広く流布された多数の物語によって支えられています。

• ある男は、妻が軟膏を塗って窓から飛び立つのを見て、彼女がジャナラだと気づきました。彼は軟膏を別の物質に取り替えたため、翌晩、妻は地面に激突して亡くなりました。
• シエナの聖ベルナルディーノは説教の中で、ベネヴェントに到着した枢機卿の家族が夜の宴会に参加した際、3年間も口をきいていなかった知り合いの少女を連れてきたことを語った。後にその少女はジャナラであったことがわかった。
• 19 世紀のナポリの詩「ベネヴェントの有名なクルミの木の物語」に由来すると思われる物語は、妻のジャナラにサバトに連れて行ってもらった男の話です。男は食べ物が味気ないので塩を頼みますが、食べ物に塩をかけるとすぐにサバトは消えてしまいます。

イタリア国内外の詩人や作家、音楽家などが、ベネヴェントの伝説からインスピレーションを得て、魔女の物語を語ります。

• 科学者で作家のフランチェスコ・レディは、「ペレトラのせむし男」と題する物語を著した。その中で、彼は、ベネヴェントの魔女たちに会って自分の障害を治してもらった別のせむし男の幸運をうらやんで、すぐにそこへ向かったが、魔女たちをひどく扱ったため、罰として二つ目のこぶをつけられたという、地元のせむし男の物語を語っている。
• ロレンツォ・リッピの擬似英雄叙事詩『魔女の誘惑』の第 30 歌は魔女についてです。
• サルヴァトーレ・ヴィガノとフランツ・クサヴァー・ジュスマイヤーによるバレエ「Il Noce di Benevento  ^[fr]」（スカラ座、1812年4月25日）は、そこでの魔女たちのサバトを描いたものである。^[9]
• ニコロ・パガニーニは、ズスマイヤーのバレエ音楽のテーマの変奏曲としてバイオリン曲「Le Streghe」を作曲しました(1813 年 10 月 29 日にスカラ座で初演)。
• 一方、パガニーニの変奏曲は、バレエ『ラ・シルフィード』（1832年パリ・オペラ座で初演）の第二幕の魔術にインスピレーションを与えました。
• ローレンス・スターンの小説『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』では、「ベネヴェントの悪魔」が繰り返し言及されている。
• アントニオ・コッポラロのミュージカル「聖なる悪魔」は、ベネヴェントの魔女たちを倒し、クルミの木を消滅させた聖バルバートの功績についての物語です。
• ストレガリキュールはベネヴェントで作られ、その地のストレゲの伝説にちなんで名付けられました。ラベルには有名なクルミの木の下で踊るストレゲが描かれています。
• ベネヴェント・カルチョはベネヴェントにあるサッカークラブで、クラブのロゴにはほうきに乗った魔女が描かれています。
• ベネヴェントのパオロ5世宮殿には、ヤヌアと呼ばれる魔女博物館が設立され、^{[10] [11]}ヤナラとその儀式の像を展示している。^[12]

• (イタリア語) Arcistreghe.it -イルピニアとベネヴェントのストレゴネリアの秘密、伝説、民間伝承
• （イタリア語） Alfredo Zazo、Curiosità storiche beneventane、編。デ・マルティーニ、1976
• （イタリア語） アゴスティーノ・パラヴィチーニ・バリアーニ、「Le montagne stregate」、Medioevo、編。 De Agostini、2008、X、28 ページ以降。
• (イタリア語) Realtà Sannita 誌の Web サイトにある La Leggenda delle streghe
• (イタリア語) Vampiri.net の janaras
• （イタリア語）スファイロスのジャナラに関する記事 2017-01-03 にWayback Machineでアーカイブされました
• （英語）魔術百科事典のベネヴェントのクルミの木の記事
• （イタリア語で）マリア・ピア・セルヴァッジョ。 「ラルシストレア」ベレッツァ・オルシーニ、ベネベント・エ・ラスア・ジャナラ。 2008年。
• (英語)ウェブ上のイタリア魔術の本拠地、Stregheria.com