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非国教徒運動は、18世紀から20世紀にかけてウェールズで主要な宗教運動でした。18世紀のウェールズ・メソジスト復興運動は、ウェールズの近代史において最も重要な宗教的・社会的運動の一つでした。この復興運動は、ウェールズのイングランド国教会内で始まり、不在の司教や聖職者によってウェールズで一般的に感じられていた軽視に対する反発も一因でした。1730年代以降、ハウエル・ハリス、ダニエル・ローランド、ウィリアム・ウィリアムズ・パンティセリンといった主要なメソジスト指導者は2世代にわたってイングランド国教会内に留まりましたが、ウェールズの復興運動は、その神学がアルミニウス主義ではなくカルヴァン主義であった点で、イングランドのメソジスト復興運動とは異なっていました。ウェールズのメソジスト教徒は徐々に独自のネットワーク、組織、集会所（または礼拝堂）を築き上げ、トーマス・チャールズの働きかけにより、 1811年の分離独立と1823年のカルヴァン主義メソジスト教派の正式な設立（1928年にウェールズ長老派教会という別名を採用）につながった。[ 1 ]
18世紀の復興運動は、より古い非国教徒教会、すなわちバプテスト派と会衆派教会にも影響を与え、これらの教会もまた成長と刷新を経験した。その結果、19世紀半ばには、ウェールズは非国教徒が大多数を占める国となった。
19世紀は、農村部や小さな市場町から始まったウェールズの非国教徒運動の黄金時代でした。カーメル、ネボ、サーディスといった小さな集落は、礼拝堂や集会所を中心に発展し、その名にちなんで名付けられました。グウィネズのベセスダなど、こうした集落の中には、大きな集落へと成長したものもありました。
ナポレオン戦争後の急速な工業化の時代に、非国教徒は南ウェールズの新しい工業都市にしっかりと根付き、農村部からの移住者は宗教的所属を携えてやって来た。マーサー・ティドフィル、アバーデア、ラネリ、ニースなどの場所では、非国教徒は産業とともに成長し、1880年代までにはこれらの町は「異議申し立ての砦」と見なされ、牧師や執事は公共生活を支配する新しい中産階級のエリートの中で強力な役割を果たしていた。[ 2 ]牧師たちは労働者階級のネットワーク内でもかなりの影響力を持っており、それは部分的には彼ら自身の社会的出自を反映していた。 1851年の宗教調査では、ウェールズで国勢調査の日曜日に礼拝所に出席した人の80％が非国教徒であったことが示されたが、ウェールズでさえ人口の大部分が国勢調査に記録されなかったことから、社会における宗教の影響は、一見したところよりもはるかに弱いことが示唆された。[ 3 ]
1859年には、カーディガンシャー北部で始まったウェールズ語の復興運動が再び起こり、最終的にはウェールズの大部分に影響を与えた。しかし、これは主にウェールズ語の現象であり、その影響は概して一時的なものであった。
しかしながら、1880年代までには、非国教徒運動は黄金時代を迎えようとしていた。礼拝堂の建物は、初期の復興運動時代の簡素な集会所とは対照的に、ますます壮麗なものになっていった。特にアベリストウィス、カーナーヴォン、カーマーゼン、スウォンジーといった大都市や、工業地帯の発展途上の町々では、専門の建築家が雇われ、精巧な建築物を設計した。
19世紀のウェールズの非国教徒運動は、その中でカルヴァン主義メソジスト派が最大の宗派であったが、ウェールズ語と強く結びついていたものの、それだけに限ったことではなかった。一方、英国国教会は、しばしば英語と地主階級と結びついていた。19世紀のウェールズにおける政治的急進主義の高まりは、非国教徒運動の隆盛と密接に関係していた。裕福で地位のある農場主や中産階級は英語を話していた。しかし、急速な工業化と石炭・鉄鉱石産業の発展により、多くの貧しい農民が農業からより高収入の工業職へと転身し、非国教徒運動にとってより強固な経済基盤が築かれたのである。
1880年代までに、35万人を超える男女が4つの主要な非国教徒宗派のいずれかに正式に所属しており、礼拝やその他の教会活動に参加するものの、公式には会員として記録されていない「支持者」も多数存在した。[ 3 ]バプテスト派の全身浸礼の主張など、宗派間にはいくつかの相違点があったが、19世紀後半には以前ほど大きな違いはなくなった。政治的には、特に1847年のウェールズ教育状況調査委員会の報告書と1868年の総選挙を受けて、より保守的なカルヴァン主義メソジスト派が政治活動に深く関わるようになってからは、教会は、特に農村部において、聖職者と地主階級の社会的・政治的支配に反対するという点で、ほぼ一致した意見を表明した。工業地帯の谷間ではこうした影響が比較的少なかったため、非国教徒の勢力はさらに強まった。特に19世紀後半の有力な炭鉱所有者の多くがウェールズ語を話す非国教徒であったことを考えると、なおさらである。礼拝堂は「非公式の国教のようなものを形成していた」と言われている。[ 4 ]
カルヴァン主義メソジスト派は、信者数において最大の宗派であった。彼らの最大の勢力はウェールズの農村部、特にアングルシー島、カーナーヴォンシャー、メリオネスシャー、ケレディギオンに存在した。
会衆派教会は、ウェールズでは通常独立派と呼ばれ、特に南ウェールズ、中でもカーマーゼンシャーとグラモーガンで勢力が強かった。
バプテスト派の勢力は、主にグラモーガンとカーマーゼンシャーに集中していたが、言語的な境界の両側にあるペンブルックシャーにも存在していた。
ウェスレー派はウェールズではそれほど勢力が強くなく、より英国化が進んでいた。
ユニテリアン派は、ウェールズ西部のテイフィ渓谷や、グラモーガン州のアバーデアなどの小さな地域で盛んに活動していた。カーディフとスウォンジーには、小規模なクエーカー教徒の集会があった。
1904年から1905年にかけてのウェールズ・リバイバルは、ウェールズにおける最後のリバイバルであり、やはり本質的には非国教徒とウェールズ語による現象であった。1904年から1905年のリバイバルには少なくとも10万人が参加したと考えられているが、歴史家は一般的に、これを非国教徒運動の最後の大きな爆発とみなしており、その後、この運動は徐々に衰退していき、その過程は第一次世界大戦によってさらに加速された。
歴史家たちは、非国教徒がウェールズ社会に与えた影響について議論を重ねてきた。ある見方によれば、特にウェールズの非国教徒には本質的に保守的な側面があった。安息日遵守主義は極端にまで推し進められ、1881年の日曜休業法（ウェールズ）はその頂点と言える。この法律の影響はウェールズの一部地域では20世紀末まで続き、一部の郡ではパブが日曜日に休業していた。これは、非国教徒とグッド・テンプラーズのような禁酒運動との密接な交流を反映しており、禁酒の誓いを立てることは、教会文化の形成に不可欠な要素となった。
作家のカラドック・エヴァンスのような人々にとって、ウェールズの非国教徒運動は偽善と二重基準に満ちていた。特に、専門職、商店主、そして「立派な」労働者階級からなる中産階級の、ますます尊敬を集める倫理観が教会の指導部を支配していたため、その傾向は顕著だった。女性は会衆の大多数を占めていたにもかかわらず、ほとんど蚊帳の外に置かれ、責任ある地位を与えられなかった。近隣の教会間の対立に基づく宗派主義はしばしば蔓延し、学校委員会などの地方選挙で最悪の形で現れた。宗派内部にも分裂があり、第一次世界大戦前の世代に建てられた数多くの教会の多くは、母教会の分裂の結果として生まれたものだった。
しかし、別の面では、非国教徒運動は肯定的な影響をもたらしたと見なすこともできる。1860年代以降、ウェールズにおける大衆の政治参加の大きな波は、教会から勃発し、非国教徒の牧師たちはウェールズにおける自由党の成功に重要な役割を果たした。教会はまた、合唱祭やエイステッドフォッド（ウェールズの文化祭）など、さまざまな地域活動の中心となったが、これらの伝統の中には非国教徒運動の台頭以前から存在していたものもある。非国教徒運動は、教育におけるさまざまな発展の中心でもあった。1870年以降に設立された公立学校（ウェールズでは主に教会の影響を受けた）から、1872年にアベリストウィスに設立された最初のウェールズ大学まで、その例は枚挙にいとまがない。
非国教徒の牧師がウェールズ社会に与えた影響は大きかった。[ 5 ] 19世紀後半にはウェールズには何百人もの牧師がおり、その多くは恵まれない境遇から来ていた。例えば、アバーデアのカルファリアのトーマス・プライスは家政婦として生を受けたが、同時代のアバーデアのシロアのデイヴィッド・プライスは炭鉱夫として働いていた。彼らのスタイルは基本的に大衆的で、日曜日に熱烈でしばしば原理主義的な説教を行うだけでなく、オリバー・クロムウェルやガリバルディといった人物についての人気のある講演を行うことで、会衆と自然な関係を築いていた。彼らはまた、自分たちの教派の機関誌だけでなく、より広くウェールズ語の報道機関にも大きな影響を与えた。