トリグラウ（神話）

トリグラウ
神
トリグラウ、マレク・ハポン 2014
崇拝されている	ポメラニアの宗教
主要なカルトの中心地	シュチェチン
遺物	金メッキと銀メッキのサドル
動物	黒馬
地域	ポメラニア

トリグラウ（「三つの頭を持つ神」[ ^{1] ）は}、ポメラニアおよびおそらくポラビアのスラヴ人の主神であり、シュチェチン、ヴォリン、そしておそらくブレンナ（現在のブランデンブルク）でも崇拝されていた。トリグラウ信仰は、1127年にバンベルクの司教聖オットーがそれを廃止する直前の数年間に書かれたいくつかの伝記に記されている。

ラテン語の記録では、この神名はTriglau、Trigelaw、Trigelau、Triglou、Triglaff、Trigeloffと記されている。^[2]

トリグラウに関する情報は3つの資料から得られている。最も古い資料は、1146年にプリュフェニング修道院の無名の修道士によって書かれた『バンベルクの司教聖オットーの生涯』 （ラテン語：Vita Prieflingensis ）である。 ^[3] 2番目の資料は、1151年に修道士エボ [de]によって書かれた『バンベルクの司教聖オットーの生涯』である。3番目は、1158-1159年頃に修道士ヘルボルド [de]によって書かれた『バンベルクの聖オットーの生涯についての対話』である。^{[a] [3] [5]}これらの資料は、バンベルクの聖オットーの伝記であり、バルト地方のスラヴ人に対する彼のキリスト教化の使命について述べている。^[6]

オットーは教皇カリストゥス2世から許可を得た後、キリスト教に改宗するためにポメラニアに赴く。^[7]司教は最初にヴォリンに到着する（匿名者によると8月4日、^[8]エボによると8月13日、^{[9] 1124年）。匿名者は地元の「}ジュリアス・シーザーの槍」崇拝について述べている。 ^[10]しかし、ヴォリンの人々は新しい宗教を受け入れることを拒否し、オットーを街から追い出す。彼はシュチェチンに向かった。^{[11]ヘルボルドは、オットーが定期的に街に潜伏した後、}ボレスラフ3世から身の安全を保証された後、11月1日にキリスト教に改宗し始めたと報告している。^[12]匿名の修道士がトリグラフ崇拝と彼の寺院と像の破壊について簡単に紹介している。街には神々の像を収め、トリグラフ神が崇拝されていた、互いに遠くないところに豪華に装飾された寺院（ラテン語：コンティナス）が2つあるはずだった。神殿の一つには、神に属する金メッキと銀メッキの鞍と、予言の際に使われる体格のよい馬が置かれていた。地面には数本の槍が広げられ、その間を馬が通された。神に操られた馬が、足で槍に触れなければ、幸運を意味し、これから起こる戦いや旅の良い予言となる。最終的に、オットーの命令により、神殿は破壊され、供物は住民に分配された。司教は一人でトリグラウの木像を破壊し、銀メッキの木製の頭部を3つだけ取り出し、住民が洗礼を受けた証拠として教皇に送った。^[13]ヘルボルドによると、シュチェチンにはトリグラウに捧げられた寺院が4つあり、そのうちの1つは人物や動物の絵画で豪華に飾られていた。金や銀の「クラテル」、飲み物として、あるいは楽器として使われた宝石で飾られた雄牛の角、剣、ナイフ、家具などが神に捧げられた。占いに使われた馬は黒色だった。^[14]

エボはその後、ヴォリンの司祭たちがトリグラフの黄金像を破壊から救うために運び去った様子を描写している。^[15]

そして、敬虔なオットーが神殿と偶像を破壊したとき、異教の司祭たちは、彼らが最も大切にしていたトリグラウの黄金像を盗み、それを地方から密かに持ち出し、誰かが探しに来る危険のない小さな農場に住む未亡人の元に保管させました。彼らがこの贈り物を彼女に届けると、彼女はそれをまるで自分の目玉であるかのように扱い、その異教の偶像を次のように守った。大きな木の幹に穴を開け、そこにトリグラウの像を置き、毛布で包んだ。誰もそれを見ることはおろか、触れることも許されなかった。幹には、生贄を捧げるための小さな穴が一つだけ残されており、異教の生贄の儀式を行うため以外、誰もその家に入ることはできなかった。[...] こうして、ヘルマンはスラブ風の帽子とチュニックを購入し、困難な道での多くの危険を乗り越えて、その未亡人の家に着くと、自分の神トリグラフの祈りのおかげで海の荒波から逃れることができたのはつい最近のことであり、そのため、救いのために約束された生贄を神に捧げたいと思い、神に導かれ、奇跡的な命令に従って未知の道を進み、そこにたどり着いたのだ、と宣言した。すると未亡人は言う。「あなたが神に遣わされたのなら、樫の木に開けた穴に私たちの神を納めた祭壇がここにあります。神を見ることも触れることもできませんが、幹の前にひれ伏し、捧げたい生贄を置く小さな穴を慎重に離れたところから見てください。そしてそれを捧げた後、開口部がうやうやしく閉じられたら、立ち去れ。そして、もし命を大切に思うなら、この会話を誰にも漏らすな」。彼は喜んでその場所に入り、銀貨を穴に投げ込んだ。金属の音から、彼が犠牲を捧げたように見えるようにするためである。しかし、それを投げ込んだ後、彼は投げたものを取り出し、トリグラウへの敬意として、彼に屈辱を与え、具体的には、大きな唾の塊を犠牲として捧げた。その後、彼は自分がそこに派遣された任務を遂行できる可能性があるかどうかを注意深く調べたところ、トリグラウの像がトランクの中に非常に注意深くしっかりと置かれているため、取り出すことはおろか、動かすことさえできないことに気づいた。そのため、少なからぬ悲しみに襲われ、彼は不安そうに自分自身にどうすべきかを尋ね、こう言った。「ああ！ なぜ私はこんなに長い海路を無駄に旅してきたのだろう！ 「もし何も持たずに帰ったら、主君に何と言えばいいだろうか。私がここにいたことを誰が信じてくれるだろうか。」そして周囲を見回すと、近くの壁にトリグラウの鞍が掛かっているのが見えた。これは非常に古く、今では何の役にも立たなかった。彼はすぐに駆け寄り、その不運な戦利品を壁から引き剥がして隠し、夕方早くに出発して、主君とその部下たちと会うために急いで行った。使徒は仲間に自分がしたことを話し、忠誠の証としてトリグラウの鞍を見せた。こうして、ポメラニア人の使徒は仲間と協議した後、正義への熱意よりも金への貪欲さに突き動かされていることが明らかにならない限り、この計画をやめるべきだという結論に達した。部族の族長と長老たちを召集して集めた後、彼らは厳粛な誓いを立てて、トリグラウへの崇拝を放棄し、像が破壊されたら、そこにあった金のすべてを捕虜の解放に使うことを要求した。^[16]

– エボ『バンベルク司教聖オットーの生涯』

オットーは住民にトリグラフ信仰を放棄するよう要求した。その後、オットーはヴォリンに2つの教会を建てた。1つは市内に聖アダルベルトと聖ヴァーツラフに捧げられ、もう1つは市外に大きくて美しい聖ペテロ神殿であった。^{[b] 1125年3月28日、オットーは}バンベルク大司教区に戻った。^[17]

その後すぐに、ヴォリン人とシュテッティン人の一部は、自分たちの信仰に戻りました。^[17]エボは次のように述べています。「ヴォリンでは、住民は最初のキリスト教化ミッション中に偶像を燃やした後、金と銀で飾られた新しい像を作り始め、神々の祭りを祝いました。このため、キリスト教の神は天からの火で彼らを罰することになりました。^」[18]彼はさらに次のように述べています。

ヴォリンよりも大きな都市シュテッティンは、管轄内に3つの丘を持っていた。その真ん中の丘は最も高く、異教徒にとって最も重要な神であるトリグラウに捧げられていた。その像は3つの頭を持ち、目と唇は金色の包帯で覆われていた。偶像について、司祭たちは、彼らの最も重要な神が3つの頭を持っているのは、天国、地球、地獄の3つの王国を支配しているためであり、顔を包帯で覆っているのは、神が人々の罪を見ず沈黙しているため、人々の罪を無視するためであると語った。^[19]

– エボ『バンベルク司教聖オットーの生涯』

かつてこの街で疫病が流行したが、司祭たちはそれが信仰を捨てたことに対する罰として神から送られたものであり、生き残りたければ神に犠牲を捧げなければならないと信じていた。それ以来、シュチェチンでは異教の儀式や犠牲が再び行われるようになり、キリスト教寺院は衰退し始めた。^[18]

1127年4月、オットーはキリスト教化の使命を続けるためにポメラニアに戻った。^{[19] 5月と6月には}ヴォルガストとギュッツクフでキリスト教化を行い、^[20] 7月31日にシュチェチンに戻った。^[21]さらに、エボとヘルボルドは異教の礼拝所が破壊され、キリスト教化が続いたと報告している。^[22]

トリグラフの信仰については、12世紀半ばのブレンナの戦いについてよく知っていた13世紀の作家アントワープのヘンリー [de]が言及している可能性があり、要塞では三つの頭を持つ神が崇拝されていたが、その名前は言及していない。^{[23] [24] [25] [26]}

一部の著者は、ヴォリンで崇拝されている「ネプチューン」^[c]に関するブレーメンのアダムの情報はトリグラフ山を指している可能性があると考えています。 ^[25]

学者たちは、ポラビアとポメラニアの向こうにトリグラウ山に関する文献を見つけようとしてきた。^[28]この文脈では、スロベニアのトリグラウ^{山[29] [30] [31]}とそれに関連する伝説がよく言及される。「最初に水から現れたのは高い山トリグラウだった」^[30]しかし、例えばマルコ・スノイは、この山と神とのつながりはありそうにないと考えている。^[32]アレクサンドル・ギーストルは、ヨシップ・マル [Wikidata]に従って、プトゥイ近くのトリグラウ石を引用している。その名前は1322年に言及されている。^{[d] [29]}

ポーランドにはトリュグウォフという村があるが、それはシュチェチニア信仰の範囲内である。^[29]ポーランド北西部では、民俗学者がいくつかの地元の伝説を集めており、それによれば、ヴォリンから持ち去られたトリグラフの像は、グリフィツェ村、ヴォリンのシフィエントウイシッチ、ティホヴォの迷子岩トリグウォフの下、またはイェジオロ・トリュグウォフスキエ [pl] （「トリュグウォフの湖」）に隠されたとされている。^[33]

シュチェチンのトリグラウ神殿があった丘は、おそらく城の丘と同一のものである。丘の頂上には、溝で囲まれた円形の広場があったとされ、もともとは聖なる円形広場（8世紀）であったが、後にトリグラウ神殿が建てられ、その後キリスト教の寺院が建てられた。^[34]

ブランデンブルクのトリグラフ丘は、島にある要塞から約0.5キロのところにあります。要塞からは青銅の馬、鉄、装飾品、大量の陶器などが発見されており、要塞の重要性と、大規模な宗教儀式が関連していた可能性があることを示唆しています。^[35]

アレクサンデル・ギエイストルによれば、トリグラフはペルーンとは別の部族の神であったと考えるべきだ。ヘルボルドの情報によれば、シュチェチンでは寺院のほかに、礼拝の場には雷神の属性である樫の木と泉があったという。^{[e] [36]ギエイストルは、トリグラフが}地下世界の ヴェレスに近い神であったことを認めている。彼によれば、この解釈は、トリグラフに黒馬が犠牲に捧げられたという事実によって裏付けられている。一方、彼がペルーンのポラーブの位格と解釈したスヴェトヴィトは、犠牲として白馬を受け取った。^[37]

アンジェイ・シジェフスキもトリグラフを地底の神と認めている。^{[26]彼は、}ヴォロス（ヴェレス）、ヴォロゴスト、ヴォルィーニ、ヴォリンという名前は互いに関連しているという一部の研究者の意見や、ヴォリンではギリシャの死神「プルートン」が崇拝されていたというヘルボルドの情報に言及している。 ^[38]

イジー・ディンダによれば、トリグラウは地上、天国、冥界を司る三柱の神を合わせた三つの頭を持つ神だった可能性がある。その際、彼はヴォリンで崇拝されていた「ネプチューン」の峠^{[c]を引用し、これをスロベニアのトリグラウ山、}ズブルフの三層の偶像、柱に取り付けられたヴォリンの聖なる槍、そして泉のある樫の木^[e]に関する伝承と結び付けている。ディンダによれば、泉は北欧のユグドラシルとその下の井戸、そして木の中に隠された神の像に相当し、これらはすべて世界軸と関係があると言われている。ディンダは次のような解釈を提案している: ^[31]

1. 天国との関係: トリグラフは「人の罪を見聞きしない」ために口と目を覆っている。インド・ヨーロッパ神話では、「暗い」神々は視力に問題を抱えている:オーディン、ヴェルニアス、ヴァルナ、ルーグ。しかし、トリグラフの目隠しは「逆説的切除」の文脈で太陽と結び付けられる。これはジョルジュ・デュメジルが提唱したインド・ヨーロッパの神々に関する原理である。ギリシャの太陽神ヘリオスは「すべてを見、すべてを聞く者」と呼ばれ、ヴェーダの スーリヤは「すべてを見通す者」または「人間を監視する者」と呼ばれている。
2. 地球との関係: 神の像を見つけるための困難な旅と、神の「3つの王国の統治」についての説明。これは、時には「3つの形」または「3つの頭」と表現される道路と通路の神ヘルメスと、十字路の守護者であり、ゼウスから海、陸、空の一部を平等に統治するよう与えられた3つの頭を持つヘカテに対応している可能性があります。
3. 冥界とのつながり: トリグラフとネプチューンの比較。これは、死後の世界は海の向こうにあるというインド・ヨーロッパ語族の信仰に対応すると考えられています。スラブの文脈では、これは、悪意のある死んだ妻がガチョウに変身して「海の向こうのヴェレスのところへ飛んでいく」ことを願う男のチェコ語のテキストに対応する可能性があります。ヴェレスは通常、死の神と解釈されています。

ヘンリク・ロヴミアンスキによれば、トリグラフはキリスト教に由来する。中世には三位一体が三つの顔で描かれ、後に異教徒が三つの頭を持つ神の形でそれを採用した。しかし、この見解は受け入れられない。なぜなら、三位一体の三つの顔の描写は14世紀からしか確認されておらず、1628年に教皇によって公式に非難されたからである。三位一体の三つの顔の描写自体は異教起源（バルカン半島）である可能性がある。^[28]

スタニスワフ・ロシクによれば、キリスト教は衰退期のトリグラウ信仰の発展に影響を与えた可能性がある。その意味は、スラヴ人にとってキリスト教の神は「ドイツの神」であり、異なる民族グループと関連していたが、近隣との交流や、後にイエスとトリグラウの信仰が共存したこと（いわゆる「二重信仰」）から知られていたということかもしれない。異教徒の理解では、神の力を当該部族の軍事的・政治的力と結び付けていたため、ポメラニア人は新しい神を念頭に置き、トリグラウの一神教的（または一神教的）な崇拝は、スラヴ解釈に基づいてイエスとの同一視を促した可能性がある。このような宗教的一致は、キリスト教神学に従ってイエスとトリグラウの分離を強調し、ポメラニアの最終的なキリスト教化後にトリグラウをさらに悪魔化するきっかけとなった。これはおそらく15世紀の『聖ヤコビの書』に端を発しており、そこではトリグラウは「人類の敵」であり「神、あるいは悪魔」と呼ばれている。^[39]

• ブロニスワフ・トレントフスキの原稿：ハル・ イェッサの言葉で、世界とそこに存在するすべてのものが創造された。トリグラウはそれを聞いて、彼の3つの頭を切り落とし、そこから流れ出た血から3人の神々の軍勢が次々と現れた。^[40]
• トリグラウは、12世紀のフランスの叙事詩で、ムハンマドとともに、キリスト教の異教徒の敵としてすでに描かれていた可能性がある（古フランス語ではマホメット・エト・テルヴァニャン）。[28] しかし、この名前はヘルメス・トリスメギストスに由来している可能性もある。[41] あるいは、俗ラテン語のterrificans （恐ろしい）^の現在分詞が^「オック語化」された可能性もある。 ^[42]

注記

参考文献

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