| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| セネガンビア | |
| 宗教 | |
| イスラム教 | |
| 聖書 | |
| コーラン | |
| 言語 | |
| フーラ語、アラビア語 |
トロドベ(単数形はトロド[a] 、トゥルディヤ、バヌ・トロ、タクルール、トロンカワとも呼ばれる)は、少なくとも17世紀から20世紀初頭にかけて、現在のセネガル北部に位置するフタ・トロや西アフリカの他のフーラ人コミュニティで布教と統治を行ったイスラム教のトゥクルール派の聖職者および神政政治の君主であった。あらゆる民族や社会階層から選ばれたトロドベは、西アフリカで実践されているイスラム教を「浄化」し、イスラム法に基づいて運営されるイスラム国家を樹立することを目指した。 [1]
起源
トロドベ族は、セネガル川沿いの農地であるフタトロ[2]と当時はタクルール州で、9世紀から13世紀にかけて起源を持ち、[要出典]後にフルベの領土全体に広がりました。
デニアンケ族がタクルールを征服し、大フーロ帝国を築いた15世紀までに、彼らは独自のグループになっていた可能性が高い。[3] 1644年、ザワヤ ・ベルベル人の改革者ナスル・アッディーンが、セネガル川流域の宗教的儀式の純粋さを回復するためにジハードを開始した。彼は、この地域の伝統的指導者に対抗してトロドベ聖職者一族の支援を得て、当初は大きな成功を収めたが、ナスル・アッディーンが1674年に殺害され、1677年までに運動は敗北した。[4] [5] この敗北の後、トロドベ族の一部は南のブンドゥに移住し、一部はフータ・ジャロンに移住した。[6]
組織

トロドベは当初、スーダン社会のあらゆる階層、特に貧しい人々からメンバーを募集した。[7] トロドベの聖職者には、フーラ語、ウォロフ語、マンデ語、ハウサ語、ベルベル語を起源とする人々が含まれていた。しかし、彼らはフーラ語を話し、フルベの家族と結婚し、フルベの学者カーストになった。[8]
ザワヤやマンデの聖職者と同様に、初期のトロドベの聖職者も、イスラム教にほとんど関心のない社会の戦士集団から軽蔑されていました。[9]
トロドベ族はもともと慈善事業で暮らしており、「トロドは乞食だ」や「ひょうたんがなければトロドは生き残れない」といった言い伝えがある。[10]トロド という言葉は「施しを求める」という意味のtooraadeに由来している。トロドベ族は定住したコミュニティに住み、漁師、鍛冶屋、織工、皮なめし職人といったカーストに基づく職業には従事しなかった。[3]
トロドベの指導者たちが開始したジハードは、イスラム教の慣習の衰退と支配階級による抑圧への反応であった。[要出典]彼らは、伝統的な宗教的信仰の遺物を排除し、イスラム教を個人的な信仰から国の法律にまで高め、神政国家を創設することを目指した。[11] 彼らが権力を握った後、トロドベは最終的に社会運動の障害を取り除き、おそらく奴隷を解放するだろうと最初は考えられていた。[要出典] 人はイスラムの学習とイスラムの戒律の遵守を通じて地位を獲得した。実際には、特にフタトロとブンドゥでは、トロドベは少数の家族に限定された閉鎖的な社会へと進化した。奴隷と自由人、および異なる世襲職業間の社会的階層化は変化しなかった。[7]
トロッドベは学校を設立し、そこでは生徒たちはアラビア語で教育を受けた。彼らが主要都市に建てたモスクは宗教と学問の中心となり、行政の中心になることも多かった。収穫物や遺産から十分の一税が徴収され、国家を支えた。イマームは宗教組織と政治組織の両方を率い、警察と軍隊を運営するアミールに治安の責任を委任した。 [12] 17世紀と18世紀のトロッドベの知識階級は、決して辺境に隔離されていたわけではない。彼らの中にはメッカへの巡礼を行った後、エジプトなどの国で何年も過ごし、世界とイスラム思想についての洗練された理解を吸収した者もいた。彼らはこの知識を持ち帰った。西スーダンでは、トロッドベの聖職者たちは長期間にわたって遠距離の通信を維持していた。[13]
宗教的シャイフは、公務や司法の役割で支払われる報酬、または宗教的奉仕に対する料金で生活していた。シャイフは子供たちがコーランを学んでいる間、子供たちの面倒を見るが、子供たちはその間働くか、シャイフのために物乞いをすることが求められた。他のトロッドベは農業や牧畜で生計を立てていたが、仕事は身分の低い者に任されていた。富は奴隷、銃器、布地、金物類の形で蓄積された。 [14]トロッドベからは、ウスマン・ダン・フォディオのトロンカワ、セク・アマドゥのバリ、オマール・サイドゥ・タルのタル など、いくつかの学問的王朝が生まれた。[8]
セネガンビア
トロドベはセネガンビア地方のブンドゥ、フタトロ、フタジャロンで一連のジハードを指導した。 [7] [b]
ブンドゥ
トロッドベ族のマリク・シー(Mālik Sīとも表記)は、17世紀末にブンドゥで最初のジハードの一つを起こした。[8]シーは1637年頃、フタトロのポドル 近郊のトロッドベ族の家に生まれた。 [15] 彼は現在のモーリタニア南部で正式なイスラム教の教育を受けた。彼は結婚し、お守りを売って生計を立てようと各地を旅した。[16] シーは1690年代にブンドゥ国家を建国した。イスラム教徒の支配者たちは村長に対して権限を持ち、村長を任命したり解任したりできた。[17]ブンドゥはそれによって他のトロッドベ族の避難場所となり、東のバンブクへと勢力を拡大した。[18] 彼の後を継いだのはブブ・マリクであったが、彼は1715年頃に亡くなった。ブンドゥはその後無政府状態に陥り、隣国が攻撃を仕掛ける一方でトロッドベのさまざまなコミュニティが自治権を主張した。[19] 18世紀の間、ブンドゥは異教の支配に戻りましたが、その頃には人口のほとんどがイスラム教徒でした。[17]
フタ・ジャロン

トロドベ族は、彼らの同族であるフタ・ジャロンのフルベ族に、より好戦的な形態のイスラム教を受け入れるよう影響を与えた。[20] 1726年か1727年頃にフタ・ジャロンでジハードが開始された 。[ 21] この運動は主に宗教的なもので、指導者にはマンデ族とフルベ族のマラブーが含まれていた。[22] カラモコ・アルファがジハードの指導者に選ばれた。[23]彼はアルマミ、つまり「イマーム」 の称号を得た。 [24] 彼の指導の下、フタ・ジャロンのイマームはフルベ族によって建国された最初のイスラム国家となった。[25] 1751年、イブラヒム・ソリがカラモコ・アルファの後を継いだ。長年の紛争の後、イブラヒム・ソリは1776年に決定的な勝利を収め、フルベ族国家の権力を強化した。ジハードは目的を達成し、イブラヒム・ソリはアルマミの称号を獲得した。[26]
ふたトロ
フタ・トロの農民たちは、現在のモーリタニアから来た遊牧民の襲撃に苦しみ続けた。[2]フタ・ハロンでの ジハードに続いて、1769年から1776年にかけて、スレイマン・バールが率いるフタ・トロでのジハードが起こった。[27] 1776年、トロドベは支配的なデニアンケ王朝を追放した。[2]スレイマンは1776年に亡くなり、カヨールで学んだ学識のある教師で裁判官のアブドゥル・カデル が後を継いだ。[28]
アブドゥル・カデルは、フタ・トロの神権的アルマミヤテの最初のアルマミとなった。[2] 彼はモスクの建設を奨励し、近隣諸国に対して攻撃的な政策をとった。[28] アブドゥル・カデルは、川での奴隷貿易を禁止した可能性がある。[29] 1785年、彼らはフランスから、イスラム教徒の奴隷の取引をやめ、関税を国に支払うという合意を得た。アブドゥル・カデルは北のトラルザ首長国とブラクナ首長国を破ったが、ウォロフのカヨルとワロを攻撃した際に敗北し、捕らえられた。彼が釈放された後、ジハードの勢いは失われた。1806年に彼が亡くなるまで、国は少数のエリート・トロドベ家によって支配されていた。[2] アルマミは19世紀を通じてフタ・トロで即位し続けていたが、その地位はその時までに儀礼的なものになっていた。[28]
フランスの植民地支配
19世紀半ばまでに、現在のセネガルのトロッドベ・アルマミは世襲の寡頭政治となり、人々に厳しく抑圧的な支配を課した。フランスはトロッドベの指導者に政治的、経済的支援を提供し、その見返りとして、フランスはセネガル渓谷に沿って要塞を建設した。[30] 19世紀後半にトロッドベの革命的伝統を引き継いだこの地域のジハード指導者には、シネ王国のマバ・ディアク・バ、セネガルのマフマドゥ・ラミン、現在のギニアに短命だったワッスル帝国を建国したサモリ・トゥーレなどがいた。これらの人物はイスラム教のためにヨーロッパ人とその同盟者を倒そうとしたが、最終的には優勢な勢力に敗れた。[31]
東部諸州
19世紀には、サヘル地域のセネガンビア地方の東、ニジェール川沿いにいくつかのイスラム国家が興った。トロドベ運動から生まれた最も著名な指導者は、イスラムのソコト・カリフ国を創設したウスマン・ダン・フォディオと、短命だったトゥクルール帝国を創設したエル・ハッジ・ウマル・タルである。[7]
ソコトカリフ国

最大のフルベの聖戦は、トロッドベの学者ウスマン・ダン・フォディオが率い、 1808年に現在のナイジェリア北部に広がるソコト・カリフ国を樹立した。[27] シェフことウスマン・ダン・フォディオは、1754年にハウサランド北部のガルミ近郊のトロッドベ一族に生まれた。彼の家族はもともとフルベの遊牧民で、15世紀に西からハウサランドに渡ってきたと考えられている。 [32]
ウスマン・ダン・フォディオはコーランを暗記した。アラビア語の文法、詩節、韻律、基本的なマリク法を学んだ。修辞学、歴史、文学を学び、流暢で教養のあるアラビア語の作家となった。[33] 若い頃、ウスマン・ダン・フォディオは巡回するマラムであり、違法な課税、汚職、異教の儀式、資格のないマラム、その他の乱用や厳格なイスラムの慣習からの逸脱に対する改革のメッセージを伝えていた。[34]
1804年、ウスマン・ダン・フォディオはゴビルに対してジハードを開始し、約4年間続いた後、イスラム教徒の勝利に終わった。[35] シャイフ・ムクタール・アル・クンティ(1729-1811)は、西アフリカでカディリー派の改革を主導した非常に影響力のある改革者であった。シャイフ・ウスマン・ダン・フォディオは彼を師と尊敬しており、シャイフ・ムクタールはソコト遠征においてシャイフ・ウスマンを支援し、「ウスマン・イブン・フーディーは熟達した聖者の一人であり、彼のジハードは正しい」と語ったと伝えられている。[36]ウスマンはソコト に新しい帝国の首都を築いた。ボルヌ州との決着のつかない戦闘の後、ジハードは1810年までに終結した。シェフは征服地を弟と息子で分け合い、残りの人生を研究と教育に費やした。彼は1817年に亡くなった。[37] ソコトのカリフ制は1903年のイギリスの征服まで存続したが、その後政治的権力を失った。[38] ソコトのスルタンは今でも重要な宗教的人物である。サアドゥ・アブバカールは2006年にスルタンに選出され、ナイジェリアの7000万人のイスラム教徒の正式な長となった。[39]
マッシーナ
1818年、トンブクトゥの南にフルベ族のイスラム国家マシナが建国された。 [27]セク・アマドゥ(シャイフ・アフマド・ロボ)は1773年頃、セグー王国のマシナ州マランガの貧しい家庭に生まれた。彼は敬虔で正直、控えめな性格で、宗教に深い関心を持ち、ソコトのイスラム運動に影響を受けた多くの信者を惹きつけた。[40] 1816年、ウスマン・ダン・フォディオは彼にシャイフの称号を与え、1818年に彼は地元の支配者に対して反乱を起こした。[41]
セグ軍に対する初期の勝利により、フルベ族の大規模な改宗が起こり、マッシーナは急速に強力なイスラム国家となったが、セグとの戦争は長年続いた。[42] 1826年に新国家はトンブクトゥを占領し、マッシーナは1845年にセク・アフマドゥが死去するまでそこを保持した。 [43] 征服された領土には、平和を維持するために要塞化されたトロドベ村が設立された。[44]
リプタコ首長国
リプタコ首長国は、19世紀初頭のフラニ族イスラム国家で、現在のブルキナファソ、マリ、ニジェールが接する地域にあった。1824年にマシナの一部であったが、反乱を起こして独立し、1864年にフランス軍が到着した。 [45] 反乱を率いたのはブラヒマ・サイドゥで、彼の家族が権力を握った。反乱に反対したトロッドベ族は、個人の功績、実績、家族のつながり、その他の要素に基づいて首長を選出する選挙人団を編成する役割を与えられた。トロッドベ族の1人が、新たに選出された首長の頭にターバンを巻いた。[46]
トゥクルール帝国

1827年頃、トルドベの聖職者ウマル・タルはフタ・トロを離れ、メッカへの長期巡礼を行った。エル・ハッジ・ウマル・タルは1846年に帰還し、ジハードへの参加を募り始めた。[2]ウスマン・ダン・フォディオの息子で後継者の ムハンマド・ベロは、バヌ・トロの輝かしい功績を称える詩の作者とされている。アル・ハジ・ウマル・タルは、ジハードへの支援を募る際にフタ・トロの指導者に送ったメッセージにこの詩を含めた。この詩は、権力のあるフォディオ家が彼の大義を支持していることを示していたからである。[36]この詩には次のように書かれている。
これら[バヌ・トロ/トロドベ]は私の民であり、私の一族の起源である。彼らはイスラム教の支援のために同盟を結んでいる。彼らの中には宗教学に秀でた者もおり、敵の邪悪さから身を守り、ジハードを宣言した者もいる。[36]
ウマル・タルは1852年にジハードを開始した。彼の軍はフタ・トロの東のスーダンにいくつかの国家を樹立することに成功したが、ルイ・ファイデルブ少佐率いるフランス軍は彼がフタ・トロを帝国に組み入れることを阻止した。[2] ウマルは1857年にメディネでフランス軍に敗れ、セネガル川下流の領土へのアクセスを失った。1860年に彼はフランスと条約を締結し、フタ・トロにおける彼らの優位性を認め、カルタとセグーでの彼の地位も認めた。その後、彼はイスラム教徒の国マッシーナへの攻撃を開始した。イスラム教徒の国の連合が抵抗し、1864年にウマルは敗北して殺害された。彼の追随者たちはハムドゥラヒを基盤とした国家を樹立し、それは1893年まで続いた。[47]
参照
注記
参考文献
- ^ Brooks, George E. (1985年8月). 「西アフリカから1860年頃まで:気候期間に基づく暫定的な歴史体系」(PDF) .インディアナ大学アフリカ研究プログラム: 209. 2023年5月30日閲覧。
- ^ abcdefg Klein 2005、p. 541-542。
- ^ ab Gomez 2002、36ページ。
- ^ グレイ1975年、205ページ。
- ^ アフリカの歴史と文化百科事典、第2巻、169ページ。
- ^ グレイ1975年、206ページ。
- ^ abcd ウィリス1978、195ページ。
- ^ abc Ajayi 1989、541ページ。
- ^ ウィリス 1979年、13ページ。
- ^ ウィリス 1979年、21ページ。
- ^ アジャイ1989年、42頁。
- ^ ウィリス1979年、27ページ。
- ^ マーティン2003、16ページ。
- ^ ウィリス 1979年、26ページ。
- ^ ゴメス2002、35ページ。
- ^ ゴメス2002、37ページ。
- ^ ラピダス 2002、418ページより。
- ^ ブルックス、209-210。
- ^ ゴメス2002、60ページ。
- ^ グレイ1975年、207ページ。
- ^ アマナット & ベルンハルトソン 2002、p. 244.
- ^ オゴット1992、289ページ。
- ^ オゴット 2010.
- ^ ホルト、ラムトン、ルイス 1977年、365ページ。
- ^ Ndukwe 1996、48ページ。
- ^ グレイ1975年、209ページ。
- ^ abc スタントンら2012年、148頁。
- ^ abc ラピダス2002、419ページ。
- ^ より詳しい議論については、Abdul Kader (almami) のページを参照してください。
- ^ アジャイ1989年、548頁。
- ^ アジャイ1989年、554頁。
- ^ マーティン2003、15ページ。
- ^ マーティン2003、17ページ。
- ^ ラピダス2002、420ページ。
- ^ マーティン2003、21ページ。
- ^ abc Ajayi 1989、542ページ。
- ^ マーティン2003、23ページ。
- ^ ハシュミ2012、255頁。
- ^ パデン2007、94ページ。
- ^ アジャイ1989年、601頁。
- ^ アジャイ1989年、602頁。
- ^ アジャイ1989年、603頁。
- ^ アジャイ1989年、605頁。
- ^ アジャイ1989年、634頁。
- ^ リプタコ・フーラ語。
- ^ アジャイ1989年、681頁。
- ^ ラピダス2002、425ページ。
- 出典
- アジャイ、ジェイコブ・F・アデ(1989年)。19世紀から1880年代までのアフリカ。カリフォルニア大学出版局。541ページ。ISBN 978-0-520-03917-9. 2013年2月13日閲覧。
- アマナット、アバス; ベルンハルトソン、マグナス T. (2002-02-09)。終末を想像する: 古代中東から現代アメリカまでの黙示録のビジョン。IBTauris。ISBN 978-1-86064-724-6. 2013年2月10日閲覧。
- ゴメス、マイケル A. (2002-07-04)。ジハード時代のプラグマティズム: 植民地化以前のブンドゥの国家。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-52847-4. 2013年2月13日閲覧。
- グレイ、リチャード(1975-09-18)。ケンブリッジアフリカ史。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-20413-2. 2013年2月10日閲覧。
- ハシュミ、ソハイル H. (2012-07-03)。正義の戦争、聖戦、ジハード:キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の出会いと交流。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-975503-5. 2013年2月13日閲覧。
- ホルト、PM; ラムトン、アン KS; ルイス、バーナード (1977-04-21)。ケンブリッジイスラム史。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-29137-8. 2013年2月10日閲覧。
- クライン、マーティン A. (2005)。「フタ・トゥーロ: 19 世紀初期」。アフリカ史百科事典。第 1 巻。フィッツロイ・ディアボーン。541 ページ。ISBN 978-1-57958-245-6. 2013年2月13日閲覧。
- ラピダス、アイラ・M(2002-08-22)。イスラム社会の歴史。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-77933-3. 2013年2月13日閲覧。
- 「リプタコ・フーラ語」ジャムタン・フーラニ語。サガタ・グループ。2012年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月13日閲覧。
- Martin, BG (2003-02-13)。『19世紀アフリカのムスリム同胞団』ケンブリッジ大学出版局、p. 15。ISBN 978-0-521-53451-2. 2013年2月13日閲覧。
- Ndukwe, Pat I. (1996).フラニ語. Rosen Publishing Group. p. 48. ISBN 978-0-8239-1982-6. 2013年2月10日閲覧。
- オゴット、ベスウェル・アラン(1992年)。『16世紀から18世紀のアフリカ』ユネスコ、289ページ。ISBN 978-92-3-101711-7. 2013年2月10日閲覧。
- オゴット、ベスウェル・アラン (2010)。ヒストリア ジェラル ダ アフリカ – Vol. V – アフリカ ド セキュロ XVI および XVIII。ユネスコ。 p. 346.ISBN 978-85-7652-127-3. 2013年2月10日閲覧。
- パデン、ジョン・ネイバー(2007年)。ナイジェリアの信仰と政治:イスラム世界の中枢国家としてのナイジェリア。米国平和研究所出版。ISBN 978-1-60127-029-0. 2013年2月13日閲覧。
- スタントン、アンドレア L.; ラムサミー、エドワード; セイボルト、ピーター J.; エリオット、キャロリン M. (2012-01-05)。中東、アジア、アフリカの文化社会学: 百科事典。SAGE。ISBN 978-1-4129-8176-7. 2013年2月10日閲覧。
- ウィリス、ジョン・ラルフ(1978年4月)。「トロッドベの聖職者制度:社会観」アフリカ史ジャーナル。19 (2)。ケンブリッジ大学出版局:195-212。doi :10.1017/s0021853700027596。S2CID 162817107。2013年2月13 日閲覧。
- ウィリス、ジョン・ラルフ(1979)。西アフリカイスラム史研究。Cass。ISBN 978-0-7146-1737-4. 2013年2月13日閲覧。
