捜査（演劇）

調査：11の歌によるオラトリオ
調査：11の歌によるオラトリオ
	ニュルンベルク州立劇場での調査(2009)。写真提供者: マリオン・ビュールレ
著者	ピーター・ワイス
キャラクター	裁判官; 検察官; 弁護; 人証人番号 1～9ムルカ・ボガー; 副官カペシウス博士フランク博士シャッツ博士ルーカス・カドゥク博士ホフマン衛生兵クレア・シェルペ・ハントルSS伍長スターク・バレツキシュラーゲ・ビショフ・ブロードブライトヴィーザー・ベドナレク; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ;
初演日	1965年10月19日
初演された場所	15の劇場で同時開催（本格的な演劇作品：西ベルリン、ケルン、エッセン、ミュンヘン、ロストック、朗読劇：東ベルリン、コットブス、ドレスデン、ゲーラ、ロイナ、ロンドン、マイニンゲン、ノイシュトレーリッツ、ポツダム、ワイマール）
原語	ドイツ語
主題	フランクフルト・アウシュヴィッツ裁判(1963 ～ 1965 年)
設定	法廷

『捜査』（1965年）は、ドイツの劇作家ペーター・ヴァイスによる、1963年から1965年にかけて行われたフランクフルトでのアウシュビッツ裁判を描いたである。副題は「11の歌によるオラトリオ」である。ヴァイスは裁判の傍聴者であり、ベルント・ナウマンの報告書から部分的にこの戯曲を発展させた。この作品は、1965年10月19日に西ドイツと東ドイツの14都市の舞台とロンドンのロイヤル・シェイクスピア・カンパニーで初演された。1966年にはストックホルムの王立ドラマ劇場で上演され、ヴァイスの妻グニラ・パルムスティエナ＝ヴァイスが装置と衣装をデザインし、イングマール・ベルイマンが演出した。^[1]

ワールドシアタープロジェクト

『調査』はもともと、ダンテ・アリギエーリの『神曲』の構造に倣った、より大規模な「世界劇場プロジェクト」の一部となるはずだった。三部構成の劇場プロジェクトには、天国、地獄、煉獄の三つの領域が含まれるはずだった。ダンテの信念を覆す形で、『調査』は「天国」に相応し、犠牲者にとっては絶望の地となるはずだった。 1964年に執筆され、2003年にワイスの遺産の一部として初めて出版された『地獄』は、その題名に冥界を描写している。アウシュビッツ裁判の歴史的重要性のため、『神曲』プロジェクトは棚上げとなった。ワイスは最初の3分の1を『調査』として別個に出版した。

内容と構造

この劇はフランクフルトでのアウシュビッツ裁判（1963-1965年）の法廷を舞台にしている。ヴァイスは法廷を文字通り再現したり、収容所そのものを表現したりするつもりはなかった。^[2]アウシュビッツは加害者、被害者、裁判所職員の言葉の中にのみ存在している。

調査は11 のダンテ風の「カント」に分かれており、それぞれが 3 つの部分に分かれています。この 33 部構成は、ダンテの「神曲」を模倣しています。ヴァイスのカントは、アウシュビッツに到着した際のスロープからガス室、そしてオーブンまでの犠牲者の「進行」を描写し、ナチスの大量虐殺の実行におけるさらに恐ろしい瞬間を明らかにしています。ヴァイスは、劇的な装飾を一切控えています。焦点は完全に、裁判から逐語的に引用された口頭の言葉にあります。議事録へのヴァイスの一見最小限の介入は、わずか 1 年前にセンセーショナルで非常に演劇的な劇「マラー/サド」を創作した劇作家 (元画家、映画監督) が芸術の絶頂期にあったことを示しています。この調査は、実際の議定書を文学と芸術の作品に変えることに成功している。芸術は、ホロコーストの経験の感覚を伝え、その記憶を保存するのに最も適していると言えるかもしれない。

カントスでは、匿名の証人の証言が、名前の挙がった被告と元SS強制収容所看守に対抗する形で展開される。史実の裁判とは異なり、法廷に立つ被告は18人だけである。実際の裁判での数百人の証人の証言は、劇中の証人1～9に要約されている。証人のうち2人は収容所で働いていたが被告側に付き、女性2人を含む他の証人は、あり得ない一連の偶然により（彼らが繰り返し強調するように）収容所を生き延びた被害者である。証人/被害者を匿名化することで、劇は彼らが命だけでなくアイデンティティも奪われた単なる数字であったという事実を再現している。

被害者の証言は、強制収容所で行われた残虐行為の果てしない詳細さで、観客を圧倒する。加害者は嘲笑的な否定と決まり文句のような個人の責任拒否で反撃する。これは、最も厳しい状況下でも個人の行動と責任の余地がどの程度あるのかという核心的な問題につながる。劇は判決が言い渡される前に終わるが、大量虐殺犯罪に見合った罰や被害者に決着をつけるような罰などあり得ないという考えを否定する結末となっている。

免罪の言語スタイルとレトリック

ピーター・ヴァイス（1916-1982）はドイツ生まれだが、1934年に家族とともに亡命し、成人してからはスウェーデンで暮らし、スウェーデン国籍も取得した。ヴァイスの作品のほとんどと同様、 『調査』もドイツ語で書かれている。明快で率直な文章構造と厳格なパラタキシカルなスタイルで構成され、句読点は一切ない。過去は事実に基づき、感情を込めずに冷静に要約されている。疎外感効果は、観る者に強烈な劇的効果を与えるために使われている。登場人物の発言のリズムも同じ目的に向かっている。普遍化という目的の一環として、劇全体で「ユダヤ人」という言葉は使われていない。

被告は、自らの行為を軽視したり、否定したり、正当化したりすることで、自らを免罪するためにさまざまな戦略をとっています。

証人や検察官の信用を失墜させる
被害者としての自己イメージを提示する
以前の法体系や価値観、上位命令による防御、一般的な承認、他者の同様の行動に頼る
罪の否定と自らの役割の軽視
知識不足を主張する曖昧な回答
1945年以来の「成功した復興」の証拠
時効を主張する

被告人のうち、罪を認める者はほとんどいない。証人1と2は主に謝罪している。ヴァイスはこれを用いて「第二の罪」という複雑な概念を例証している。これはラルフ・ジョルダーノが著書『第二の罪とドイツ人であることの重荷』で取り上げた概念である。ジョルダーノは、ナチス時代の集団犯罪を認めて対処しなかったために、1945年以降の第三帝国の同時代人は、犯罪自体に関連する罪とは別の「第二の罪」を自ら招いたと主張した。^[3]

受容と批判

12のプロダクションで上演された『捜査』は、 1965/1966シーズンに西ドイツで最も多く上演された現代劇だった。しかし、初演の2か月前に演劇雑誌『シアター・ホイテ』などで全文が公開された脚本は、多くの批判を浴びた。劇評家のヨアヒム・カイザーは、この劇が観客から解釈の自由を奪っていると批判した。^{[4]ヴァイスが選択した美的手法の正当性は、新聞、ラジオ、および1965年10月と11月に}シュトゥットガルト、ミュンヘン、東ベルリンで行われた3回のパネル討論で議論された。^[5]

適切な演出コンセプトに関する議論では、複数のステージで初演された2つの作品が際立っている。ベルリン自由国民劇場で上演されたエルヴィン・ピスカトールの西ベルリン上演では、証人席が観客席の延長として表現される同一化アプローチが採用された。ピスカトールは、観客が生存者の視点から裁判と被告を眺められるようにした。シュトゥットガルト州立劇場で上演されたペーター・パリッチュの作品では、すべての俳優が定期的に役割を交換するという反同一化コンセプトが追求された。これにより、加害者と被害者の役割は基本的に同じものとして描かれた。1965年から1967年にかけて、アムステルダム、モスクワ、ニューヨーク、プラハ、ストックホルム、ワルシャワの劇場でこの劇が上演された。

『捜査』の国際的プロダクションは、表現劇からシーンリーディング、オラトリオのコンサートパフォーマンスまで、非常に多様な概念を示しています。12年間の休止の後、この劇は1979年にトーマス・シュルテ＝ミヒェルス監督のメールス城劇場で、ヴァイスの許可を得て挑発的なコメディスタイルのプロダクションとして復活しました。1998年には、コンセプチュアルアーティストのヨッヘン・ゲルツが、ベルリンの3つのステージで500人の俳優とインタラクティブにこの劇を上演しました。^[6]コンゴ民主共和国を拠点とする劇団ウルウィントーレは、1994年のルワンダ虐殺の生存者で構成されており、アフリカ、ヨーロッパ、米国のいくつかの都市でこの劇を上演しています。^[7]オハイオ州プレイハウススクエアのケネディーズダウンアンダーにあるクリーブランドの小さなミニマリスト劇場、セアーズフォーラムは、2015年10月と11月に、市のヴァイオリンズオブホープシーズンの一環としてこの劇を上演しました。^[8] この作品はアウシュビッツ解放70周年と「アウシュビッツの会計士」オスカー・グレーニングの戦争犯罪裁判を記念したものでもあった。シリアと ISISの地政学と結びついたヴァイスの戯曲の継続的な関連性は、この作品の最終週末に起きた2015年11月のパリ同時多発テロによってさらに高まった。

1980年代には、文学におけるホロコースト表現の倫理と美学に関する新たな議論の一部となったいくつかの作品が『調査』を非難した。^[9]これらの批評家による劇とその作者への攻撃は衝撃的であり、ヴァイスのユダヤ人としてのアイデンティティさえも疑問視された^[10]（彼はユダヤ人の父とキリスト教徒の母の息子であった）。批評家によると、ヴァイスの劇はイデオロギー的な理由でホロコーストを歪曲し、利用したものであり、その判断は冷戦を反映しているようであり（ヴァイスはスウェーデンのユーロ共産党、VPKのメンバーであった）、芸術性がなく、生気がなく、機械的であり、最も憂慮すべきことに、これらの批評家の見解では、劇はユダヤ人についてのものでさえなかった。後者の主張は、「ユダヤ人」と「アウシュビッツ」という言葉が一度も出てこない（「ドイツ人」という言葉も出てこない）という事実に基づいているが、劇中ではこの点について何の疑いも残されていない。1990年代には、これらの攻撃に対する反論が数多くなされた。^[11] 『調査』は、ホロコーストを理解しようとする終わりのないプロセスにおいて、今でも重要な作品である。

参考文献

^ ロジャー・エリス (1987)。『亡命中のピーター・ワイス：作品の批評的研究』ミシガン大学出版局。
^ ワイス、P.、「マラー/サド; 調査; 御者の体の影; ロバート・コーエン編」(The Continuum Publishing Company、1998年) p 118
^ ラルフ、ジョルダーノ (2000)。Die zweite Schuld oder Von der Last Deutscher zu sein。キーペンホイアーとヴィッチ。ISBN 978-3-462-02943-7。
^ カイザー、ヨアヒム (1965 年 9 月 4 日 - 5 日)。「アウシュヴィッツ劇場」。南ドイツ新聞。ミュンヘン。
^ ワイス、クリストフ (2000)。Auschwitz in der geteilten Welt (分断された世界のアウシュヴィッツ)。ザンクト・イングベルト: Röhrig Universitätsverlag。ISBN 978-3-86110-245-8。
^ Gerz, Jochen および Ester Shalev-Gerz (2005)。「調査」。Peter Weiss 著の Oratium に基づくベルリン調査。jochengerz.edu。2011年10 月 20 日閲覧。
^ 「Press」Uwintore、2006年11月26日。 2011年10月20日閲覧。
^ 「クリーブランドの『希望のバイオリン』はホロコーストの堕落に対する人類の勝利の物語を語る：社説」2015年9月17日。
^ ローレンス・L・ランガー著『ホロコーストと文学的想像力』ニューヘイブン、1975年（ランガーは後に意見を翻した。ランガー著「アウシュビッツの文学」ホロコーストの告白：エッセイ集、ニューヨーク、1995年、97、89、97、98ページを参照）；アルビン・H・ローゼンフェルド著『二重の死：ホロコースト文学に関する考察』ブルーミントン、1980年；シドラ・デコベン・エズラヒ著『言葉のみで：文学におけるホロコースト』シカゴ、1980年；ジェームズ・E・ヤング著『ホロコーストの執筆と書き直し：物語と解釈の結果』ブルーミントン、1988年。
^ エズラヒ著『言葉だけで』39ページ参照、ヤング著『ホロコーストを書き直し、書き直す』 72ページ参照。
^ ジャン=ミッシェル・ショーモン:「アウシュヴィッツに対するステレンヴェルト・デア・エルミットング」を参照。ピーター・ワイス: 新しいテキスト。アイリーン・ハイデルベルガー＝レナード（編）。オプラデン、1994 年。 77–93;ロバート・コーエン：「ホロコースト文学の政治的美学：ピーター・ワイスの『調査とその批評家』」歴史と記憶10.2/1998: 43–67;クラウス・L・バーグハーン：「『われらのアウシュヴィッツ』：ピーター・ワイスの『 30年後の調査』」ピーター・ワイスを再考する。 Jost Hermand および Marc Silverman (編)。ピーターラング出版、2000 年。 93-118。

さらに読む

コーエン、ロバート。「ホロコースト文学の政治美学：ピーター・ワイスの『調査』とその批評家たち」歴史と記憶、第10巻第2号（1998年秋）、pp 43-67。インディアナ大学出版局。https://www.jstor.org/stable/25681027
シュルンク、ユルゲン。「アウシュビッツとピーター・ヴァイスのアイデンティティの探求におけるその役割」ドイツ研究レビュー、第10巻、第1号（1987年2月）、pp.11-30。ドイツ研究協会。https://www.jstor.org/stable/1430441

[1] ロジャー・エリス (1987)。『亡命中のピーター・ワイス：作品の批評的研究』ミシガン大学出版局。

[2] ワイス、P.、「マラー/サド; 調査; 御者の体の影; ロバート・コーエン編」(The Continuum Publishing Company、1998年) p 118

[Schuld-3] ラルフ、ジョルダーノ (2000)。Die zweite Schuld oder Von der Last Deutscher zu sein。キーペンホイアーとヴィッチ。ISBN 978-3-462-02943-7。

[Kaiser-4] カイザー、ヨアヒム (1965 年 9 月 4 日 - 5 日)。「アウシュヴィッツ劇場」。南ドイツ新聞。ミュンヘン。

[Geteilten_Welt-5] ワイス、クリストフ (2000)。Auschwitz in der geteilten Welt (分断された世界のアウシュヴィッツ)。ザンクト・イングベルト: Röhrig Universitätsverlag。ISBN 978-3-86110-245-8。

[Gerz-6] Gerz, Jochen および Ester Shalev-Gerz (2005)。「調査」。Peter Weiss 著の Oratium に基づくベルリン調査。jochengerz.edu。2011年10 月 20 日閲覧。

[uwintore-7] 「Press」Uwintore、2006年11月26日。 2011年10月20日閲覧。

[8] 「クリーブランドの『希望のバイオリン』はホロコーストの堕落に対する人類の勝利の物語を語る：社説」2015年9月17日。

[9] ローレンス・L・ランガー著『ホロコーストと文学的想像力』ニューヘイブン、1975年（ランガーは後に意見を翻した。ランガー著「アウシュビッツの文学」ホロコーストの告白：エッセイ集、ニューヨーク、1995年、97、89、97、98ページを参照）；アルビン・H・ローゼンフェルド著『二重の死：ホロコースト文学に関する考察』ブルーミントン、1980年；シドラ・デコベン・エズラヒ著『言葉のみで：文学におけるホロコースト』シカゴ、1980年；ジェームズ・E・ヤング著『ホロコーストの執筆と書き直し：物語と解釈の結果』ブルーミントン、1988年。

[10] エズラヒ著『言葉だけで』39ページ参照、ヤング著『ホロコーストを書き直し、書き直す』 72ページ参照。

[11] ジャン=ミッシェル・ショーモン:「アウシュヴィッツに対するステレンヴェルト・デア・エルミットング」を参照。ピーター・ワイス: 新しいテキスト。アイリーン・ハイデルベルガー＝レナード（編）。オプラデン、1994 年。 77–93;ロバート・コーエン：「ホロコースト文学の政治的美学：ピーター・ワイスの『調査とその批評家』」歴史と記憶10.2/1998: 43–67;クラウス・L・バーグハーン：「『われらのアウシュヴィッツ』：ピーター・ワイスの『 30年後の調査』」ピーター・ワイスを再考する。 Jost Hermand および Marc Silverman (編)。ピーターラング出版、2000 年。 93-118。