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マランカラ典礼は、インドのケララ州にある聖トマス・キリスト教共同体のいくつかの教会で実践されている西シリア典礼の一形式です。西シリア典礼は、 1665年にエルサレムのシリア正教会の主教グレゴリオス・アブダル・ジャリールによってインドにもたらされました。その後数十年の間に、マランカラ典礼は、17世紀の聖トマス・キリスト教共同体の分裂から生まれた2つの教会のうちの1つであるマランカラ教会の典礼として確立されました。今日では、マランカラ教会から派生した様々な教会、すなわちヤコブ派シリア正教会、マランカラ正教会（インド正教会）、シロ・マランカラ・カトリック教会、マランカラ・マール・トーマ・シリア教会、マラバル独立シリア教会で実践されています。
これらのうち、ヤコブ派シリア正教会、マラバール正教会、シロ・マラバール・カトリック教会、マラバール独立シリア教会は伝統的な西シリア典礼を保持している一方、マラバール・マル・トーマ・シリア教会は19世紀に英国国教会の影響を受けて部分的に形成された改革された典礼の伝統に従っている。
西シリア典礼は古代アンティオキア典礼から発展し、5世紀から6世紀にかけて、非カルケドン派のアンティオキア総主教座の典礼言語としてギリシャ語ではなくシリア語が採用されたことで出現した。[ 1 ]シリア正教会がアンティオキアで完全に独立した教会として出現するにつれて、典礼は数世紀にわたってさらに改訂および拡張され、12世紀にミカエル・シリア総主教の下で「古典的」な形態に達した。[ 1 ]
西シリア典礼は、1665年に到着したエルサレムのシリア正教会の司教グレゴリオス・アブダル・ジャリールの宣教によって初めてインドに導入されました。[ 2 ] [ 3 ]歴史的に、ヨセフ司教とカンナの商人トマスの指導の下、345年に起こったシリア人の移住の歴史的事実を受け入れたくない東方教会のインド人キリスト教徒の一団は、ペルシャを中心とするネストリウス派を受け入れ、マラバル典礼として知られる東シリア典礼の変種を実践しました。[ 4 ] [ 5 ]しかし、アンティオキア総主教庁（最も古く、父系継承を主張している）とインドとの間のコミュニケーションの衰退により、聖トマス派キリスト教徒は他の教会との関係を確立しようと試みました。 1491年には早くも、マラバル大執事が、司教のいない管区に司教を迎え入れるための取り組みの一環として、シリア正教会のアンティオキア総主教に使節を送った。[ 6 ]結局、この要請は実現せず、アンティオキア総主教は最終的に新しい司教を送った。[ 6 ]
1653年、ポルトガルの植民地支配とアンティオキア総主教庁の使節（アハタラ）の溺死に不満を抱いた聖トマス・キリスト教徒の一団は、大執事パラムビル・トマとアンジリムッティル・イッティトマン・カタナール（クナヤ・キリスト教徒の司祭）に加わり、ポルトガル当局に服従しないと誓った。クーナン十字架の誓いとして知られるこの誓約は、トマスを首長とする独立したマラバール教会の形成につながった。トマスは司教としての聖別を確証するため、シリア正教会を含むいくつかの教会に要請を送ったが、応答したのは母教会のみであった。シリア正教会のイグナティウス・アブドゥルマシ1世総主教は、1665年にグレゴリオス・アブダル・ジャリールをインドに派遣することで応え、シリア正教会とマラバール教会の関係が再構築された。彼らはシリア正教会の神学、キリスト論、典礼に従っている。[ 3 ]
マラバール教会による西シリア典礼の採用は徐々に進み、独立初期には、新しい典礼を採用することよりも、ポルトガル人がマラバル典礼に課した変更を元に戻すことに関心があった。[ 7 ] [ 8 ]実際、最初のステップの一つは、発酵パンの使用とユリウス暦の復活であった。[ 7 ]グレゴリオスの影響下で、教会は西シリアの祭服を採用し、20年後には、西シリアの高位聖職者たちが聖ヤコブの西シリア典礼と、断食、祝祭日、典礼に関する禁止事項についてのアンティオキアの規則を導入した。 [ 9 ]それでも、西シリア典礼の体系的な採用はほぼ100年間行われず、その間、教会は西シリア典礼とマラバル典礼を組み合わせた方法で活動した。[ 10 ]
西シリア典礼の採用に向けた正式な措置は、1772 年にアンティオキアから訪れた司教たちがマル・トマ 6 世をマル・ディオニシウス 1 世として聖別し、体系的な教会階層を確立した時に取られた。[ 7 ] 1846 年に教会高位聖職者が、1875 年に総主教自身が訪問する中で、教会は西シリアの慣習を完全に採用した。[ 7 ] 19 世紀のマラバール教会内の分裂と 20 世紀の最終的な分裂の後、そこから発展した教会はマラバール典礼を保持してきた。今日、この典礼は基本的に西シリアの性格を持ち、いくつかの地域的なバリエーションがあり、より広い西シリアの伝統の中では今では古風な要素を保持していることがある。[ 8 ]例えば、マラバール典礼には、大斎節の平日と受難週の金曜日に聖別された供物の典礼を行うことが含まれる。[ 8 ] 20世紀以降、シリア語は典礼言語としてマラヤーラム語にほぼ取って代わられた。[ 8 ]
西シリアの伝統が到来する前は、マラバール・ナズラニ派は東シリアの伝統に従っており、典礼やマラヤーラム語における東シリアの伝統の影響は明らかである。Mar、Qurbanaなどの言葉は東シリアの伝統のものであり、対応する西シリア語はMor、Qurbonoなどである。Mar、 Qurbanaなどの東シリア語は、マラバール教会で今でも使用されている。東シリアの伝統を今も保持している教会は、シロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会である。[ 11 ]
マラヤーラム語の初期形態である「ヴァッテジュテ」が流行していたにもかかわらず、マラヤーラム語を書くために、マラバール・ナズラニ派は東シリア文字にいくつかの変更を加えた後、カルショニ文字を発展させた。現在のマラヤーラム文字は、12世紀以降、インド・アーリア人の入植者が叙事詩をマラヤーラム語に翻訳するためにデーヴァナーガリー文字に倣って考案し、使用した。1806年にマラバール教会の主権を宣言した銅板のアルタット・パディヨラ（トリヴァンドラム大学写本図書館に所蔵）は、古いマラヤーラム文字で書かれている。北西インドで普及していた初期の文字「カローシュティ」（アショーカ王の勅令で使用）も東シリア文字から発展したもので、インドの本来の言語であるが現在は消滅したプラークリット語で書かれた同一の勅令を解読するのに役立った。 17世紀と18世紀に関連する多くの文書にも、ナズラニ派が東シリアに愛着を持っていたことが示されています。17世紀にマラバール・ナズラニ派が教皇に提出した、強迫的な西洋化に反対する覚書には、「私たちの祈りはすべて、使徒の父である聖トマスのカルデア・シリア語で書かれています」と記されています。同時代のイエズス会司祭ヌネス・バルタは、「マルトマ・キリスト教徒は、東シリア語で書かれた教え以外の教えは信じない」と述べています。1682年、アレッポ出身の西シリアのマルパンであるバルトロマイがカルメル会によってヴェラポリ神学校に任命されました。しかし、マラバール・ナズラニ派は、西シリアの教師が自分たちの生徒を教えることに強く反対しました。ウダヤンペルール教会会議の司祭（79ページ）は、典礼と祈りにおいて東シリア語の使用をやめ、母語であるマラヤーラム語を使用するよう具体的に求めました。東アラム語（シリア語）は17世紀までマラバール地方で広く使われており、シリア語からマラヤーラム語に借用された単語や名前はすべて東シリア語の音韻である。その後、17世紀後半から18世紀にかけて多くのアンティオキアの高位聖職者が長期滞在し、教会の支援を受けたため、マラバール地方のナズラニ派は西シリア語と典礼にほぼ適応した。[ 11 ]
ラテン化の初期段階では、ナズラニ派はラテン語の司教を受け入れることに消極的でした。1502年にヴァスコ・ダ・ガマがコーチに到着したとき、バビロニア総主教（東シリア総主教座がセルシアからバグダッドに移り、総主教として知られるようになった）によって派遣されたマル・デンハ、マル・ヤコブ、マル・ユハノンの支援を受けたマル・ヤブ・アッラ大主教は、アルキディヤクアナとともにアンカマリーから奉仕しました。[ 11 ]ティセレント枢機卿は著書『東方キリスト教』の中で、ポルトガル人が到着した後も、バビロニアの首座主教は引き続き聖職者を派遣し、マル・ヤコブ（1503～49年）、マル・ジョセフとマル・エリアス（1556～69年）、マル・アブラハム（1568～97年）、そしてその後マル・シメオンがマラナカラで奉仕したと述べています。彼らのほとんどは、ゴア異端審問所のポルトガル人によって拘束され、ラテン語、伝統、典礼の指導を受けるためにバセイン（ヴァサイ）、リスボン、またはローマに送られた。1601年、メネゼスはフランシス・ロズ神父をアンカマリーの司教に聖別し、これがマラバールにおけるローマ・カトリックの階層制の始まりとなった。1652年、東シリア出身の聖職者マル・アハタラがマイラプール（初期の頃、すべての東シリア人にとってインドで最も感情的な場所）に到着し、ポルトガル人による彼の拘束と拷問の知らせが、1653年の「クーナン（曲げ）十字架の誓い」として知られる大蜂起を引き起こした。この蜂起で、マラバール・ナズラネスは、自分たちやその子孫はポルトガルのパドロアド宣教師とは一切関係を持たないと宣言し、12人の司祭がパラビル・トーマ・アルキディヤクアナに手を置いて「メトラン（司教）」に昇格させた。[ 11 ]
一方、イエズス会宣教師たちはラテン語化を進め、カルデア・カトリック教会を設立し、マラバールに司教を派遣するという従来の伝統を制限した。このような状況を踏まえ、新たに昇格した司教に使徒的権威を与えるため、アンティオキアやアレクサンドリアなどの正統派教会は、都市や港湾における広範な商業的つながりを利用して、オランダ東インド会社を通じて連絡を取った。アンティオキア教会が最初に反応し、エルサレム司教グレゴリオス・アブダル・ジャリールをオランダ船でマラバールに派遣し、1665年にマラバールに到着させた。[ 11 ]