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サバルタン研究グループ（SSG ）またはサバルタン研究コレクティブは、ポストコロニアルおよびポスト帝国主義社会に関心を持つ南アジアの学者グループです。 [ 1 ]サバルタン研究という用語は、彼らの見解の多くを共有する他の人々にもより広く適用されることがあります。サバルタン研究はしばしば「ポストコロニアル研究の模範」であり、この分野で最も影響力のある運動の1つであると考えられています。[ 2 ]彼らの反本質主義的なアプローチ[ 3 ]は、下からの歴史であり、エリート層よりも社会の底辺レベルの大衆の間で何が起こるかに焦点を当てています。
この文脈における「従属者」という用語は、イタリアのマルクス主義者アントニオ・グラムシ（1891～1937）の著作に由来する。この用語の意味範囲は、グラムシに倣ってラナジット・グハが最初に用いた当初は、産業資本主義システムに組み込まれていない農民のみを指していたが、現在では、人種、階級、性別、性的指向、民族、宗教など、いかなる理由であれ、地位や身分が低い個人または集団を指すようになった。
サバルタン研究グループ(SSG) は、エリック・ストークスとラナジット・グハの研究に影響を受けて、インドと南アジアの歴史に関する新しい物語を構築しようと試みるために 1980 年代に誕生しました。このグループはサセックス大学で始まり、その後、主にグハの教え子たちを通じて継続し、広がっていきました。[ 4 ]グラムシの著作に触発されたサバルタン研究の物語戦略は、彼らの指導者であるラナジット・グハの著作で明らかにされ、特に彼の「マニフェスト」である『サバルタン研究 I』や、彼の古典的なモノグラフ『農民反乱の基本的側面』で明確に示されています。サバルタン研究グループに関係する学者たちは、ある意味では左派ですが、半封建的なインドがイギリスによって植民地化され、政治化され、独立を獲得したという伝統的なマルクス主義のインド史の物語には非常に批判的です。特に彼らは、この物語がエリート層の政治意識に焦点を当て、そのエリート層が民衆を鼓舞してイギリスに対する抵抗と反乱を起こさせるという構図を批判している。
むしろ彼らは、エリート層以外の人々、つまり社会的に弱い立場にある人々を、政治的・社会的変革の担い手として捉えている。デモや蜂起といった目に見える行動だけでなく、台頭しつつある政治的・社会的運動の言説や修辞に特に関心を寄せている。
グループの初期貢献者の一人であるスミット・サルカールは、後にそれを批判し始めた。彼はエッセイの一つを「サバルタン研究におけるサバルタンの衰退」と題し、権力と知識に関するフーコー的研究への転換が、サバルタン研究の最初の2巻の経験主義的およびマルクス主義的取り組みの多くを置き去りにしたことを批判した。彼は、初期の巻の背後にある社会主義的インスピレーションがインド国内でより大きな影響をもたらしたのに対し、後の巻が西洋の言説に焦点を当てたことで、サバルタンと植民地支配者の分断が固定化され、その後、主に西洋の学界で重要性を増したと書いている。[ 5 ]この運動に関連する最も著名な人物の一人であるガヤトリ・スピヴァクでさえ、自らを「都市のポストコロニアリズム」の批判者と呼んでいる。 [ 6 ]
アメリカの社会学者ヴィヴェク・チバーは、サバルタン研究の前提が分析において階級闘争と階級形成を曖昧にし、サバルタンの抑圧の物語から階級搾取を排除していると批判している。 [ 7 ]彼の批判は、著書『ポストコロニアル理論と資本の亡霊』で説明されており、ラナジット・グハとディペシュ・チャクラバルティという2人のインド人学者の著作に焦点を当てている。チバーによれば、サバルタン研究者は、西洋の経験に基づく分析を文化的な違いが否定する場所として東洋を再構築する傾向がある。
注：[ 8 ]
サバルタン研究に関連する学者には以下のような人物がいる。