シヴァバラヨギ

シュリ・シヴァバラヨギ・マハラジ（1935年1月24日 - 1994年3月28日）は、1日平均20時間、サマーディ（完全な没入状態） で瞑想し、 12年間の厳しい苦行を経て自己実現を達成したと主張するヨギでした。

タパスを終えた後、彼は「シヴァとパールヴァテ​​ィーに献身するヨギ」を意味するシヴァバラヨギという名前を与えられました。ヒンズー教では、シヴァはヨギの姿をした神です。バラ（サンスクリット語で子供）は、ヨギーニの姿をした女神パールヴァテ​​ィーの多くの名前の1つです。この名前は、シヴァバラヨギが神（アルダナリシュワラ）の男性と女性の両方の側面の顕現であることを反映しています。^{[1] [2]}一般的に、信者は彼を単に「尊敬される師」を意味する「スワミジ」と呼んでいました。

30年間、彼はインドとスリランカを広く旅しました。1987年から1991年にかけて、彼はイギリスとアメリカを旅しました。^{[3]シヴァバラヨギの教えは}ヴェーダーンタに基づいており、自己実現を達成するためのサーダナ（霊的修行）の必要性を強調しています。^[4]

シュリ・シヴァバラヨギ・マハラジは、1935年1月24日、インドのアーンドラ・プラデーシュ州ゴダヴァリ川デルタの水田地帯にあるアディヴァラプペタという小さな村で、サティヤラジュ・アラカとして生まれました。 ^[5]村人たちは、手織り機で綿のサリーやドーティ（男性用の巻き布）を作って生計を立てていました。^[6]サティヤラジュの父ビーマナは織工でしたが、サティヤラジュが3歳になる前に亡くなりました。^[7]この少年は、母パルヴァタマと母方の祖父ゴリ・サタムによって貧困の中で育てられました。^[8]

アルーは近くのドラクシャラム寺院を訪れ、ビメーシュワラ神に平安と、自分が取らなければならないと感じた特定の行動に対する親族の理解を祈った。^[9] やがて、彼に大きな変化が起こった。彼は引っ込み思案になり、内向的になった。^[10] 食欲が衰え始め、あの世での活動への興味を失い始めた。^[10]

サティヤラジュは1949年8月7日、14歳の時にサマディ（悟り）を体験したと主張した。 ^[11] 彼は村のすぐ外にあるゴダヴァリ灌漑用水路の土手に座り、11人の友人と分け合ったヤシの実を食べていた。シヴァバラヨーギが描写したように、彼がその実を握っていたとき、それが振動して震え始めた。彼の手にある実から明るい光が発せられ、彼はオームという宇宙の音を聞いた。^[12] 彼が見ていると、高さ約1フィート半の黒いリンガム（神の絶対性を象徴する）が彼の手の中に現れた。リンガムは2つに割れ、背が高くハンサムな男性が現れて少年の前に立った。^{[13]その男性は}ジャンガマ・デーヴァラ、つまりシヴァ神を崇拝し、シヴァ神のような服装をする苦行者の姿をしていた。彼の黒い肌には薄い灰が塗られているようだった。彼は白いドーティをまとい、ルドラクシャのビーズの首飾りをし、もじゃもじゃの髪を古代のヨギのように頭の上に積み上げていた。^[11]彼は非常にハンサムで、目は大きく美しかった。明るい光が彼から発せられ、サティヤラジュにはヨギと神聖な光しか見えなかった。^[11]ヨギはサティヤラジュにあぐらをかいて目を閉じるように指示した。ヨギは少年の額の眉間の霊的な第三の目（ブリクティ）に触れ、それから頭のてっぺんをそっと叩いた。サティヤラジュはすぐにサマーディに入った。^{[14] [15]}友人たちは彼が深い瞑想をしているかのように座っているのを見て、演技をしているのだと思った。しかし、この状態から彼を起こすことができなかったとき、彼らはサティヤラジュが悪霊に取り憑かれているのか、死んでいるのではないかと恐れた。^{[16] [17]}

サティヤラジュはアディヴァラプペタの少年ヨギ、アディヴァラプペタ・バラヨギとして知られるようになった。村人の多くは、彼が聖者（サドゥ）として名声と金銭を得るために演技をしていると信じていた。少年を虐待する者もいた。^[18]バラヨギは8年間、1日23時間サマディ状態にあったと言われている。^{[19] [20]}

バラヨーギは瞑想の場所を、村人たちが幼くして亡くなった子供を埋葬する野原に移した。^[21]そこは村人たちが夜に恐れる場所だったので、彼らは少年をほとんど放っておいた。^[22]そこで少年の体は刺され、雨期には足の皮膚が腐り始めた。^[23]絶え間ない瞑想で彼の体は硬直したが、シヴァバラヨーギが述べているように、彼にタパスを授けたヨギ、彼の神聖なる師が、彼の手以外のすべてを治してくれた。^[24]彼は四方位（東、北、西、南）すべてで瞑想をマスターしたと主張した。^[25]そして彼は、神聖なる師が彼に、1日12時間瞑想して12年周期を完了するようさらに4年間指示したと主張した。^[26]この過程を通じて、彼は次のように説明される ニルヴィカルパ・ サマーディを達成したとされている。

「こうしてすべての疑いと思考が消え去り、彼の心はそれが生まれた本来の自己に完全に吸収され、彼はすべての経験を超えた完全な平和の中に安らぎ、そこから抜け出すことはもうなかった。」^[27]

シヴァバラヨギはタパスを、神の悟りであるサハジャ・サマーディに達するまで毎日少なくとも12時間瞑想を続けることと定義しました。^{[ 28]シヴァバラヨギは}、純粋なアートマンとして現れるか、「イシュタ・デーヴァ」[神]の形で現れるのは同じアートマンである と明らかにしました。 ^[30]

シヴァバラヨギは1961年8月7日、何万人もの群衆の前でタパスから姿を現した。彼はマイクを使い、群衆に語りかけ、その最初の公開メッセージはラジオで放送され、その後印刷され、チラシで配布された。彼はメッセージの中で、精神性の目標、自己実現の至高の平和にまっすぐ進むことの重要性、そして、さらなる自我を生み出し、心の幻覚に過ぎないかもしれない誘惑や途中のビジョンを避けることの重要性を強調した。^[31]

1963年から1987年まで、シヴァバラヨギはインド全土、そしてスリランカを広く旅した。1987年から1991年まで、彼はイギリス、アメリカ、イタリアを旅した。^[32] 彼は、あらゆる場所で、瞑想への入門（ディヤーナ・ディクシャ）、サマーディでのダルシャン、特にバジャン（キルタン、霊的音楽）中のバヴァ・サマーディ（霊的エクスタシーとも呼ばれる）の喚起、そして祝福の形としてのヴィブーティとプラサドの配布からなる公開プログラムを行った。彼は、ただそこにいるだけで得られる力によって、沈黙の中で教えを説いた。^[33]彼は、言葉よりも直接的な経験を通して得られる知識をはるかに重視した。あるとき、シヴァバラヨギは、彼の教え全体を「サダナを行え」という簡単なフレーズに要約した。^[34]

シヴァバラヨギ・マハラジは人々に毎日1時間の瞑想を奨励した。彼のメッセージはしばしば次の言葉で要約される。「瞑想を通して真実を知れば、自分が誰であるか、自分の宗教、人生の目的、そして自分の本質がわかる。他人の言うことを信じて宗教的偏見の奴隷になってはならない。瞑想はあなたの宗教である。瞑想はあなたの目的である。瞑想はあなたの道である。」^[35]

スワミジは、瞑想は単に目を閉じるだけではダメで、心を静かにする必要があると強調しました。ある時、彼はシュリニヴァサ・ディクシタールに「奉仕を通して精神的にグルに身を委ねれば、心は自動的に制御されます」とアドバイスしました。 ^[36]後に、同じ弟子が別の信者に「サーダナ」（霊的修行）という言葉を瞑想と訳したとき、シュリ・シヴァバラヨギは彼を訂正しました。

「私が『サダナ』と言ったとき、なぜ『瞑想』という言葉を使ったのですか？瞑想とは、人が座って目を閉じることを意味します。しかし、サダナは、ディヤーナ（瞑想）、バクティ（献身）、セヴァ（奉仕）を通じて、そしてグルに身を委ねることができるさまざまな方法で起こります。」^[37]

シュリ・シヴァバラヨギが教える禅瞑想法は次のとおりです。

目を閉じて座ります。
眉間に視線を集中します。
眼球やまぶたを動かさないでください。
注意を集中してそこに見続けます。
マントラや名前を繰り返し唱えないでください。
何も想像しないでください。
瞑想が終わるまで目を開けないでください。^[38]

シヴァバラヨーギは他の機会にもマントラの実践について言及しており、例えば、宇宙に浸透するオームの神聖な音、オームカラを聞くことについて語った。また、太陽のマントラの使用についても言及した。その考えは、グルの存在と祝福のもとで、プロセス全体が自然に起こるというものだった。タパスの最後に得られる最高の成果は、神の姿を思い描き、実現することだったとシヴァバラヨーギは述べている。^[要出典]

信者がシュリ・シヴァバラヨギの精神的哲学について尋ねると、スワミジはヨガ・ヴァシシュタを勧めました。「ヨガ・ヴァシシュタを読んでください。スワミジの哲学はその聖典に完全に説明されています」と彼は言いました。^[39]ヨガ・ヴァシシュタは、ヴァシシュタ聖者とスリ・ラーマの対話で、ヴァシシュタは時間と空間、そして心のあらゆるビジョンや思考は、結局のところ単なる幻想であると説明しています。自己の純粋な意識（チット・アカシャ、意識の空間）は唯一の現実であり、永遠で、遍在し、それ自体で存在します。幻想から逃れてこの唯一の現実を体験するには、心を完全な制御と気を散らす思考からの解放（サマーディ）の状態にする必要があります。残るのは、すべての創造の力を持つ至高の平和の体験だけです。スワミジはそれを次のように説明しました。

「彼（ジャンガマ・デーヴァラ）は私に眉間を見続けるように言ったので、私はただ見続けました。私はすべての出来事が起きているのを見ました。そして、すべての出来事が止まりました。突然、私は自分の注意が、それを起こしている「それ」に向いていることに気づきました。そして、注意は見守っている「それ」に落ち着きました。無限の至高の平和がそこにありました。素晴らしい幸福がそこにありました。それはとても「美味」だったので、誰もそこから離れたくなかったでしょう。」^[40]

シュリ・シヴァバラヨーギのアプローチはヴェーダーンタの伝統と一致しており、ヨガ・ヴァシシュタはアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学（非二元論）の主要な解説であると考えられています。スワミジは、人生の目的はサーダナ（霊的修行）を行い、心の幻想や想像を克服することで自己実現を達成することであると教えました。また、瞑想は緊張を和らげ、この世で平和でストレスのない生活を送るために使用できると教えました。^[41]

かつて彼は「スワミジの教えとは何ですか？」と尋ねられ、ただこう答えた。「ディヤーナ、ヴィブーティ、バジャン、バヴァ・サマーディ（瞑想、聖なる灰、霊的音楽、神聖なエクスタシー）」^[42]

スワミジは、ヨギはバジャンを使って霊的意識を目覚めさせ、瞑想の準備をさせると説明した。神への献身の歌を歌うことは、献身の道（バクティ）の表現である。スワミジはかつて「ヨギは愛である」と言った。^[43]バクティ・マールガ（献身の道）では、霊的な探求者は特定の神、つまり自分が選んだ献身の対象である「イシュタ」に心を完全に集中させる。この実践を通して、彼らは個人の自我を失い、より大きな意識を得るとされている。この道は、チャイタンヤ・マハプラブ、ミラバイ、シュリ・ラーマクリシュナ・パラマハンサによって例示されていると言われている。

「バヴァ」とは、自分の「イシュタ」への献身が成熟することによって誘発される、恍惚と自己服従の気分を意味します。^{[44]真のバヴァ・サマーディの理解について、シュリ・スワミジ自身は、}グルへの執着により、誰もが何らかの形でグルのバヴァの中にいると述べています。心の執着と献身こそが真のバヴァです。 ^[45]バヴァが完全に成熟したときにのみ、サダカ（霊的探求者）は「バヴァ・サマーディ」を体験します。^[46]霊的に成熟したサダカは、通常、経験の深さを示す外的な兆候を示しません。^[47]

バジャンの最中によく見られる、人々が立ち上がって踊るといった、外面的な遊び心のあるバヴァ表現は、シヴァバラヨギの公開プログラム全体を通じて物議を醸し、この現象に関する彼の発言は一貫していないように見えます。しかし、彼は信者のバヴァ体験に対するいかなる公的な批判や干渉にも寛容ではありませんでした。^[48]バヴァ・サマーディについて、シュリ・シヴァバラヨギはかつてこう言いました。

「この間、あなたのバヴァ（心の感情）はあなたの好きな神に集中し、あなたの心はより集中し、より一点に集中するようになります。すると瞑想自体がずっと容易になり、その結果、瞑想をもっと進んで始めるようになります。 「それは、子供に学校に行かせるためにチョコレートを与えるようなものです。しかし、チョコレートだけで満足してはいけません。学校に行かなければなりません。同じように、瞑想しなければなりません。」^[49]

シヴァバラヨーギは、精神生活を説明する際に「信仰の道」（バクティマルガ）という表現をよく使いました。信者の中には、次のように言う人もいました。

「あなたは信仰心で何にでも勝つことができます。もし神に信仰心で勝つことができるなら、何にでも信仰心で勝つことができると確信してください。瞑想を実践するためには信仰心が必要です。そうして初めて自己実現が得られるのでしょうか？瞑想は信仰心で始めるべきです。チャンティングとバジャンは信仰心のためのものです。それらは霊的道の始まりです。小学校で最初の授業を受けるのと同じです。それと同じです。祈り、バジャン、ホーマ、ジャパ、これらすべてが霊的道をさらに発展させるのに役立ちます。徐々に瞑想の道へと導いてくれるでしょう。」^[50]

人々が祝福と治癒を求めると、シヴァバラヨギは通常、形のない神を象徴し、信者の信仰を奨励することを意図した 祝福されたヴィブーティ（灰）を与えました。

プラサーダム（神聖な食べ物）を与えることも彼にとって非常に重要であり、信者たちはしばしば何千人もの人々に大規模な食事会を企画しました。シュリ・スワミジはかつて、大規模な食事会の重要性を次のように説明しました。「レストランで食事をするなら、それは単なる食べ物です。しかし、食べ物が神に捧げられると、それはプラサーダムになります。大規模な食事会の際、誰かが少しでも食べ物を寄付すると、その人のバヴァ（心の感情）は、「私の小さな寄付が、貧しい人々や困っている人々の食事に役立ちますように」という思いで浄化されます。」^[51]

シュリ・シヴァバラ・ヨギの精神的な教えは、『ラグ・グル・ウパニシャッド：シュリ・シヴァバラ・ヨギの精神的な教え』という本に掲載されています。

シュリ・シヴァバラヨギ・マハラジは1994年3月28日、インドのカキナダで逝去、つまり「マハサマディに入った」 。 ^[52]傍観者には明らかではなかったが、彼は1991年以来透析を受けており、約15年間糖尿病と足の怪我に悩まされ、足は感染して治癒しなかった。この間ずっと、彼は人々に精神的な道を歩むよう促すために活動していた。

シヴァバラヨギは信者たちに、ヨギは普通の意味では「死ぬ」のではないとよく言っていた。彼らはマハサマディ（偉大なるサマディ）を通して肉体を捨てるが、彼らの存在は利用可能なままである。「私が自分の肉体の境界内にいなければ、私はあなたにもっと利用可能である」^[53]と彼はよくイエスを例に挙げた^{[54] 。}

1994年4月2日、彼の遺体は、彼が12年間の苦行のうちほぼ10年間座っていた場所の近くにあるアディヴァラプペタの僧院に埋葬された。その墓は現在、アディヴァラプペタ・サマーディとなっている。^[55]

シヴァバラヨギの30年間の旅の間に、インドでは多くの財産が彼に寄付され、公益のために信託される 僧院として利用されました。

最初のアシュラムは、彼が12年間の苦行を終えた故郷の村、アディヴァラプペタにあります。そこは、彼のサマーディの場所、彼の遺体が埋葬されている墓所であり、特にシヴァの毎年恒例のお祭りであるマハシヴァラトリの信者たちの巡礼地となっています。

1963年、シヴァバラヨギがインドを旅し始めたとき、バンガロール北部の小さな町ドッダバラプラに彼のための小さなアシュラムが設立され、翌年にはバンガロールのバナーガッタ通り沿いに設立されました。彼が旅するにつれて、サンバール湖、デヘラードゥン、ハイデラバード、アナンタプル、ヒンドゥプル、アグラにもアシュラムが設立されました。1977年8月7日、彼はバンガロールのJPナガルに新しいアシュラムを設立し、後にそこでヒンズー教の神の三大顕現である創造神ブラフマーとサラスワティ、維持神ヴィシュヌとラクシュミ、そして幻影を破壊するシヴァとパールヴァテ​​ィを称える寺院を奉献しました。あるインドの伝統によれば、ブラフマーの崇拝は禁じられているが、シヴァバラヨーギは神の神格化を主張し、それによって人々に盲信や迷信を超えて、神はただ一つだが、多くの名前と形を持っていると教えるよう奨励した。^[56]

シュリ・シヴァバラヨギはロンドン、ポートランド、オレゴン、ノースカロライナに慈善信託を設立しました。彼の死後、インド、米国、カナダ、マレーシア、シンガポール、インドネシア、オーストラリアにも追加の信託と僧院が設立されました。