七人の司教

七人の司教は、 1688年6月に英国国教会の法廷で扇動的な中傷の罪で裁判にかけられ無罪となった英国国教会の信者たちであった。司教たちに対する非常に不評な訴追は、1688年11月の名誉革命とジェームズ2世の廃位につながった重要な出来事とみなされている。

1685年11月、ジェームズ2世は、カトリック教徒とプロテスタント非国教徒に対する法的制限を撤廃する措置を可決することを拒否したとして、イングランド議会を解散した。1686年8月、スコットランド議会も同じ運命をたどり、どちらの議会も1689年まで再び開かれることはなかった。それでもジェームズは、1687年4月に国王の免罪符宣言を通じて措置を課したが、これは両国で広く反対され、非国教徒は、イングランド国教会への再入会の希望が危うくなることを恐れた。

1688年4月に宣言が再発行され、ジェームズはイングランドの司教たちに、すべての教会でそれを読み上げるよう命じた。7人は、この義務を免除してもらうための請願書に署名し、この義務は議会によって違法とされた王権の解釈に基づいていると主張した。請願書が印刷され、公に配布された後、司教たちは扇動的な名誉毀損で告発され、ロンドン塔に拘留された。彼らは6月30日に裁判にかけられ、無罪となった。

ジェームズがこれ以上子供を産む可能性は低く、跡継ぎはプロテスタントの娘であるイングランド女王メアリー2世だったため、ほとんどのプロテスタントはジェームズ個人のカトリック信仰を容認していた。6月10日にジェームズの息子ジェームズ・フランシスが予期せず誕生したことはカトリック王朝の可能性を意味し、司教たちの起訴はイングランド国教会へのより広範な攻撃の一部と見なされた。裁判はイングランドとスコットランド全土で反カトリック暴動を引き起こし、最終的に1688年11月にジェームズは罷免されたが、その後7人の司教のうち5人が後継者への忠誠の誓いを拒否したため解任された。

背景

ジェームズ2世はカトリック教徒であったが、1685年2月に三王国全土で広範な支持を得て国王となり、イングランドでの1685年のモンマスの反乱とスコットランドでのアーガイルの反乱を速やかに鎮圧した。^{[1]それから4年も経たないうちに、彼は亡命を余儀なくされた。宗教的寛容が表面上の問題であったが、歴史家は一般的にこれを、1638年から1651年}の三王国戦争を含む、国王と議会の間の1世紀に及ぶ支配権争いの延長と見ている。^[2]彼のカトリック教徒救済策は時宜にかなわなかった。1685年10月のフォンテーヌブロー勅令でフランスのプロテスタント・ユグノーに対する寛容が取り消された後、20万人から40万人以上が亡命し、4万人がロンドンに定住した。^{[3] 1686年に}2,000人のヴォー州プロテスタントが殺害され、ルイ14世の下でフランスの領土が拡大したことで、プロテスタントのヨーロッパがカトリックの反宗教改革の脅威にさらされているという懸念が強まった。^[4]

宗教刑罰法には2つの要素があり、1つ目は私的な礼拝の権利である。実際には、これはすでに容認されており、免罪符が定期的に発行されていたが、その主な理由は、信者数が少なかったためである。1680年には、カトリック教徒はイングランド人口の1％未満であり、プロテスタントの非国教徒は約4％であった。^[5] 2つ目は、すべての公務員にイングランド国教会の信仰を信奉することを義務付けるテスト法である。多くの人々は私的な礼拝を許可することに賛成であったが、テスト法は不可欠であるとみなした。なぜなら、国王大権は個人を特定の法律から免除できるが、議会法とは異なり、自由に撤回することもできるからである。^[6]

一連の出来事

免罪符の宣言は、 1687年2月12日にスコットランドで、次いで4月4日にイングランドで発布された。多くの人々はそれを嫌ったが、積極的に反対はしなかった。しかし、政治的な意味合いがかなりの議論を引き起こした。国王として、ジェームズ自身はテスト法の対象ではなく、個人を「免除」または免除することもできた。例外的な場合のみを対象としていたが、ジェームズはカトリック教徒を軍や政府の上級職に任命するためにこれを広く利用した。彼の解釈に反対した判事を解任した後、1686年に彼に有利な判決を得た。テューダー朝時代に確立された長年の原則に異議を唱える者はほとんどいなかったが、不安定さを恐れ、それを防ぐために法律に頼っていた社会では、彼のアプローチは恨みと不安を引き起こした。^{[7]これは、1687年にジェームズによって}ロンドン市長に指名された非国教徒のジョン・ショーター卿のような、恩恵を受けた人々にも当てはまりました。就任前にショーター卿は、伝えられるところによると「国王の寵愛に対する不信感」のためにテスト法に従うことを主張しました...したがって、陛下の全努力が無効にしようとしていたものを奨励した」^{[8] 。}

宣言はまた、議会に留保され、1663年と1673年に騎士議会によって再確認された法律を事実上廃止した。さらに、ジェームズが法律の上にいたとしても、臣民はそうではなかった。彼らは法律と就任宣誓を無視するよう命じられ、当時は犯罪と罪の両方と見なされていた偽証の罪を負わされた。 ^[9]この意味合いは激しい議論を巻き起こし、最も強力な反対者の一人はロンドンの司祭ウィリアム・シャーロックであった。^[10]宣言は1688年4月に再発行され、5月4日、ジェームズはロンドンで5月20日と27日に、続いて他の場所で6月3日と10日に、すべての教会で宣言を読むよう命じた。その目的は、イングランド国教会に検査法の停止を公的に支持させることだった。^[11]

一連の会合で、ロンドンの聖職者たちは圧倒的多数で従うことに反対票を投じた。5月13日、カンタベリー大主教ウィリアム・サンクロフトとヘンリー・コンプトン、フランシス・ターナー、トーマス・ホワイト、トーマス・ケン、ジョン・レイク、ジョナサン・トレローニー、ウィリアム・ロイドの7人の司教は、ジェームズの命令に従わないことを決議した。^[12]出席していなかったものの、ウィンチェスター、グロスター、ノリッジの司教がこの行動方針を承認したと言われている。^[13]コンプトンは、反カトリックの説教をしたジョン・シャープの説教禁止を拒否したため、すでに停職処分を受けていた。 ^[14]他の7人は、1663年と1673年の議会の決定に言及し、免除を求める請願書に署名した。^[15]

ジェームズは5月18日にこの宣言を受け取り、反対されることにいつものように激怒した。彼はこれを「反逆の旗印」と呼び、従われることを期待して彼らを退けた。数時間のうちに、請願書のコピーがロンドンの路上で売られ、コンプトンが扇動者とされた。^[16] 5月20日、ロンドンの7つの教会だけが宣言を読み上げ、そのうち少なくとも3つの教会で信徒が退席した。27日にはどの教会も宣言を読み上げなかった。国全体では、9,000の教会のうち200の教会だけが読み上げた。ジェームズの視点からするとさらに悪いことに、多くの非国教徒が、従わないという英国国教会の同僚たちの決定を支持した。^[17]

スコットランドからカトリックに改宗したメルフォート伯爵のような政府高官は、司教たちの請願書の出版は扇動的な中傷に当たると主張し、ジェームズに司教たちを裁判にかけるよう促した。イングランド国教会の聖職者に規律を強制するために1686年に設立された教会委員会は、この事件を引き受けるのを拒否したが、ジェフリーズ卿は起訴に反対を勧告した。却下されたジェフリーズ卿は、ジェームズが牧師たちの言うことに耳を傾けるのか、それとも「聖母マリアがすべてを行う」のかと尋ねた。^[18]ジェームズは司教たちに、6月8日に彼の前に現れて彼らの行動を説明するよう指示した。彼らはそうしたものだったが、「臣民は誰も自分を告発する義務はない」と主張して答えることを拒否し、15日に法廷に出頭するよう命じられた。保釈を求められたとき、彼らは貴族として免除されると主張し、代わりに自分たちの誓約を申し出た。ジェームズは激怒し、彼らをロンドン塔に拘留するよう命じた。^[19]

彼らがこの反応を誘発する意図があったことを示す証拠はほとんどなかったが、結果はジェームズにとって広報上の大失敗だった。^[20] 6月15日に司教たちが法廷に護送されたとき、大勢の群衆が同行していた。21人の貴族が出廷し、必要であれば保釈金を支払うと約束したが、その中にはダンビーとジェームズの義理の兄弟クラレンドンもいた。ケン司教の保釈を約束した人々の中には、ジェームズに最も同情的な非国教徒の宗派であるクエーカー教徒もいた。^[21]

トライアル

裁判は6月29日、ウェストミンスターホールのキングズベンチ法廷で開かれ、ジェームズは勝利を確信していた。過去3年間の司法の連続粛清により、司法は主に王党派で構成され、ロンドン市の保安官によって選ばれた陪審員には元非国教徒や政府職員が数人含まれていた。しかし、4人の裁判長のうち、パウエルとホロウェイは明らかに司教側に有利で、ライト首席判事は「異例の穏健派」、リチャード・アリボンドは公平だった。^[22]

司教側の弁護士は、彼らの請願は議会が定めた判決を単に確認したものであり、名誉毀損とはみなされないと主張した。陪審員に対する結論陳述において、3人の裁判官はジェームズが免除権を行使する権利があるかどうかについてコメントすることを拒否し、名誉毀損の問題に焦点を当てた。ライトとアリボンドは権利があると主張し、パウエルとホロウェイは権利がないと主張した。ホロウェイはさらに踏み込み、免除権が違法であると主張する司教の主張が正しいかどうか陪審員に検討するよう求めた。^[23]陪審員は裁判の直後に無罪の評決を下す準備ができていたとされるが、ジェームズの家庭で雇われていた2人の陪審員によって翌朝まで延期された。^[24]

そもそも起訴するという決定は、結果がどうであれ政府にとって政治的な大失敗であり、検察官の無能さによって状況は悪化した。現代の歴史家は、この判決は「グロテスクな要素が強かった」と評した。^{[25]彼らの無罪判決はロンドン中で大騒ぎとなり、}ハウンズローに駐屯するイギリス陸軍連隊もその影響を受け、ジェームズは大いに憤慨し、心配した。^[26]

余波

1688年6月30日の司教の無罪判決は、ジェームズの最終的な罷免の重要な要因となった。その後5人が非陪審員となった。

6月10日のジェームズ・フランシスの誕生はカトリック王朝の可能性を高め、裁判はイングランドとスコットランド全土で反カトリック暴動を引き起こした。これらの出来事の組み合わせは、しばしば重要な転換点と見なされている。^[27]政権の不人気に警戒を強めていたジェームズの主席顧問サンダーランド伯爵は、裁判に出席した際に受けた敵意に明らかに動揺した。^[28]同日、オレンジ公ウィリアムに招待状が送られ、ジェームズのプロテスタントの娘である妻メアリーに代わって王位に就くよう「招待」された。サンダーランド伯爵の叔父で幼少時代からの親友であるヘンリー・シドニーが起草したこの招待状には、ウィリアムが侵攻を約束するために支持する必要のある主要な政治選挙区の代表であるイモータル・セブンが署名した。^[29]

1688年11月の名誉革命の後、7人のうち5人、サンクロフト、ケン、レイク、ターナー、ロイドを含む9人の司教が非陪審員となった。ウィリアム・シャーロックは、同じことをした400人の聖職者の1人だったが、他の多くの人々と同様、後に教会に復帰した。 ^[30]大多数は新体制への反対というよりも良心に基づいてそうしたのであり、教会体制における寛容主義者の優位性を確認することで、彼らを排除したことで教会はより寛容になったと言える。 1689年の寛容法は非国教徒プロテスタントに礼拝の自由を与え、1711年の臨時順応法はカトリック教徒やその他の人々が重い罰金を免れることを可能にした。^[31]