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セワパンティ（パンジャブ語: ਸੇਵਾਪੰਥੀ、意味は「奉仕の仲間」[ 1 ]または「奉仕の道」[ 2 ]）、別名セヴァパンティ、またアダンシャヒ[ 3 ]としても知られるこの教団は、第9代シーク教グル、グル・テグ・バハドゥルの個人的な信奉者であったバイ・カンハイヤによって創設された伝統的なシーク教の宗派[ 4 ]または教団（サンパルダ）である。[ 5 ] [ 6 ]この教団は、他者の福祉と利他的な奉仕に重点を置いている。 [ 2 ]カンハイヤはグルから人類に奉仕するように指示され、パンジャブのアトック地区にダルマサラを設立し、分け隔てなく奉仕することでそれを実行した。[ 7 ]セワ・パンティは「アッダン・シャーヒ」としても知られています。この名前は、バイ・カンハイヤの弟子の一人であるアッダン・シャーに由来しています。
グル・テグ・バハドゥルには、カンハイヤ・ラル（「ガニヤ」とも綴られる[ 2 ] ）という信者がいた。彼はダマン（ディマン）カトリで、1648年に現在のパキスタンにあるソハダラという町で生まれた。カンハイヤは幼い頃から宗教的な傾向があり、10歳と16歳の時にアナンドプルでシーク教のグルに何度も会った。グルの使命に深く感銘を受けたカンハイヤは、グルに仕えることに時間を費やすことになる結婚さえも怠り、グルに仕えることに時間を費やすことを決意した。彼はランガルで奉仕し、グルの馬に水を汲む者となった。グルはカンハイヤに褒美としてセリ・トピを与えた[ 5 ]。カンハイヤはグル・テグ・バハドゥルがインド亜大陸の東部地域を巡礼していた時に同行した。謙虚なことで知られるカンハイヤは、自分で作った質素な服を着ていた。[ 2 ]バイ・カンハイヤはセワパント教団の創始者である。[ 2 ]
第10代グルであるグル・ゴービンド・シングがグルガッディに昇格すると、バイ・カンハイヤは彼に従い始めた。伝えられるところによると、グルはカンハイヤとその信者たちを軍務から免除し、尊敬するグル・テグ・バハドゥルから割り当てられた、すべての生き物に奉仕するという任務を続けるように彼に告げた。[ 7 ]
アナンドプルの戦い（1703年）で、バイ・カンハイヤは、敵のパハリ軍、シルヒンド・サルカールのムガル軍、グジャール族とパタン族の非正規兵からなる敵軍を含む、戦場で負傷した兵士たちに分け隔てなく水を飲ませた。 [ 5 ] [ 7 ] [ 2 ]この行為に対し、怒ったシーク教徒の戦士たちは彼を反逆罪で告発し、グル（教祖）の前に連れてきた。グルが負傷した敵を助けている理由を尋ねると、カンハイヤは、すべての人の中にワーヘグル（神）しか見えないので、敵味方の区別がつかないと答えた。[ 7 ] [ 2 ]グルは大変喜び、カンハイヤに続けるように命じただけでなく、贈り物として薬箱も与えた。そして、カンハイヤを祝福し、彼の後にシーク教の教団が続くであろうと言った。[ 8 ]グルはカンハイヤにベッドとハンカチも贈った。その後、カンハイヤは奉仕の精神を持つシーク教徒の集団を集めた。[ 2 ]
1705年のアナンドプルからの避難の際、カンハイヤは氾濫したシルサ川を渡っている最中にグルとはぐれてしまった。カンハイヤはマルワ地方をさまよい歩き、ジャグラオン近郊でバイラギのサドゥーに出会い、グル・ゴービンド・シングがどこへ行ったのかを教えてもらった。[ 2 ]
1757年のアフマド・シャー・アブダーリーの侵攻後、セワパンティはインド各地にダルマシャーラを設立し、勢力を拡大して人気を博した。この時代の著名なセワパンティの人物には、アヤ・ラム、バイ・ランガ、ダヤ・ラム、バイ・ダヤル、バイ・ソーマ、パラス・ラムなどがいる。パラス・ラムは身体障害者（ピングラとして知られる）で、アムリトサルのジャンギ・シヴァ・バザールにセワパンティの施設を設立した。セワパンティは、総督ザカリヤ・カーンの治世下での反シーク教徒迫害の間も、アムリトサルのスリ・ダルバール・サーヒブの内部の灯を灯すことで奉仕を続けた。[ 2 ]ゴールデン・テンプルのランガル・ホールの建設はセワパンティの聖者たちによって監督された。[ 9 ]
ミタ・ティワナのジャワハル・シンは、1900年から1950年まで活動したセワパンティであり、その後を継いだニシャル・シンは、ハリヤナ州ジャガドリで現在も活動している。[ 2 ] 20世紀の著名なセワパンティ学者は、1978年に亡くなったサント・パンディット・ニシャル・シンである。 [ 10 ]伝統的にセハジダリ・シーク教徒であったが、今日では多くのセワパンティがカルサ・シーク教徒になっている。[ 10 ]セワパンティの数は極めて少なく、今日ではほとんど存在しない。
この宗派の主な焦点は他者への無私の奉仕であり、それが彼らの名前の由来である。[ 11 ]彼らは、相互の尊敬と愛に基づく他者への無私の奉仕は、自分自身の本来の利己主義を克服することによって救済と悟りを得る道であると信じている。[ 2 ]伝統的に、セワパンティはグリシュティ（家長）としての生活を送るのではなく、独身のままである。[ 12 ] [ 1 ] [ 11 ]彼らは生涯をセワ、つまりパンティへの無私の奉仕に捧げる。[ 11 ]彼らは通常、物乞いをしたり、生活のために施しや供物に頼ったりしない。代わりに、アヤ・ラムが弟子のダラム・ダスに教えたように、彼らは良いものを作り、それを売って生活を支える傾向がある。[ 2 ]
セワ・パンティは平和主義者である。[ 12 ]自衛のために行動することが間違っているとは言わないものの、セワ・パンティ自身はあらゆる形態の暴力を控える。[ 12 ]彼らは、シャーント・ラスの極致となり、サットヴァ・グナにとどまることを願って、他の生命を傷つけることを拒否する。[ 12 ]それにもかかわらず、彼らはグル・ゴービンド・シングが説いた武士道精神から完全に離れるわけではない。彼らは原則として、ダルマを守るためにカルサに求められる必要な暴力行為を支持する。そのため、多くのセワ・パンティはパフル、つまり武士カルサの入会を放棄する。多くのセワ・パンティはサハジダリの慣習に従っていたため、ケシュ（切らない髪）を維持していなかった。[ 13 ]これにより、彼らはより識別可能なシーク教徒が直面した多くの迫害から逃れることができた。[ 13 ]セワパンティの聖者は女性に対して嫌悪感を抱いていると言われているが、困窮している女性を助けることで知られている。[ 11 ]
セワパンティ・シーク教徒は通常、純白の服を着て、ケシュ（髪を切らない）にしている。セワパンティの人物であるセワ・ラムとアダン・シャーは決して髪を切らない。彼らはしばしば、パンジャブ、パキスタン、その他イスラム教徒が多数を占める地域にデラやダルマサラを置いている。 [ 12 ] [ 2 ]この宗派の信者の多くは、民族的にはシンド人シーク教徒である。[ 1 ]
この宗派は、大量印刷が導入される以前、シーク教の聖典が手書きで書かれていた時代に、聖典 の写本を書くのに使われたインクを準備する責任を負っていました。この宗派が準備したインクは「ロシャナイ」または「アッダンシャヒ」インクとして知られていました。[ 9 ]
主流派のシーク教徒は伝統的な物語をサキと呼ぶが、セワパンティは自分たちの物語の伝統をパルチャイと呼び、それはセワパンティのマハトマに関連する人生の物語である。[ 13 ]ハルバジャン・シンによれば、セワパンティは外見上はカルサ・シーク教徒ではないセハジャリであったため、18世紀のムガル帝国によるシーク教徒への抑圧にもかかわらず、シーク教文学を書き続けることができた。 [ 13 ]シンドとのつながりから、歴史的にセワパンティの間ではスーフィーのテキストやイスラム文学との関わりが一般的であった。[ 12 ]
セワパンティ寺院はティカナ（ナナクパンティ寺院にも使われる用語）として知られています。[ 11 ] [ 14 ]これらはシンド州で非常に多く見られ、[ 15 ]ヒンドゥー教とシーク教の宗教的融合が見られ、明確な宗教的境界が曖昧で不明瞭になっています。[ 16 ] [ 17 ]ティカナには通常、シーク教の主要な聖典であるグル・グラント・サーヒブの写本とインドの神々の像があります。[ 17 ] [ 18 ]新しい指導者がティカナ（宗派の中心）の長に任命されると、ほうきとボウルが贈られます。[ 11 ]ほうきは清潔さを象徴し、ボウルは他者への奉仕を象徴しています。[ 11 ]
これら 2 つのサンパルダの間には強い歴史的つながりがあります。[ 12 ]バイ・ハナイヤはウダシであった。バイ・アダン・シャーは当初ウダシであり、ババ・グルダス・ダハーニの生徒でした。この緊密な絆は今日まで続いています。
Sewa Panthi Sampardai: 文字通り、sewa panthi sampardai は奉仕の友愛会を意味します。これは、アナンドプルの包囲戦中に戦場を巡り、敵味方問わず水を運んで配ったバイ・ガナイヤによって設立されました。Sewa Panthi は主にシンドのシーク教徒で、独身で、非常に少数です。彼らはバティンダ地区のゴニアナ・マンディに大きなデラを設立し、現在はシーク教の布教に加えて、主に教育の活動に専念しています。
SEWA PANTHI
: - この用語は、シーク教赤十字の指導者であるバイ・ガナイヤ・シンの仲間を指す場合に使われることがある。文字通り
: Sewa Panthi とは、(シーク教徒の)奉仕に人生を捧げる人のことである。
アダンシャヒ・セハジダリ・シーク教徒は、宗教的義務を果たすことで生計を立てています。古代の書記が使用したインクは、アダンシャヒ派の信者によって作られ、ロシャナイまたは「アダン・シャヒ」インクとして知られていました。この宗派は、多くの宗教センターを設立することで、シーク教の普及に大きく貢献しました。その結果、多くの人々がセハジダリ・シーク教徒になりました。この宗派の子孫には、アムリトサルのサント・ババ・シャム・シン、ビル・サヒブのババ・ジャンダ・シンとババ・カラグ・シンがおり、彼らはダルバール・サヒブのスリ・グル・ラム・ダス共同キッチン建設に着手しました。
パルチャイは、人生物語のもう一つの形式であり、インドでも人気がありました。トリロチャン、ダンナ、ライダス、カビール、ナムデーヴァ、ピパなどのバクタの生涯についてのパルチャイの豊かな伝統が、ブラジ・サドゥカリ語のスタイルで生まれました。ヴァルタカールはサグナ・バクタを中心にヴァルタを動かすようですが、パルチャイはニルグナ・サントを中心に動かしたようです。パンジャブでは多くの作家がパルチャイのスタイルを採用し、パンジャブ語でパルチと呼ばれるものを書きました。これらのパンジャブ語のパルチは、ブラジ・サドゥカリ語の詩の形式（スハジュラム：パルチアン・セワラム）とパンジャブ語の散文（セワダス・ウダシ：パルチアン・グル・ゴービンド・シング）で書かれました。サキがグルとそのシーク教徒の生涯に関係するように、パルチはセワパンティのマハトマの生涯に関係する。セワパンティはシーク教パンティの分派である。セワパンティはサハジダリ・シーク教徒、つまりグルの教義を信じるが、外見、特に髪を切らないという点ではシーク教徒ではない人々である。彼らは外見上は非シーク教徒と容易に区別できなかったため、外見上容易に識別できるシーク教徒が受けなければならなかったムガル帝国の支配者の圧政を免れることができた。サキやジャナムサキとは対照的にパルチという名称が使われているのは、セワパンティの比較的独特なアイデンティティと関連しているようだ。他のジャンルと同様に物語形式と精神的な文脈を持っているにもかかわらず、パルチはアッダンシャヒの伝統における独特なセワパンティを反映している。中世において、独自のアイデンティティを維持することは、おそらく様々な伝統にとって必然的なことだったのだろう。それは、何らかの形で社会的な生存本能と結びついていたのだろうか。また、パルキス（集団）は、危機的な時代を生き抜くための、より普遍的な戦略だったのかもしれない。
tikana: 通常、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブとヒンドゥー教の神々の像の両方を含む寺院。
PARCHl BHAl SEVA RAM は、グル・ゴービンド・シングの弟子であり、創始者バイ・カンハイヤの死後、セヴァパンティ派を率いたバイ・セヴァ・ラムの伝記的スケッチであり、パンジャブ語の詩で書かれている。
バイ・カンハイヤの伝統を受け継ぎ、他者に奉仕し、病者や負傷者の奉仕に人生を捧げた彼の後継者たちは、70 歳 (セワ・ラム、1728 年)、158 歳 (バラ・ラム、1879 年)、71 歳 (ジャグタ、1811 年)、70 歳 (ハズリ、1826 年)、76 歳 (サハイ・ラム、1844 年)、85 歳 (ララヤ・ラーム、1870 年)、73 歳 (ラクシュミ・ダス、1908 年)、79 歳 (グラブ・シン、1950 年)、81 歳 (アサ・シン、1974 年) まで生きた。
人であるサント・アッダン・シャーは、ヒンドゥー教とイスラム教の両方に精通した学者であった。彼の名は「パラス・バーグ」と関連付けられているが、これはオリジナル作品ではない。これはイマーム・ガザーリーの作品のパンジャブ語版である。
Baba Sham Singh and the eminent theologian Sant Amir Singh were Sewa Panthi Saints and great scholars.