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『サイエントロジー』は、サイエントロジーとその組織であるサイエントロジー教会に関する編集書で、2009年にオックスフォード大学出版局から刊行されました。社会学者のジェームズ・R・ルイスが編集を担当しました。本書の各章では、サイエントロジー教会の概要と紹介、そして社会学的な観点からの運動の分析が示されています。本書では、サイエントロジー教会を宗教運動と比較し、その論争の歴史を概説しています。また、教会の活動内容や施設で行われている活動についても詳しく解説しています。
サイエントロジーに関する本書は、賛否両論の評価を受けた。一部の批評家は、本書がサイエントロジーに偏りすぎて信頼性に欠けると批判し、オックスフォード大学出版局の出版を非難した。一方、他の批評家は、本書が教会に対する批判をバランスよく取り上げ、これまで研究されてこなかったサイエントロジーの側面を網羅し、同団体に関連する幅広いトピックを包括的に扱っている点を高く評価した。
本書は（序論と付録を除いて）7つの主要なパートに分かれており、各パートには複数のエッセイが収録されている。[ 1 ]ルイスの序論では、サイエントロジーが「教会を批判する者は誰でも訴える用意のある訴訟組織」という評判があるため、学者がサイエントロジーの研究を発表することに消極的であることに言及し、サイエントロジストが学術的プロセスの本質を誤解する傾向があることを指摘している。[ 2 ]出版社は本書を「サイエントロジーに関する唯一の包括的な批判的資料」と評している。[ 3 ]
第1部「序論」では、サイエントロジーの概要と創始者の生涯を紹介します。第2部「理論的および定量的アプローチ」では、サイエントロジーの表向きの救済論と、サイエントロジーがどの程度成長しているかを検証します。第3部ではサイエントロジーの「コミュニティと実践」に焦点を当て、第4部「情報源と比較アプローチ」ではサイエントロジーの宗教的主張を検証します。第5部では、反カルト運動との闘いや、サイエントロジーが宗教として認められているか否かをめぐる各国の裁判など、「論争」に焦点を当てます。第6部では、組織の「国際ミッション」における活動を分析し、第7部では、ゼヌー神話に関する章を含む「サイエントロジーの諸側面」を検証します。
さまざまな章でサイエントロジーの成長について論じている。ルイスは、この運動は「健全ではあるが、目覚ましいほどではない」成長率（宗教的自己認識に関するアメリカの調査によると、1990年から2001年の間に22%、45,000人から55,000人に増加）で成長していると主張し、教会自身の主張に反して、「明らかに世界で最も急速に成長しているわけではない」と述べている。[ 2 ] [ 4 ]社会学者のウィリアム・シムズ・ベインブリッジは、サイエントロジーはアメリカ西海岸沿いで成長を遂げたと主張している。ベインブリッジはサイエントロジストが管理するウェブサイトの割合に関する統計データを調べ、彼の研究によると、最も大きな割合を占めているのは太平洋岸北西部とカリフォルニア州であることが明らかになった。ベインブリッジによれば、サイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードのSF執筆の経験と、サイエントロジー教会の「新興サイバーカルチャー」への対応能力が組み合わさることで、組織がテクノロジーをさらに活用する未来において変化していく方法につながる可能性があるという。デンマークにおける同組織の活動に関する書籍の章では、研究者らは、組織に加入する人の数が減少していること、そして同国における熱心なサイエントロジストの数は過去20年間横ばい状態が続いていることを発見した。コペンハーゲン大学の研究者リー・ワレンドルフとピーター・B・アンダーセンは、デンマークのサイエントロジー教会は組織外の人々を警戒しており、それが新規メンバーの加入の可能性を低下させていると述べている。[ 4 ]
シャルル・ド・ゴール大学の研究者レジス・デリクブールは、サイエントロジーの「オーディティング」の実践と比較すると、同組織が行う他の儀式は参加レベルがより制限されていると述べている。デリクブールによれば、これらのサイエントロジーの儀式には、主に「エリート会員」が頻繁に参加する社交的な機能が含まれている。ミシェル・ド・モンテーニュ大学の研究者ベルナデット・リガル＝セラールは、さまざまなサイエントロジーのミッションを調査し、これらのミッションが米国を拠点とするタイプの方法論で運営されていると結論付けた。この種の組織構造と運営戦術は、西ヨーロッパの一部など、米国が好意的に見られていない地域ではうまく機能しないが、アメリカ文化に好意的な地域では受け入れられると考えられている。[ 4 ]
『サイエントロジー』は2009年3月にオックスフォード大学出版局から出版された。全464ページ。出版当時、編集者のジェームズ・R・ルイスはノルウェーのトロムソ大学で宗教学の准教授を務めていた。[ 5 ] [ 6 ]
サイエントロジーに関する本書は賛否両論の評価を受けた。一部の批評家は、本書がサイエントロジーに過度に同情的で中立性を保てていないと批判したが[ 1 ] [ 7 ]、他の批評家は本書の多様性と網羅性を高く評価した[ 2 ] [ 8 ] [ 9 ] 。テラ・マンカは『International Journal of Cultic Studies』誌に寄稿し、本書を「数多くの多様な」欠点のためにサイエントロジーに関する情報源としては「不十分」で「信頼できない」と批判したが、偏った研究手法を研究する者にとっては有用だろうとも述べている[ 1 ] 。この批判は『 Private Eye』誌の書評でも繰り返された[ 7 ]。の書評では、本書が異例なほど同情的なトーンであること、サイエントロジーをめぐる数々の注目すべき論争に触れていないこと、そしてサイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードの生涯に関する事実を断定的に述べていることを批判した。[ 7 ] GH・シュライバーによるChoice誌の書評では、本書を「比類のない本」と称賛し、「今後何年もサイエントロジーに関する決定的な学術書として残るだろう」と述べた。彼は本書の広範な注釈と中立性を称賛し、これまでの著作は「過度に批判的な外部」の視点か弁護論のどちらかであったと述べた。[ 9 ]
「…これまでに出版されたサイエントロジーに関する学術論文の中で最も洗練されたものであり、（宗教学だけでなく）文化研究の様々な分野が、最も物議を醸している新宗教運動について何を語ることができるのかをまとめようとする真剣な試みである。」
プロテスタント神学者で宗教史研究者のマルコ・フレンシュコフスキーは、『オルタナティブ・スピリチュアリティ・アンド・リリジョン・レビュー』誌に寄稿し、この本を「これまでに出版されたサイエントロジーに関する論文集の中で、どの言語においても最も重要なもの」と称賛した。フレンシュコフスキーは、ルイスの序文とメルトンの章を特に称賛し、後者については「批判的な考察と熱心なサイエントロジストの視点に十分な重みを与えることとの間で絶妙なバランスを見出している」と評した。「これはサイエントロジーを擁護することを意味するのではなく、信者と批判者の両方を真剣に受け止めることを意味する」[ 2 ] 。フレンシュコフスキーは、多様な執筆陣がカルト研究にありがちな偏見を克服したと主張した[ 2 ]一方、W・マイケル・アシュクラフトは『ノヴァ・レリジオ』誌に寄稿し、この本の多様なテーマと範囲を称賛し、「この本は、さらなる研究が切実に必要とされているテーマのリストから多くのテーマを排除している」と書いた。アシュクラフトはシュープの章を洞察力に富んでいると評し、グリュンシュロスとウィルムスのエッセイが本書の中で最も「深遠」だと考えていると述べた。[ 8 ]シュライバーは、本書はサイエントロジーの重要な側面をすべて網羅しており、「優れた記述的概観」であると称賛した。[ 9 ]
マンカは、本書の2つの章でウィキペディアを引用していることを、本書の調査方法のまずさの例として批判し、出版社がこれを許可したことを疑問視した。[ 1 ]フレンシュコフスキーは、ロススタインのゼヌー神話に関する章が「この主題に関する匿名のウィキペディア記事」を称賛しているのは正しいと主張し、これは、今日までこのテーマを扱った査読付き学術論文が1つもないという「非常に不満な状況」を反映していると述べた。彼はさらに、ロススタインの章を「重要な研究」として称賛し、このテーマに関する今後の研究の良い出発点であると述べた。しかし、ロススタインには、ハバードの他のスペースオペラ作品やSF分野全般との関連で、この神話をより文脈化してほしかったと述べた。[ 2 ]アシュクラフトはロススタインの章も称賛し、それは「神話を取り巻く神話」についてであり、サイエントロジーに関する議論でゼヌーの物語がどのように利用されたかを読み解く点で「啓発的」であると述べた。[ 8 ]プライベート・アイ誌のレビューは、オックスフォード大学出版局がこの本を出版したことを批判して締めくくった。「世界で最も古く、最も尊敬されている出版社の1つが、なぜこのような偏向的なたわごとを承認したのか、全く不可解だ」。プライベート・アイ誌が質問したところ、オックスフォード大学出版局の広報担当者は「確かにこの本は査読済みです」と答えた。プライベート・アイ誌は、この本の査読者は物議を醸す人物であるアーチャー卿とブラック卿だったのではないかと冗談を言った。[ 7 ]
本書ではいくつかのトピックが網羅されていないことが批判された。マンカは、サイエントロジー組織の物議を醸す歴史におけるいくつかの側面、特に一部の国での扱い、サイエントロジーのプログラムに関する議論の欠如、特に抑圧者と関連する断絶の実践に関する専門用語の使用に関する記述の不足、主題に関する批判的な学術研究の引用の欠如について、本書を批判した。マンカは、サイエントロジー内の章の著者が、サイエントロジー組織の代表者を含む一次情報源から受け取った資料を真剣に分析しなかったとも主張した。レビューでは、これがサイエントロジーに異議を唱える可能性のある主張の情報品質を損ない、偏った結論につながったと主張した。[ 1 ]フレンシュコフスキーは、アンソロジーのいくつかの小さな誤りを挙げ、用語集がないことを残念に思い、さまざまな章の間にいくつかの重複があることを批判した。しかし、彼の主な批判点は、定量的社会学的アプローチに基づくいくつかの新しいデータを除けば、この本は主に既知のデータの概要を提示しているという点だった。[ 2 ]アシュクラフトは、この本にサイエントロジーの組織力学に関する情報がもっと含まれていればよかったのにと願っており、それは同組織に関する研究における「最も明白な欠落」だと述べている。[ 8 ]
レビューの終盤で、フレンシュコフスキーは、序文で編集者が「この本はサイエントロジーと反サイエントロジーの対立に関わる誰をも喜ばせることはないだろうが、おそらくそれが当然だろう」と予測していたことを回想している。まとめとして、フレンシュコフスキーは、少なくとも自分はこの本を気に入ったし、「学者だけでなく、例えばジャーナリストにも読んでほしい」と述べている。[ 2 ]マンカはこれに異議を唱え、この本は「サイエントロジーを批判的に見ない人々に最も喜ばれる可能性が高い」と書いている。 [ 1 ]レリジオスコープ研究所発行のニュースレター「リリジョン・ウォッチ」の創設者兼編集者であるリチャード・チミノは、この本は「教会の不正行為よりも、その組織力学と教義に焦点を当てているが、著者は物議を醸す問題にも触れている」と書いている。チミノは、この本は「運動とその独特な科学、心理療法、秘教的宗教の融合が成長しているかどうかについて意見が分かれている」とコメントしている。[ 4 ]オンタリオ宗教寛容コンサルタント協会のウェブサイトに掲載されたBAロビンソンによるサイエントロジーに関する記事では、サイエントロジーは「推奨書籍」として挙げられている。[ 10 ]
2011年1月の公開書簡で、ルイスは、多数の高位サイエントロジストの離脱、ヘバー・ジェンツシュの解雇、そして彼が非倫理的だと考える資金調達方法を受けて、サイエントロジー教会に対する自身の見解を再評価したと述べた。彼はこの公開書簡を「過去に書いたことに対する謝罪ではない」とし、「サイエントロジー教会に関する私の見解（学術的および個人的な見解）を公に表明する」ためのものだと述べた。彼は、元サイエントロジストやフリーゾーンに関する章を含めるべきだったという批判に言及し、それを「適切な批判」と評し、組織が成長しているという考えを変えたと述べた。また、彼は「特にゼヌーの章を嫌っていた」組織が、出版後すぐに彼との連絡を完全に絶ったため、自分が抑圧者とみなされた可能性があると結論付けたと述べた。[ 11 ]