サトラ（エカサラナ・ダルマ）

サトラは、ヴィシュヌ派のエカサラナ伝統に関連する組織的なセンターであり、主にインドのアッサム州とその近隣地域に存在します。 ^{[1] [2]}これらのセンターの数は数百に上り、通常は互いに独立しており、個々のアディカラ（またはサトラディカール）の管理下にあります。ただし、4つの異なるサンガティ（教団） に分類されることもあります

これらのセンターは、最低限、祈祷所（ナムガルまたはキルタン・ガル）を維持し、在家の人々をエカサラナの伝統に導き入れ、税金やその他の宗教的義務を徴収するサトラの弟子として彼らを含める。ネオ・ヴィシュヌ派のサトラ文化は16世紀に始まった。それは17世紀に急速に成長し、最初はコッホ王国、後にはアホム王国による後援がエカサラナの宗教の普及に決定的な役割を果たした。^[3]大規模なサトラの多くは、何百人もの独身および非独身のバカット（僧侶）を収容し、広大な土地を所有し、宗教的および文化的遺物や工芸品の保管庫となっている。サトラは村のナムガルを通じて在家の弟子に対する支配権を拡大している。主要な教師が住んでいた、またはその遺物の一部を保管しているサトラは、ターンとも呼ばれる。^[4]

もう一つのサトラは、同じ時期（1232年）にサムドラパル王によってヨギハティとして知られる場所に設立されました。これは、アンバリで発見された石碑から明らかです。^[5]新ヴィシュヌ派のサトラは、17世紀半ばにアッサムのアホム王の主導により、新ヴィシュヌ派の宗教的実践のためにアッサムのヴィシュヌ派の修道院によって設立されました^{[web 1]}。^{[web 2] [web 3]} サンカラデーヴァは、出生地のボルドワに最初のサトラを設立し、その後アッサムのさまざまな場所に設立したと言われています。^{[web 4] [web 5] [6]}

当初、サトラはエクサラナ・ダルマの平等主義運動の一環として設立されましたが、後に正統派の場となりました。20世紀初頭から、サトラの権威と正統性は改革運動、特にサンカル・サンガによって挑戦を受けました。サトラは、すべてのサトラの統括組織であるアサム・サトラ・マハサバを通じて活動の一部を調整しています。マハサバのウェブサイトにある数によると、アッサム州と西ベンガル州の両州に存在するサトラを含め、合計862のサトラがあります。^{[web 6]}

サトラは通常、4つの出入口（カラパト）がある四面の囲まれたエリアです。この囲い地の中央には、東西方向に一直線に並んだ長方形の礼拝堂（ナムガルまたはキルタンガル）があります。その東側には、マニクート（宝石の家）と呼ばれる独立した追加の構造物、サンクトゥム・サントルムがあり、その中にアーサナ（4頭のライオンの彫刻が施された木製のテトラデフラ構造）が置かれ、主な崇拝の対象（通常はバガヴァッド・プラーナの写本または偶像）が置かれています。ナムガルは、ハティと呼ばれる小屋の4列の直線に囲まれており、僧侶（バカット）が住んでいます。サトラのアディカラと他の高官は、東のハティに住んでいます。^[7]

すべての構造物はもともと仮設のもので、木や竹で作られ、茅葺きで覆われていました。18世紀以降、レンガとモルタルが使われるようになりました。^[8] バカットと呼ばれる僧侶は、サトラディカールまたはマハンタの下でサトラに住んでいます。宗教のいくつかの教派では、バカットは独身です（ケワリア・バカット）。サトラディカールは必ずしも高貴な生まれとは限らず、多くの例でサトラディカールは部族または下層カーストの出身であると記録されています。たとえば、バルペタの最初のサトラディカールであるマトゥラダサ・アタはカンダルコミュニティの出身で、サンカルデフの弟子であるナラヤナダサ・アタは織工コミュニティ（タンティ）の出身でした。同様に、セサ、カタニ、ブドバリ、チャヒラのサトラはカイバルタによって開催されましたが、彼らはカヤスタ出身であると主張していました。^[9]サトラは単なる宗教機関ではなく、社会において文化的、歴史的な役割を果たしています。シュリマンタ・サンカルデヴァによって創始され、後にサトラの中で発展したためサットリヤと呼ばれるこの舞踊形式は、インドの 8 つの古典舞踊形式の 1 つです。

サトラという名称は、サンスクリット語の『バガヴァタ・プラーナ』（サトラ）に由来し、信者の集会の意味で使用されている。^[10]サンカルデフの存命中、信者は木の下に野外で集まっていた。一時的な祈祷所は建てられたものの、信者が敷地内に住むという伝統はサンカルデフの存命中には生まれなかった。ハティの最初の言及は、ダモダルデフのパトバウシ・サトラの文脈で見られる。マダヴデフはバルペタ・サトラを建設し、毎日の祈りのシステムを定め、宗教的十分の一税のシステムを開始した。 ヴァムシゴパルデフは東アッサムのサトラ設立に尽力した。

16 世紀の最後の四半期には、サトラはブラフマサンハティ、プルササンハティ、ニカサンハティ、カラサンハティの 4 つの異なる宗派 (サムハティとも呼ばれる) に分裂しました。これら 4 つの宗派は 17 世紀初頭までにしっかりと確立されました。

ダモダラデーヴァ（サンカルデーヴァのバラモンの弟子）は、バラモン教の慣習と儀礼主義を代表するブラフマサムハティを結成した。この宗派はカースト制度を元の形に戻したが、サンカルデーヴァのナマダルマの教えは依然として守っていた。^[11]この宗派の信奉者はダモダリヤ（ダモダラデーヴァの信奉者）と名乗り、サトラディカールはバラモンの家族から選ばれた。^{[12]この宗派は}コッチェ家と密接な関係があり、コッチェ家の王ナラ・ナラヤンはダモダラデーヴァによってヴィシュヌ派に入信した。^[13]アウニアティ・サトラ、ダキンパット・サトラ、ガラムール・サトラ、クラワバヒ・サトラはブラフマサムハティで最も影響力のある者となり、アホム朝の王たちから王室の庇護を受けた。^[14]

サンカルデーヴの孫の一人であるチャトゥルブジャ・タクルがプルササンハティを率いた。このサンハティはサンカルデーヴの教えの本来の特徴を実践していたため、主要な宗派とみなされていた。長僧はカヤスタかバラモンの家族から選ばれた。 ^[15]プルサという用語は、サンカルデーヴに通常適用される尊称マハプルサに由来すると言われている。^[16]サンカルデーヴが創設したバルドワ・サトラはプルササンハティで最も人気のあるサトラであり続けた。^[17]

次のサムハティであるニカサムハティは、マドゥラダサとパドマ・アタによって確立されました。この二人はマドゥダヴァの弟子でした。ニカサムハティはマドゥダヴァの教えに厳密に従い、上昇志向を重視する純粋主義者のグループでした。^[18]カマラバリ・サトラ、バルペータ・サトラ、マドゥプール・サトラがこのサムハティの3つの中心でした。最後のサムハティであるカラサムハティは部族社会と下層カースト社会に関係しており、^{[19] 16世紀後半から17世紀初頭にかけて}ゴパーラ・アタとその追随者によって形成された6つのシュードラ・サトラと6つのブラフマナ・サトラの分派を表しています。 [ ^20]最も重要な2つのシュードラ・サトラであるマヤマラ・サトラとディヒン・サトラは、カチャリ族、カイバルタ族、チュティヤ族、モラン族、アホム族など、様々な地元の部族をその傘下に収めました。[ 21 ]アニルッダーデフ（ゴパーラ・ アタの^弟子）によって形成されたマヤマラ・サトラは、後にカラサムハティの6つのシュードラ・サトラの中で最も著名なものとなり、18世紀後半にアホム王国に対して反乱を起こしました。^[22]

最初の3つのサムハティ、ブラフマサムハティ、プルササムハティ、ニカサムハティはカースト制度とバラモン教の儀式を復活させたが、カラサムハティはカースト制度と偶像崇拝を全面的に否定した。^[23]

アホム王国は当初、宗教指導者の侵入に抵抗したが、最終的にサトラ派を承認し、サトラ派が健全な経済体制を確立し、一般の人々の関心を集め、エカサラナ教を広めることを可能にした。17世紀には、アッサム北部でエカサラナ教が急速に成長し^[24]、マジュリはサトラ派の伝統と権威の中心地となった。この時期にサトラ派の数が増え、17世紀には125のサトラ派が、18世紀には85のサトラ派が建てられたが、モアモリアの反乱とビルマのアッサム侵攻という2つの大きな挫折に見舞われた^[25]。

サトラスで開催される文化プログラムの一部:

• バオナ
• ドゥル・ウトサヴまたはデウル
• ジャンマスタミ
• ラサ・リラまたはラアス・ウツァヴ

• サトラのリスト
• サトリヤ

ウィキメディア・コモンズには、サトラに関連するメディアがあります。

• インド、アッサム州マジュリのサトラの風景（YouTube）
• サンカラデーヴァへの賛辞 - シュリマンタ・サンカラデーヴァのネオ・ヴァイシュナヴァ派運動に関するウェブサイト
• ブラマプトラ渓谷のバクティ運動：社会的平等に向けたサトラ機関の対応