グラサイト

グラス派（グラサイト、英: Glasites / ˈ ɡ l æ s aɪ t s /）は、 1730年頃にスコットランドでジョン・グラスによって設立された小さなキリスト教会である。^{[注 1] [1]グラスの信仰は、}第一次大覚醒運動 の一環として、彼の義理の息子ロバート・サンデマンによってイギリスとアメリカに広められ、信者はサンデマニアンと呼ばれた。^[2]

グラスは、教会の精神的性質と行政官の機能に関する見解においてのみウェストミンスター信仰告白に反対した。しかし、サンデマンは信仰の性質に関して独自の教義を加え、それは彼の墓石に次のように記されている。^[3]

人間の思考や行為によらないイエス・キリストの死は、罪人のかしらを神の前に汚れのない者として示すのに十分である。^[4]

サンデマンは、『セロンとアスパシオ』の著者ジェームズ・ハーヴェイに宛てた一連の手紙の中で、信仰を正当化するということは、イエスに関する神の証言に単純に同意することであり、その性質は普通の証言を信じるということと何ら変わらないと主張した。^{[3] [注 2]}

グライシ派の教会は、その実践において、彼らが理解する原始的なキリスト教に厳密に従うことを目指していた。各会衆には長老、牧師、司教が複数おり、彼らはパウロの教えだと信じられていたものに従って、以前の教育や現在の職業に関係なく選ばれ、職務において完全に平等であった。^[5]二度目の結婚は、叙階や司教職の継続の資格を失った。^[3]

教会のすべての活動において、一致団結が必要であると考えられていた。もし他の会員と意見が異なる場合は、教会の判断に委ねるか、教会の交わりから締め出されるかのどちらかであった。^[6]宗派に属していない者と祈りを共にすることは違法とみなされ、破門された者と飲食することさえも間違っているとされた。聖餐は毎週行われ、毎週日曜日の午前と午後の礼拝の間には愛餐会が開かれ、会員全員が出席することが求められた。^{[3]これは他の交わりのように象徴的なワインやパンの小片ではなく、（比較的）充実した食事の形をとった。この習慣から、この場で出される}スコッチブイヨンにちなんで、グライシ派は「カイル・カーク」というあだ名を付けた。^[7]この慣習は、教会のほとんどの信者の貧困に対する慈善的な対応として、また、集会（特に説教）の長さや、会衆の一部の信者が出席するために移動しなければならない距離に対する実際的な対応として、部分的には生まれたのかもしれません。

グラシテの礼拝では、「兄弟を啓発する才能を持つ」メンバーは誰でも話すことが許されていました。かつては、お互いの足を洗う習慣がありました。また、入会時に兄弟姉妹全員が聖なるキスで新メンバーを迎えるのが長年の慣習でした。^[3]

「絞め殺されたものと血」は厳格に禁じられていた。彼らはすべての宝くじやギャンブルを非難していた。彼らは富の蓄積は非聖書的で不適切であると考えていた。^[8]

グラスはスコットランド国教会 から聖職を剥奪された後、ダンディーに教会を設立し、その信徒たちはグラス派として知られるようになった。パースに最初の集会所が建てられたのは1733年のことである。 ^[9]グラス派の教会はペイズリー、グラスゴー、エディンバラ、リース、アーブロース、モントローズ、アバディーン、ダンケルド、クーパー、ガラシールズにも設立された。[ ^3] グラス派の礼拝堂として建てられた建物はダンディー、エディンバラ、パース（2つ）、ガラシールズ 、そしておそらく他の場所にも残っている。^[10]

グラスの見解は、1757年にサンデマンが『セロンとアスパシオに関する書簡』を出版したことで、スコットランドの外にも再び広まった。教会の指導的長老であるグラスとサンデマンと、イギリスの牧師であるサミュエル・パイク、ジョン・バーナード、ウィリアム・カドワースらとの間で交わされた書簡により、1760年代初頭からロンドンの会衆にこの原始的なキリスト教が採用されるようになった。 ^[11] ジョン・バーナードがロバート・サンデマンに嘆願書を提出したことで、サンデマンは1761年4月、弟のウィリアム、ノーサンバーランドの集会所の長老ジョン・ハンダサイドとともにスコットランドから南のロンドンにやってきた。この訪問がきっかけで、1762年3月23日、グラバーズ・ホールに最初の合法的に構成されたサンデマン派の会衆が設立された。^[12]より大規模な集会に対応するため、この会衆は最初ブル・アンド・マウス・ストリート、セント・マーティンズ・ル・グランに移転し、その後1778年秋にバービカンのポールズ・アレーへと移った。 ^{[13] [14]}この3番目のロンドンの集会所は、マイケル・ファラデーが青年時代に住んでいた場所である。^{[注 3]}サンデマン派の信者は1862年にロンドン北部のバーンズベリー・グローブに移転し、世紀の変わり目近くまでそこで集会を行っていた。マイケル・ファラデーは1830年代にバービカンのポールズ・アレーの執事、1840年から1844年、そして1860年から1864年にかけて同地の長老を務め、最後の2年間はバーンズベリー・グローブの集会所で過ごした（2008年の写真^[15]を参照）。^[16]建物には彼が祈った席を示す銘板が設置されている。この建物は電話交換局に改装され、バーンズベリー・グローブのその端はファラデー・クローズと改名されました。

1765年、ロンドンのセント・マーティンズ・ル・グランにあるブル・アンド・マウス・ストリートの会衆が、サミュエル・パイクのような著名な牧師の参加によって結束を固めると、他のイングランドの教区もサンデマン派の指導に倣った。 ^[17] ロンドン以外で最初の反応は、ヨークシャーのベンジャミン・インガムの信奉者たちによって起こった。インガムは1761年、2人の説教師、ジェームズ・アレンとウィリアム・バティをひそかにスコットランドに派遣し、グライシ派の慣習を観察させた。この3人のメソジスト説教師のうち、アレンだけが完全に改宗し、故郷のゲイル、カークビー・スティーブン、ニュービー、カークビー・ロンズデールを含む北イングランドにサンデマン派の集会所を設立し始めた。 1768年までに、アレンはロンドンのジョン・バーナードとウィリアム・カドワースとともに、ヨーク、ノーフォーク、コルン、ウェザーズフィールド、リバプール、ホワイトヘブン、トローブリッジ、ノッティンガムに教会を設立するのを手伝った。^[18] サンデマンは1764年にアメリカに行く前に、リバプールを含むイングランドに12か所未満の教会を個人的に設立した。^[19]ウィルトシャーのトローブリッジの集会所は、サミュエル・パイクが移り住み、1773年に亡くなるまでの最後の2年間説教をした場所だった。^[20]

ロバート・サンデマンは、1764年10月18日、モンゴメリーが船長を務めるジョージ・アンド・ジェームズ号に乗ってグラスゴーからボストンに入港した。 ^[21]エズラ・スタイルズ の招待により、サンデマンは11月28日にニューポートで最初の説教を行った。彼はクリスマスと1765年1月の大半をコネチカット州ダンベリーで過ごし、エベネザー・ホワイトとその信奉者たちと神学と教会統治について議論した。その後4か月間、サンデマンと一行はニューヨーク、フィラデルフィア、コネチカット州ニューロンドン、ロードアイランド州プロビデンス、そして最後にニューハンプシャー州ポーツマスを旅した。サンデマンは1765年5月4日、ジェームズ・カーギル、アンドリュー・オリファント、甥たちを伴ってポーツマスに最初の教会を設立した。その月のうちにサンデマンはボストンに戻り、エドワード・フォスターの家に2番目の集会所を設立した。ボストンからダンベリーに戻り、ホワイトの信奉者の間で3番目の教会を設立し、ジョセフ・モス・ホワイトと彼自身が長老を務めた。^[22]サンデマンは、伝統的な教会の権威を保持していたエベネザー・ホワイトの教会と区別するために、 自分の教会を正式なものと呼んだ。

サンデマン主義に対する植民地の抵抗は、当初は教会内に牧師の権威がなかったことに起因していた。中央権力の不在は、教会の正統性を強制するために国家に頼っていたニューイングランド全域の既存の社会構造に疑問を投げかけた。ロバート・サンデマンの到着から10年の間に、多くの植民地人が懲罰的な王室政策に抗議して立ち上がったが、彼の信奉者たちは受動的にポールの足跡をたどり忠誠を誓い、派閥間の激しい不和の舞台を整えた。^[23] 1771年にサンデマンが亡くなるまで、ダンベリー教会の残党はニューヘブンに移り、アメリカで4番目の教会を形成しなかった。サンデマン派は全体として、ポールの教えに従う平和主義的立場から「ロイヤリスト」と呼ばれた。なぜなら、彼らは植民地の同胞の多くとは異なり、王室に反対しなかったからである。^{[24] [25]}受動主義に加えて、ボストンの多くの教会はイギリス軍とともに避難した。サンデマン派の教会はノバスコシア州のハリファックスに亡命し、植民地の同胞の恐怖をさらに高めた。このハリファックスへの移転により、5番目の教会が結成された。ボストンの印刷業者ジョン・ハウ氏はイギリス軍の先導に従って家族とともにカナダに渡ったが、ニューヨークに戻るとイギリス軍とともに単身戻りをし、戦争の記録を作成した。^{[26] [27]}ジェームズ・モンゴメリー・ベイリー著『コネチカット州ダンベリーの歴史 1684-1896』には、マサチューセッツ州トーントン、コネチカット州ニュータウン、コネチカット州ベセルのプラムツリーズ地区にある3つのサンデマン派の教会について言及されている。ロバート・サンデマンがこれらの教会の設立にどのような役割を果たしたかは明らかではない。しかし、ボストンの記録によると、彼は1767年から1768年の冬と春にボストンで数回結婚式を執り行っていた。 ^{[28] [29]}多くのロイヤリスト・サンデマン派は革命中に故郷を追われ、財産のほとんどを失った。^[30]ジョン・ハウの物語はこの状況を例証している。彼の場合、彼はノバスコシアに航海し、そこで形成された会衆の長老になった。^[31]

アメリカの最後のサンデマン派教会は1890年に消滅した。^[3]ロンドンの集会所は1984年に閉鎖された。^[32]教会の最後の長老は1999年にエディンバラで亡くなった。^[9]

彼らの排他的な実践、牧師教育の軽視、そして彼らの教義の反律法主義的傾向が彼らの解散の一因となった。 ^{[33]多くのグラサイト派がスコットランド}会衆派教会の全体組織に加わり、この宗派は長い間消滅したと考えられてきた。^[3]

サンデマンの信仰に対する著名な批評家はバプテストのアンドリュー・フラー（1754-1815）で、彼は『サンデマン主義批判』（1812年）を著し、信仰が心だけに関係するのであれば、真のキリスト教徒と名ばかりのキリスト教徒を区別する方法はないと主張した。また、キリストを知ることは、キリストに関する事実を単に頭で知ること以上のもので、キリストとの交わりを望み、キリストの存在を喜ぶことを含むと主張した。^[34]

ジョン・「ラビ」・ダンカンはかつて、サンデマン主義は「カトリックの信仰の教義に沿った正義を正当化する教義」であると述べた。^[35]

著名なサンデマン派の家系には、バーナード、ベインズ、バクスター、ブージー、ベル、ディーコン、ファラデー、レイトン、マン、ヴィンセント、ホワイトロー、ヤングといった姓の者がいる。サンデマン派と科学者の間には強いつながりがあった。サンデマン派教会の著名なメンバーには、ウィリアム・ゴドウィン、マイケル・ファラデー、^[36] チャールズ・ウィルソン・ヴィンセント、ジェームズ・ベインズなどがいる。^[37]

サンデマン派教会とその信者は、エドワード・エヴェレット・ヘイルの短編小説「ブリック・ムーン」の中で何度も言及されている。ヘイルの短編小説「私の分身、そして彼が私を破滅させた方法」では、主人公と語り手はサンデマン派の牧師である。

グラサイト教会のアーカイブはダンディー大学のアーカイブサービスに保管されており、アメリカの研究者の注目を集めています。^{[9] [38] [39]}

マイケル・ファラデーに関する引用が欠落しています: アイラ・ブロツキー著『無線の歴史』、Telescope Books、p 20。

• ベイリー、ジェームズ M. (ジェームズ モンゴメリー)、1841-1894:コネチカット州ダンベリーの歴史、1684-1896 (バー プリント ハウス、1896)、スーザン ベネディクト ヒル著
• バーバー、ジョン・ワーナー：コネチカット歴史コレクション：興味深い事実、伝統、伝記スケッチ、逸話などの一般的なコレクションを含む（ニューヘブン、1836年）。
• ブレイクリー、フィリス・ルース、ジョン・N・グラント：「11人の亡命者：アメリカ独立戦争のロイヤリストの記録」リトル、ブラウン＆カンパニー（ボストン、1864年）。
• ブレントノール、ジョン：ただのおしゃべり：ジョン（「ラビ」）ダンカンの言葉（エディンバラ：バナー・オブ・トゥルース、1997年）。
• カンター、ジェフリー：『マイケル・ファラデー、サンデマン主義者、そして科学者：19世紀の科学と宗教の研究』マクミラン（ハンプシャー、1991年）。
• エデス、ヘンリー・ハーバート：「ボストンのサンデマン派の礼拝所」、マサチューセッツ植民地協会出版物、第 6 巻、マサチューセッツ植民地協会 (ボストン、1904 年)。
• エルムズ、ジェームズ：ロンドンとその周辺の地名辞典（ロンドン、1831年）。
• フラー、アンドリュー：サンデマン主義に対する批判、リチャード・スコット、（ニューヨーク、1812年）。
• ガードナー、ジェームズ：世界の信仰、すべての宗教と宗派、その教義、儀式、式典、慣習の辞典、第2巻、フラートン＆カンパニー（ロンドンおよびエディンバラ、1858年）。
• ハレック、ジョージ・ワトソン：「サンデマン派」、ニューイングランド誌第 14 巻、サラ・オーン・ジュエット著。ケロッグ (ボストン、1896 年)。
• ロス、ジェームズ：スコットランドの会衆独立の歴史第2版。ヘイ・ニスベット社（グラスゴー、1908年）。
• サビーヌ、ロレンゾ：アメリカ独立戦争のロイヤリストの伝記スケッチ、歴史エッセイ付き、第 1 巻、リトル、ブラウン & カンパニー (ボストン、1864 年)。
• スミス、ジョン・ハワード：キリスト教の完全な規則：18世紀のサンデマン主義の歴史（ニューヨーク州アルバニー：SUNYプレス、2008年）。
• ヴァン・カーク、ハイラム：キリストの弟子たちの神学の歴史、クリスチャン出版会社、セントルイス、1907年。
• ウィルソン、ウォルター：ロンドン、ウェストミンスター、サウスワークの非国教徒教会と集会所の歴史と遺物、非国教徒の台頭から現代までの牧師の生涯を含む、全4巻（ロンドン、1810年）。
•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Macfadyen, Dugald (1911)。「Glasites」。Chisholm , Hugh (編)著。Encyclopædia Britannica。第 12 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 86。
• ボストン伝記協会: 『20世紀著名なアメリカ人の伝記辞典』 (ボストン、1904年) の「サンデマン」。
• ボストン登記部：1752年から1809年までのボストンの結婚記録を含むボストンの初期の歴史に関する記録、第30巻（ボストン、1884年）。
• マサチューセッツ植民地協会：論文集、第6巻（ボストン、1904年）。
• サンデマン協会: 「サンデマン」、THE HISTORICAL MAGAZINE AND NOTES AND QUERIES CONCERNING THE ANTIQUITIES, HISTORY AND BIOGRAPHY OF AMERICA、VOLUMES 17-18、 Dawson (Morisania、1870)。