幼児の救済

キリスト教神学では、乳児の救済についてはさまざまな憶測と意見が飛び交っています。乳児期に亡くなった人は全員救われると信じる人もいれば、乳児のうちの一部についてのみ確実に救われると信じる人もいます。

聖アウグスティヌスは、洗礼を受けずに死んだ子供は地獄に落ちると信じていた。^[1]ジェロームへの手紙の中で、彼はこう書いている。^[2]

同様に、その聖餐を受けずにこの世を去った子供たちがキリストに生かされると言う人は、使徒の宣言に明らかに反しており、普遍教会を非難しています。普遍教会では、時間を無駄にせず、急いで幼児に洗礼を施すのが慣例となっています。なぜなら、そうしなければ、キリストに生かされないと疑いのない真実として信じられているからです。キリストに生かされていない人は、必然的に断罪の下に留まらなければなりません。使徒は、「一つの裁きの罪によって、すべての人が断罪に至った」と述べています。^[3]幼児がこの罪の罪の下に生まれることは、全教会によって信じられています。

しかし、アウグスティヌスは『ユリアヌス反駁』の中で、洗礼を受けていない幼児について「私は彼らに対する罰の量と種類を定義することはできない」と述べている。^[4]

ローマカトリックの見解は、洗礼は救済に必要であり、洗礼を受ける者は原罪から解放されるというものである。ローマカトリックの伝統では、洗礼を受けていない幼児は原罪から解放されず、地獄とは異なる来世の状態であるリンボ（ラテン語：limbus infantium）に行くと教えている。しかし、これは公式の教会の教義ではない。1992年のカトリック教会のカテキズムで述べられているカトリック教会の公式の立場は次の通りである：^[5]

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちに関しては、教会は彼らのために葬儀を執り行うのと同じように、彼らを神の慈悲に委ねることしかできません。実際、すべての人が救われることを望む神の偉大な慈悲と、「子どもたちを私のところに来させなさい。妨げてはならない」と言われたイエスの子どもたちに対する優しさは、洗礼を受けずに亡くなった子どもたちにも救いの道があることを私たちに希望させてくれます。

2007年、国際神学委員会は「洗礼を受けずに亡くなった幼児の救済の希望」を出版し、その中でカテキズムで言及されている「希望」と「確かな知識」を区別しました。^[6]

私たちの結論は、上で検討した多くの要素が、洗礼を受けていない幼児が亡くなった場合、救われて至福の幻視を享受できるという希望を抱くための真剣な神学的および典礼的根拠を与えているということです。これらは確実な知識の根拠というよりは、祈りによる希望の根拠であることを強調します。

ニケフォロス・カリストス・クサントプロス（1256-1335）は、「洗礼を受けた幼児は死ぬと歓喜の楽園を享受するが、洗礼によって啓示を受けなかった者や異教徒の生まれの者は楽園にも地獄にも行かないことも知るべきである」と書いている。^[7]

エルサレム会議（1672年）は次のように宣言した（第16条）。^[8]

そして、幼児は人間であり、したがって救いを必要としているのだから、彼らはまた洗礼を必要とする。そして、再生されていない者は、遺伝的罪の赦しを受けていないので、必然的に永遠の罰を受け、したがって、洗礼なしには救われない。したがって、幼児であっても、必然的に洗礼を受けるべきである。」

ローマカトリックと東方正教会のアプローチは、恩寵の手段の必要性に関する見解に影響を受けているのに対し、改革派は洗礼が救済に必要であると信じておらず、したがって洗礼を受けていない幼児を同じようには見ていません。ヘルマン・バビンクによれば、^{[9] [10]}

改革派は、人間が多くの過ちや罪を犯しながらも神と一体となるために必要な恩寵の程度を定めることや、救いに不可欠な知識の範囲を決定することを拒否した。さらに、恩寵の手段は救いに絶対に必要なものではなく、また、御言葉や聖礼典とは別に、神は人を永遠の命へと再生させることができると主張した。

17世紀のプロテスタントの信仰告白では、信者の幼児の救済が主張された。ドルト信仰告白（1619年）は、契約神学とコリントの信徒への手紙一第7章14節を引用して、この主題について論じた。^[11]

神の意志について、神の言葉から判断しなければならない。神の言葉は、信者の子どもは生まれつき聖なるのではなく、親とともに結ばれた恵み深い契約によって聖なる存在であると証言している。したがって、敬虔な親は、神が幼少期にこの世から呼び出す子どもたちの選びと救いを疑うべきではない。（I.17）

ウェストミンスター信仰告白（1646年）では、第10章3節で「選ばれた幼児」について言及している。^[12]

幼少期に死んだ選ばれた幼児は、御霊によって再生され、キリストによって救われます。御霊は、ご自分の望む時に、望む場所で、望む方法で働きます。言葉の働きによって外的に召しを受けることができない他のすべての選ばれた人々も同様です。

この声明は、幼少期に死亡する乳児の中には選ばれていない乳児がいるかどうかについて、かなりの議論を引き起こした。^[13]オーストラリア長老派教会の宣言声明（1901年）は、「従属基準を受け入れるにあたり、幼少期に死亡した乳児は失われているとみなす必要はない」と述べている。^[14]アメリカ合衆国長老派教会の1903年の宣言声明はさらに踏み込んで、次のように述べている。^[15]

第二に、信仰告白の第 10 章第 3 節に関連して、幼児期に亡くなった人は失われていると教えていると見なされるべきではない。私たちは、幼児期に亡くなった人はすべて恵みの選びに含まれ、聖霊を通じてキリストによって再生され、救われると信じており、聖霊はご自分の望むときに、望む場所で、望む方法で働かれる。

ロレイン・ボットナーは1932年に「カルヴァン派の神学者は、幼児期に死んだ者は救われると主張してきた」と論じた。その根拠は「これらの幼児は実際に罪を犯したことがないので、受け継いだ罪は赦され、完全に福音主義の原則に基づいて救われる」というものである。^[16]ボットナーは、すべての幼児の救済を信じる改革派神学者として、チャールズ・ホッジ、WGTシェッド、BBウォーフィールドに訴えた。しかし、ジョン・マレーは「同等の名声を持つ他の改革派神学者は、そのような立場を取ることを慎重に控えた」と論じている。^[17]

メソジスト教義は、キリストの贖罪は「生まれつき精神的に無能力な人々、精神的に無能力になった改宗者、責任年齢に達していない子供たちの救済に無条件に有効である」と教えている。^[18] ウェスレー派アルミニウス派神学は、責任年齢に達する前に死亡した人々は天国に行くと教えている。^{[19] [18]}責任年齢に達すると、人々はその後、イエスに従う決断をする責任がある。メソジストは幼児洗礼を恵みの契約のしるしと印として認めているため、「キリスト教徒の子供たちは契約共同体として洗礼を受け、その後、責任年齢で自分自身で契約を受け入れるための堅信礼を通して訓練を受ける。」 ^{[19] [20]}

個別バプテスト派は、 1689年のバプテスト信仰告白においてウェストミンスター信仰告白の文言を継承した。「幼少期に死亡した選ばれた幼児は、聖霊を通じてキリストによって再生され、救われる。」しかし、 1679年に一般バプテスト派によって出版された正統派信条では、すべての幼児の救済が第44条で明確に確認された。^[21]

我々は、幼児期に、つまり善悪を選択できる前に死んだすべての子供は、信仰を持つ親から生まれたか、信仰を持たない親から生まれたかに関わらず、神の恵みと、彼らの救い主であるキリストの功績と、聖霊の働きによって救われ、目に見えない教会の一員となり、永遠の命を享受すると信じています。なぜなら、我々の主イエスは、天国はそのような人々のものであると言っているからです。したがって、洗礼を受ける前に死んだ幼児は地獄に落ちるという意見は誤りであると我々は結論します。

バプテストの信仰とメッセージは、「道徳的行為が可能になるとすぐに、彼らは罪人となり、非難される」と述べており、幼児期に亡くなったすべての人の救済を暗示しています。^[22]

チャールズ・スポルジョン^[23]、 ジョン・パイパー^[24]、サム・ストームズ^[25]などのバプテストの神学者は、幼児期に亡くなったすべての人の救済を肯定しています。ジョン・マッカーサーは、サムエル記下12章23節に基づいて、責任能力年齢に達する前に亡くなった人々の救済を主張しています。そこでは、ダビデが幼い息子について「私は彼のところに行くが、彼は私のところに戻って来ない」と言っています。^[26]しかし、幼児の普遍的な救済を否定する人々は、この聖句やその他の聖書の節は、信者の子供たちは天国にいるという見解のみを支持していると指摘しています。^[27]

• ウォーフィールド、BB「幼児救済の教義の発展」。Monergism.com 。2023年11月5日閲覧。