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礼拝用敷物または礼拝用マットは、イスラム教徒、一部のキリスト教徒、特に正教会、およびバハイ教の信者が祈りの際に使用する布地、時にはパイルカーペットです。
イスラム教では、イスラム教の祈りのさまざまな姿勢の間に、清潔さを保つために地面と礼拝者の間に祈りマットを置きます。これには、ひれ伏したり地面に座ったりすることが含まれます。イスラム教徒は祈りの前にウドゥー（清めの儀式）を行い、清潔な場所で祈らなければなりません。
祈りの敷物は、東方正教会の一部の信者によって、三位一体の名においてひれ伏して行うキリスト教の祈りや、ハレルヤとキリエ・エレイソンの朗唱の際にも使用される。[2]その目的は神に祈るための清潔な空間を維持することであり、祈りの敷物を使用する際には靴を脱がなければならない。[3]ロシア正教会の信者、特に古儀礼主義者の間では、ひれ伏して十字架の印を作る際に顔と手を清潔に保つために、ポドルチニクと呼ばれる特別な祈りの敷物が使用される。[4]
新しい礼拝マットの多くは、工場で織り手によって製造されています。礼拝マットのデザインは、それが作られた村と織り手に基づいています。これらの敷物は通常、多くの美しい幾何学模様や形で装飾されています。時には絵が描かれていることもあります。これらの絵は通常、カアバ神殿などの重要なイスラムのランドマークですが、生き物ではありません。[5]これは、イスラムの礼拝マットに生き物を描くことが禁止されているためです。
イスラム教徒は、祈りを捧げる際、マットの一番上にある、モスクのミフラーブを象徴する窪みを、イスラムの祈りの中心地であるメッカに向けなければなりません。イスラム教徒は皆、自宅や旅行中の場所からメッカへのキブラ、つまり方向を知っておく必要があります。東方正教会のキリスト教徒は、祈りを捧げる方向である 東を向くように祈りの敷物を置きます。
歴史と使用
バハイ教では
バハイ教では、祈り用の敷物やマットは必須ではありませんが、バハイ教の母体となる聖典『最も神聖な書』に記されている「清潔な表面であればどこにでもひれ伏しなさい」という指示を実行する手段として使用されることがあります。
キリスト教では
祈りの敷物は、東方正教会と西方正教会のいくつかの伝統において、信者が神にキリスト教の祈りを捧げるための清潔な空間を提供するために使用されています。 [2] [3]
東方正教会の信者は、7回の決まった祈りの時間の間に、東を向いて行う典礼時の祈りにひれ伏しを組み入れており、コプト人は「三位一体の名において3回、各詩篇の終わりに[...]『ハレルヤ』を唱えながら、そして40回以上あるキリエ・エレイソンの間に複数回ひれ伏す」（アグペヤ参照）。[2] [3]インド正教会の信者は、カウマの祈りの「我らのために十字架につけられた者よ、我らをあわれみたまえ！」という言葉のところで3回ひれ伏し、ニカイア信条の朗読の「そして聖霊によって受肉し...」、「そして我らのために十字架につけられた...」、「そして3日目に復活し...」という言葉のところで3回ひれ伏し、ケルビムの祈りの「主の栄光が永遠に祝福されますように！」という言葉のところで3回ひれ伏す。 （シェヒモ参照）。[6] [7]これらの祈りの敷物は、使用される前に教会のキリスト教聖職者によって祝福されることが多い。 [2]このようにして、キリスト教徒が自宅で祈るとき、彼らは地元の教会で祈っているのと同じになる。[3]さらに、エチオピア正教会テワヘド教会などの宗派では、キリスト教徒が祈りを捧げる際に使用するカーペットが教区の床に敷かれている。[8]ロシア正教会の古儀礼主義者の間では、ポドルチニクと呼ばれる特別な祈りの敷物が、十字架の印を作る際に顔と手を清潔に保つために使用されている。[4]キリスト教宣教師が伝道活動を行っている中東と南アジアでは、キリスト教に改宗した人の中には、東洋の文化的背景を保つために祈りと礼拝に祈りの敷物を使用する人もいる。[9]現代では、西洋キリスト教の信者のほとんどの間では、集団礼拝用のベンチや個人礼拝用のプリエ・ディウにひざまずくのが慣習となっていますが、歴史的には、イスラム教が到来するずっと前から、シリア、ノーサンブリア、アイルランドなどの地域で、一部のキリスト教修道士が教会法の時間に祈りを捧げるために祈祷用敷物を使用していました。[10] [11]
東方正教会の一派であるアルメニア使徒教会には、キリスト教のシンボルが織り込まれた祈祷用敷物の長い伝統があり、これらはシルヴァンなどの場所でも発見されています。[12] [13] [14]最も古いものの一つは、1202年に織られた聖フリプシメ敷物で、現在のガンジャにあるバナンツ村で生まれました。[14] [15]
イスラム教では
イスラム世界には、礼拝用の敷物には2つの基本的な種類があります。1つはミフラーブが1つだけあり、個人の礼拝用に設計されており、もう1つは複数の壁龕があり、モスクなどの公共の祈りの場用に設計されています。この2番目の種類はサフとして知られています。[16]
礼拝用の敷物は、片方の端に窪みがあるのが特徴で、これはすべてのモスクにあるミフラーブを表し、礼拝者をメッカへ向かわせる方向を示す。[17]多くの敷物には、1つまたは複数のモスクランプも描かれている。 [17]これは、コーランの光の詩への言及である。特定のモスクが描かれることもある。最も人気のある例としては、メッカ、メディナ、特にエルサレムのモスクが挙げられる。イスラム教の到来後、イスラム教徒はキリスト教の敷物と区別するために、しばしばカアバ神殿を描いた。 [5]装飾はイメージを表現するだけでなく、礼拝者の記憶を助ける役割も果たす。その例としては、櫛と水差しがあり、これはイスラム教徒が祈りを捧げる前に手を洗い、男性は髪をとかすことを思い出させるものである。装飾のもう1つの重要な用途は、祈りを捧げるときに手を置くべき礼拝マットに装飾的な手を縫い付けることで、改宗したばかりのイスラム教徒を助けることである。[要出典]
祈りの敷物は、通常、それを使用するコミュニティの町や村で作られ、それらを売買したり収集したりする人々の出身地にちなんで名付けられることが多い。正確なパターンは、元の織り手と使用されるさまざまな材料によって大きく異なります。中には、作られた地域の伝統的/固有のパターン、染料、材料を持つものもあります。祈りの敷物のパターンは、通常、上部にメッカを向いた窪みがあります。祈りの間、祈願者は敷物の底にひざまずき、敷物の上部の窪みの両側に手を置き、額を窪みに触れます。典型的な祈りの敷物のサイズは、約2.5フィート×4フィート（0.76メートル×1.22メートル）から4フィート×6フィート（1.2メートル×1.8メートル）で、片方の端の縁の上にひざまずき、かがんでもう一方の端に頭を置くのに十分な大きさです。[要出典]
一部の国では、輸出用に祈祷用敷物の模様を織物に施しています。現代の祈祷用敷物の多くは、国際市場や観光業で販売するために大量に作られた、厳密に商業目的の品です。[要出典]
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「凹型」または「鍵穴型」の祈祷マット。ベリーニ カーペットとも呼ばれる。アナトリア、15 世紀後半から 16 世紀初頭。このマットは、モスクの入口 (「鍵穴」) と、モスクのランプがぶら下がっているミフラーブ(前方の角) など、モスクの環境を象徴的に表現しています。メトロポリタン美術館 -
ニッチの祈りの絨毯。トルコ、16 世紀後半。ウィーン応用美術館 -
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「セネ」祈祷用絨毯。サナンダジ、18 世紀後半から 19 世紀初頭。メトロポリタン美術館
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インタラクティブな祈りマット
インタラクティブ祈祷マットは、スマート祈祷マット、デジタル祈祷マットとも呼ばれ、祈祷マットの分野における最近の開発です。これらのマットは、伝統的な祈りの習慣にテクノロジーを取り入れることで、イスラム教徒の祈りの間の精神的な体験を高めるように、また教育目的のために設計されています。[18]
ルーテル教会のイスラム絨毯
トランシルヴァニアのザクセンルーテル教会、教区倉庫、博物館には、15 世紀後半から 18 世紀初頭にかけてのアナトリア絨毯が約 400 枚保管されています。これらは、トルコ以外ではオスマン帝国時代の祈祷用絨毯の中で最も豊富で保存状態の良いコレクションです。
トランシルヴァニアは、モルダヴィアやワラキアなどの他のルーマニア公国と同様に、トルコの直接占領下に置かれることはなかった。1699年まで、キリスト教と独自の行政を維持しながらオスマン帝国に貢物を納める自治公国の地位にあった。対照的に、 1526年のモハーチの戦いの後、ハンガリーの一部はパシャリクに指定され、1世紀半以上にわたってトルコの占領下にあった。
絨毯は、主に教区民、後援者、組合からの敬虔な寄付として、改革派教会の所有物となった。16 世紀、宗教改革の到来とともに、教会内の比喩的絵画の数は大幅に減少した。フレスコ画は白塗りされるか破壊され、多くの豪華な翼のある祭壇画は取り除かれ、主祭壇画のみが残された。そのため、改宗したばかりの教区民は、教会を広くて冷たく空虚な空間と認識し、少なくとも何らかの装飾が必要だった。マランクラヴなどのプロテスタント教会の近代修復の際に、壁画の装飾の痕跡が発見された。[要出典]
このような状況の中で、キリスト教とは精神的に異なる世界で作られたオリエンタル ラグは、改革派教会でその地位を確立し、その後、その主な保管場所となりました。商業的な流通から外れ、ラグが床ではなく壁や座席、バルコニーの装飾に使われたという事実は、長年にわたるラグの保存にとって非常に重要でした。
1682年のウィーン包囲戦の後、オスマン帝国はハプスブルク軍の手によって数回敗北した。1687年、トランシルヴァニアの支配者はハプスブルク皇帝レオポルト1世の宗主権を認めた。一般的に、トランシルヴァニアにおけるトルコの支配の終焉は1699年の平和条約と関連付けられているが、実際には10年以上前に起こった。17世紀最後の数十年間は、トランシルヴァニアとトルコの間の絨毯貿易の衰退の時期であり、アナトリアの絨毯生産に影響を及ぼした。世紀の変わり目から間もなく、ロット、バード、またはトランシルヴァニアのパターンに基づいた商業用絨毯は織られなくなった。[19] [ページ数]
名前のバリエーション
参照
- イーグルラグ
- 私のサラーマット
- イスラム美術
- ルネサンス絵画における東洋絨毯
- ペルシャ刺繍
- ポドルチニク、ロシアの古儀式派キリスト教徒の間で崇拝者の手のためのクッション
- 家庭や礼拝所で靴を脱ぐ伝統
- トゥルバは、イスラム教シーア派でひれ伏す場所としてよく使われる粘土片である。
参考文献
- ^ 「カーペット」。イスラム美術を発見。
- ^ abcd Kosloski, Philip (2017年10月16日). 「イスラム教徒がキリスト教徒と似た方法で祈ることをご存知ですか？」Aleteia . 2020年7月25日閲覧。
- ^ abcd ブライアン・J・ケネディ司教（OSB）。「祈りの敷物の重要性」。聖フィニアン正教会修道院。2020年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年3月31日閲覧。
- ^ ab Basenkov, Vladimir (2017年6月10日). 「Vladimir Basenkov. Getting To Know the Old Believers: How We Pray」. Orthodox Christianity . 2020年7月25日閲覧。
- ^ ab Gantzhorn, Volkmar (1998).オリエンタルカーペット：初期から18世紀までの図像学と図像学。Taschen。p . 32。ISBN 978-3-8228-0545-9
このイスラム教の祈祷用絨毯にもカアバ神殿が描かれており、アルメニア国境を維持したキリスト教の絨毯と明確に区別されている
。 - ^ シェヒモ：祈祷書。マランカラ正教会シリア南西アメリカ教区。2016年。5、7、12頁。
- ^ “土下座/ひざまずく（クンビディール）”.マランカラワールド。 2009年。2020 年8 月 21 日に取得。
- ^ ダフナー、ジョーダン・デナリ（2014年2月13日）。「待って、あれはイスラム教徒のことだと思っていたの？！」コモンウィール。 2020年7月26日閲覧。
- ^ ネフ、デイビッド（1997年5月19日）。「イエスのために祈りのマットに行く」。Christianity Today 。 2020年7月25日閲覧。
- ^ ダイアミッド・マカロック（2009年）。キリスト教の歴史。ペンギングループ。258ページ。
- ^ 「シュエボと彼の修道院」。コルンバン宗教間対話。2015年。 2020年7月25日閲覧。
- ^ カラニアン、マシュー、クルクジャン、ロバート（2001）。『エッジ・オブ・タイム：アルメニアとカラバフの旅』ストーン・ガーデン・プロダクションズ。ISBN 978-0-9672120-1-2
驚くべきことに、キリスト教のアルメニアの祈祷用絨毯はイスラム芸術の典型とみなされることが多いにもかかわらず、アラブの情報源は、これらの絨毯の優位性を認めています
。 - ^ ラファエリアン、ハリー・M. (1953)。『東洋の絨毯に隠されたシンボルの言語』 A. シヴァス、p. 58。
シルヴァンとカビスタンのコーカサスの祈祷用絨毯は、通常はアルメニア産だが、モスク建築とは無関係の織り込まれた壁龕にキリスト教の象徴の痕跡が見られる。
- ^ ab Keshishian, James Mark; Manuelian, Lucy Der (1994). Inscribed Armenian Rugs of Yesteryear . Near Eastern Art Research Center. p. 41.
著者らは、7 世紀にイスラム教が出現する以前からアルメニアで定着した伝統であったと思われるアルメニアの祈祷用敷物について触れていない。知られている最古の祈祷用敷物は、1895 年に Alois Riegel が出版した有名な Hrip'sime Rug である。この重要な敷物の碑文には、1202 年に織られたことが記されており、現在のキロヴァバードである歴史的なアルメニアの地区であるアルツァフ＝ガラバグのガンザク地方のアルメニア人村 Banants の個人と関係があったことが示されている。
- ^ マヌエリアン、ルーシー・ダー、アイランド、マレー・L. (1984)。織り手、商人、王：アルメニアの刻印された絨毯。キンベル美術館。p. 24。ISBN 978-0-912804-18-7。
- ^ コマロフ＆カルボニ、262ページ。
- ^ ab エッティングハウゼン、リチャード; ディマンド、モーリス・S.; マッキー、ルイーズ・W.; エリス、チャールズ・グラント (1974)。『祈りの敷物』ワシントン D.C.: テキスタイル博物館。pp. 11, 19。
- ^ Mukhopadhyay, Subhas; Islam, Tarikul (2019年9月2日)。スマートシティのための革新的な技術とサービス。MDPI。p. 20。ISBN 978-3-03921-181-4。
- ^ イヨネスク、ステファノ編。 (2007)。トランシルヴァニアのアンティーク オットマン ラグ(第 2 版)。ローマ：ヴェルドゥーチエディターレ。ISBN 88-7620-752-X。
文献
- リンダ・コマロフ、ステファノ・カルボニ（2002年）。『チンギス・ハーンの遺産。西アジアの宮廷芸術と文化、1256-1353年』イェール大学出版局。ISBN 0-300-09691-7。
さらに読む
- 「祈りの敷物」。ブリタニカ百科事典。 2008。ブリタニカ百科事典オンライン。 2008 年 10 月 23 日<http://www.britannica.com/EBchecked/topic/474169/prayer-rug。
- ファイド、アボ・ムハンマド・サミール。 「イスラム教」のすべての専門家。 2005 年 3 月 16 日。<https://web.archive.org/web/20100224195249/http://www.liu.edu/CWIS/CWP/library/workshop/citmla.htm>
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの祈りの敷物に関連するメディア- 祈りの敷物の重要性 - ブライアン・J・ケネディ司教（OSB） - ホーリー・トリニティ・ケルト正教会