サフダール・アリ

サフダール・アリー（ウルドゥー語：صفدر علی ; 1830年 - 1899年）は、イスラム教からキリスト教に改宗した人物である。故郷の州であるドールプルで、正統派のサイード派の紳士の息子として生まれた。アリーの父親は、イスラム教に深く根ざした彼の教育を自ら監督したが、彼は居住都市周辺の他のイスラム学者や哲学者からも指導を受けた。アリーがまだ幼かった頃、ドールプルでカズィーの地位にあった父親はその役職を解かれ、家族でアグラに移ることにした。ここでアリーは学問を続け、幼少期に信仰していたイスラム教に対する哲学的、神学的な疑問を抱くようになった。アリーの疑問は、キリスト教とイスラム教の聖典、および両宗教に関連する論争の的となった他の著作を巡る3年間の苦闘へとつながった。 3年間の旅の終わりに、アリはついに、彼が言うところの完全な救済の確信を獲得しました。そして、1864年のクリスマスの日についに洗礼を受けました。

アリは幼い頃から、形而上学、哲学、論争、イスラム神学のさまざまなトピックに大きな関心を示していた。アリが若い頃、父親は彼にイスラム教の勉強を教え、指導し始めた。アリは教会宣教協会に宛てた手紙の中で、息子が可能な限り最高の教育を受けられるように父親がどれほど尽力したかを述べている。父親は仕事以外の自由時間の多くを犠牲にして、イスラム学者になるための訓練に最も大きな影響を与えた。アリは同じ手紙の中で、父親がドールプルの職を解かれ、アグラに定住した後も、贅沢をすることができなくなったにもかかわらず、父親は揺るぎなくアリを毎日励まし、それが「私の心に最も深い憧れを生み出した」と述べている。^{[1]父親の教えに加えて、彼は}アグラの他のイスラム学者からも指導を受けた。アリは他の宗教や哲学の研究にも多くの時間を費やした。ヒンドゥー教の宗教書、古代ギリシャの哲学書（アラビア語訳）、無神論者、詭弁家、理神論者の著作などはすべて、正統イスラム教の定期的な研究に加えて行われた。しかし、他の宗教書の研究にもかかわらず、キリスト教の聖書は、後年、ラウル・ピンディーの学校副査察官に任命されるまで彼の研究対象にならなかった。サフダール・アリは自宅で学んだ後、アグラの英国政府カレッジで物理科学、数学、英語文学入門を重点的に学ぶ教育を受けた。

アグラの大学を卒業した後、アリはマウルヴィー（僧侶）の称号を与えられた。1854年、プファンダーと当時の有力なマウルヴィー（僧侶）の間で、特にミザン・ウル・ハックの著作に対する反発から論争が勃発した大論争に彼は立ち会っていた。1882年、 WWハンターが議長を務めた教育委員会で証言したサフダール・アリは、1854年から1872年までのイギリス領インド帝国の教育省における経歴の概要を述べた。1854年から1856年まで、彼はアグラ政府大学でペルシア語の教師および自然哲学の助教授を務めた。その後4年間、彼はラーワルピンディーを含むパンジャブの学校の副検査官を務めた。1860年から1872年まで、彼はジュブブルポールで同様の役職を務めた。この間、彼は学校視察官としても勤務し、ナルシンガプールとナルマダプラムの各地区を巡回していた。1872年に教育省を去った後、彼は中央州のジャバルプルで臨時補佐官として勤務を続け、教育委員会とユニオン・エターナルで勤務していた。^[2]

政府学校と宗教学の両方で学問を積んだ数年間、アリはイスラム教の神学の源泉（コーランとハディース）が、物理科学の研究で真実だと証明されたものと矛盾しているように見えることに気付きました。しかし、それにもかかわらず、彼は（何世紀も前のテルトゥリアヌスと同様に）「啓示と理性とは何の関係があるのか​​」という主張をして、自分の信仰を強化しました。しかし、彼が学問の探求を続けるにつれて、彼の発見は真実のままでした。

学校副査察官を務めていたとき、アリはスーフィーの哲学者や行者の一団に出会いました。彼らの禁欲と自己犠牲の実践に大いに魅了され、精神的な空虚感を埋めようと、彼らの修行を始めました。これらの実践は、心の内面の生活、純粋さ、神聖さを生み出すことを本来の目的としていました。しかし、時が経つにつれ、アリは期待していたのとは逆の効果を得るようになりました。彼の精神的な憧れは大きくなり、スーフィーが教えた外面的な修行は、彼の精神的な苦痛を増大させる手段となりました。この神秘主義者のグループとの関係の中で、アリは彼らが言うところの「精神的な指導者」の存在に気づきました。それは、この内面的な純粋さを追求するために必要でした。この知識をもとに、アリは精神的な充足への道を示してくれる指導者を探し求めましたが、誰も見つかりませんでした。精神的な指導者探しについて、アリは後に教会宣教協会に手紙を書き、次のように述べています。

導き手を求めて、私は多くのシャイフや偽善者を訪ねましたが、その多くは俗物や偽善者以外の何者でもありませんでした。中には、真のスーフィーの気質を持ち、敬虔な人々で、神を愛し、霊的導き手の指示と教えに従って神を崇拝し、宗教的な修行と祈りに昼夜を費やしていました。しかし、私は絶対的な導き手、絶対的な指導者を求めていました。私の精神的な病を識別し、特定し、その原因を示し、完全な治療を施し、私に完全な安心感を与えてくれる人、インチキ医者ではなく、自分自身が病気ではない人を求めていました。^[3]

終わりのない探求のさなか、アリはジャバルプルという新しい地域に移されました。ここで彼の精神的な悲しみは深まり、友人からの助言と、おそらくは精神的な充足感を得るための最後の試みとして、彼はアラビアへの巡礼を計画しました。しかし、財産に関連した金銭的な義務のために、彼はアラビアへの巡礼を後日に延期せざるを得ませんでした。このとき、彼は自分の本を読んでいるときに、CG・プファンダー牧師（彼とは以前から交流がありました）の「ミザン・ウル・ハック」といくつかのキリスト教の聖典に偶然出会い、その両方が彼をイスラム教とキリスト教の論争を徹底的に研究するように誘いました。それから1861年11月から1864年12月までの間、アリは自分の探求に苦しみ、昼夜を問わずできる限りの時間を費やして、2つの宗教についての真実を追い求めました。

激しい闘いの最初の年に、アリは自分が真実だと信じていたことを見抜いていた。それは、ムハンマドは神の預言者ではなく、コーランやハディースは神の啓示を受けた文学作品ではないということだった。しかし、彼は以前の修行を依然として高く評価していたが、それは、それが人の精神的堕落状態を明らかにすると彼が認識していた範囲に限られていた。さらに、彼はキリスト教の聖典が、彼が「精神的な病」と感じていたものの診断と治療法を持っていることを発見し、聖典自体がこの過程を説明する際に非常に意図的な配慮を与えていたため、聖典の中に神聖で絶対的な性質を見出したと信じていた。

アリの苦闘の2年目に、彼は「キリスト教の勝利」と彼が呼ぶものだけでなく、他のすべての宗教と宗教哲学が偽りであると彼が見なしたものを確信するようになった。かつて彼が非常に高く評価していた他の宗教の規律的な実践でさえ、彼にとっては無意味なものとなった。なぜなら、比較すると、これらの実践は、それに参加する人々に偽りの敬虔さを生み出すだけだと彼は考えていたからである。アリはまた、この2年目に、彼が「信条も信仰もなく、永遠の救済もまだ持っていない」という苦悩に満たされていたこと^[4]、さらにこれに加えて、彼を絶望的な状態に陥れた重い身体の病気にも苦しんでいたことにも注目すべきだと考えた。

苦闘の3年目が近づく頃には、アリはあまりにも深く勉強に没頭し、病状も深刻になっていたため、多くの親しい友人が彼のもとを訪れ、勉強を再考するよう懇願した。彼らは、どんな宗教にも小さな矛盾はつきものであり、健康に及ぼしている影響を考えると、彼の勉強は価値がないと嘆願した。絶え間ない警告、叱責、嘆願にもかかわらず、アリの決意は変わらず、神の啓示が確かに明らかにされたと確信し、それが何であるかを完全に発見しようと決心していた。ついに、精神的な苦闘の末、アリは彼が言うところの「完全な救済の確信」を見つけ、 1864年のクリスマスの日に洗礼を受けた。さらに、同様の困難と苦闘に耐えてきたアリの親しい2人の仲間も洗礼を受けた。カシム・カーンはアリと同じ日に洗礼を受け、カリム・バクシュはその直後に洗礼を受けた。

洗礼と改宗の後、アリは友人や家族から迫害を受け、妻、子ども、義父は皆アリのもとを去り、アグラに戻ってしまいました。他の人々はアリとの連絡を完全に断ち切りましたが、アリの発見に興味をそそられた人々は、自分たちで疑問を持ち始めました。

サフダール・アリは職業上公人であり、イスラム教コミュニティ内では学識があり評判の良い人物でもあったため、多大な影響力を持っていました。改宗後は周囲のイスラム教コミュニティへのキリスト教布教活動に積極的に取り組みました。また、イスラム教とキリスト教に関する研究の結論に関する著作もいくつか書いています。彼の著作の多くは英語に翻訳されていません。

彼の最も影響力があり人気のある作品には、賛美歌と聖歌で構成された『ギザイ・ルー』、宗教的寛容の問題に関する論文である『ハラート・ナマ』 、そして改宗直後に家族に宛てて書いた手紙をまとめた『ニアズ・ナマ』（現在は元々書かれた言語であるウルドゥー語版のみ入手可能）がある。この手紙では、イスラム教を捨てることを決意した理由と、イスラム神学者によるキリスト教に対する一般的な主張に対する反論が説明されている。

アリは改宗後、教会宣教協会でも多くの活動を行い、自分が関わっていた地域での宣教活動を支援するために、手紙、書類、条約をいくつか提出しました。これらの書簡の一部は、Church Missionary Intelligencerという雑誌に掲載されています。^[要出典]

二次資料

• アンダーソン、ジェラルド H. (1998)。『キリスト教宣教の伝記辞典』ニューヨーク：サイモン＆シュスター・マクミラン。
• ポール、ラジャイア・D. (1969)。『世界の光：マウルヴィ・サフダール・アリとジャニ・アリ牧師の生涯』ラクナウ：出版局、ラクナウ。
• ガードナー、CE（1900）。『ゴレ神父の生涯』ロンドン：ロングマンズ、グリーン、アンドカンパニー、パターソンロウ。
• パウエル、アヴリル・アン（1993年）。『反乱前のインドにおけるイスラム教徒と宣教師』カーゾン・プレス、英国。
• ストック、ユージン（1899）。教会宣教協会の歴史。第2巻。ロンドン：教会宣教協会。
• 1872-1873 年にアラハバードで開催された宣教総会の報告書
• チャンピオン、E.牧師（1866年）。「サフダール・アリより」教会宣教師インテリジェンサー：215～221、46～51。
• ウェリー、EM（1905）。『イスラム論争』ロンドン：キリスト教文学協会。

• ミザン・ウル・ハック
• ニアズ・ナマ
• ジュブルポールでのサフダール・アリの洗礼に関する報告
• サフダール・アリの改宗後の苦悩に関する報告
• サフダール・アリの改宗に関する声明
• サフダル・アリの洗礼式への出席