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カトリック教会（ラテン教会と東方カトリック教会の両方）、東方正教会、コプト教会、ルーテル教会、および英国国教会の修道院では、修道院長の選出方法、地位、権利、および権限は、一般的に修道院長のそれと一致する。[ 2 ]修道院長は少なくとも40歳以上で、10年間修道女として過ごしていなければならない。[ 3 ]カトリック教会の年齢要件は、30歳から60歳までと、時代とともに変化してきた。資格のある修道女がいない稀なケースでは、要件は30歳まで、そのうち5年間は「正しい生き方」をしていることまで引き下げられることがある。これは、修道院長が判断する。[ 1 ]非嫡出子、処女でない、有益でない公的懺悔を受けた、寡婦である、または盲目または聴覚障害のある女性は、聖座の許可がない限り、通常はその地位に就く資格がない。[ 1 ]修道院長は選挙で選ばれ、共同体に属する修道女たちの秘密投票によって選出される。[ 2 ]修道院長は、聖座によってその職位が確認された後、修道院が所在する地域の司教、または適切な許可を得た修道院長もしくは他の司教によって正式な祝福を受け、厳かにその職位に就任する。修道院長とは異なり、修道院長は指輪、司教杖、修道会の規則の写しのみを受け取る。式典の一部として司教冠は受け取らない。 [ 1 ] [ 4 ]修道院長は伝統的に、職位の象徴として修道服の外側に胸飾り十字架を加えるが、叙階されていないため（女性は叙階されない）、修正された形の修道服またはドレスを着用し続け、典礼では聖歌隊服を着用しない。[ 1 ]修道院長は、イタリアと近隣の島々を除いて終身である。 [ 1 ]
修道院長は、修道院長と同様に、教会法上の最高位の長であり、修道院長や司教（教会法上の法的実体である建物、教区、共同体または非共同体の集団に対して、その職務上の権利により執行権を有する、教会階層の叙階された男性）に相当する。修道院長は、修道院の修道女の誓願を受け入れ、修道会の修練生として志願者を受け入れ、彼らを研究に送り、また、司牧活動や宣教活動、あるいは教会法および民法で認められる範囲内で、教区や司教区の運営や奉仕活動に従事または支援するために彼らを派遣することができる（これらの活動は、修道院の領域内外を問わず実施可能である）。修道院の運営において、修道院長は完全な権限を有する。
しかし、重大な制約も存在する。
使徒特権により、スペインのブルゴス近郊のサンタ・マリア・ラ・レアル・デ・ラス・ウエルガス修道院のシトー会修道院長のように、通常以上の権利と責任を与えられた修道院長もいる。イタリアのコンヴェルサーノにあるシトー会修道院長も例外的な権利を与えられた。彼女は、総代理を任命し、告解司祭を選任・承認する権限、そして聖職者からの公的な敬意を受ける慣習を与えられた。この慣習は、聖職者によるローマへの訴えにより職務の一部が変更されるまで続いた。最終的に1750年に公的な敬意は廃止された。[ 1 ]
中世（7世紀～10世紀）のカトリック教会では、女子修道院長の霊的独立に対する制限が強まりました。教皇勅書から地方の制裁に至るまで、教会の権威の手段が、祝福を与えたり、修道女のベール着用を含む秘跡を執行したり、福音書を公に朗読したり説教したりする自由を制限するためにますます使用されるようになりました。このような霊的権威、さらには世俗的権威は、それ以前の教会の歴史では、ほとんど注目されていませんでした。カトリック百科事典（1913年）の寄稿者であるトーマス・オーステルライヒが明らかにしているように、女子修道院長の過去の霊的権威は、対応する司祭の権力の「簒奪」であり、男性だけの特権であるとますます見なされるようになりました。彼は、9世紀から現代に至るまで教会の行政管理に残っている、このような慣習に対する態度の例を挙げています。[ 1 ]
したがって、カール大帝の勅令集には、
神の教会の確立された規律に反して、人々に祝福を与え、人々に手を置き、男性の額に十字の印をつけ、処女にベールを授けるなど、司祭のみに許された祝福を儀式の中で用いる一部の女子修道院長は、—ルイ・トマシン、『Vetus et Nova Ecclesae Disciplina』、pars I、lib。 II、XII、いいえ。 17.
これらの行為はすべて、各司教区において完全に禁止するよう強く求められている。
同様に、1210年にインノケンティウス3世（1216年没）は、スペインのブルゴスとパレンシアのシトー会修道院長たちが自分たちの宗教の信者の説教や告解を聞いていたことについて、これらの行為を「前代未聞で、極めて不作法で、非常にばかげている」と評した。[ 1 ]
歴史的に、ケルトの修道院の中には、女子修道院長が修道士と修道女の共同施設を統括していたところもあり、[ 2 ]最も有名な例は、アイルランドのキルデアにある修道院の設立における聖ブリギッド・オブ・キルデアの指導力である。この慣習は、ケルトの修道士たちがフランス、スペイン、さらにはローマにまで派遣した際にも見られた。1115年、フランスのシノンとソミュール近郊にあるフォントヴロー修道院の創設者ロベールは、男性と女性を含む修道会全体の統治を女性の長に委ねた。[ 2 ] [ 5 ]
ルター派教会では、修道院長（ドイツ語: Äbtissin ）の称号が、場合によっては存続している（例えば、イツェホー修道院では、プロテスタント改革以降、修道院または女子修道院（ドイツ語: Stifte ）として存続している修道院の長を指すために使用されている）。[ 2 ]これらの役職は、カトリックからルター派に変わっただけで存続した。最初にこの変更を行ったのはクヴェトリンブルク修道院で、最後のカトリック修道院長は1514年に亡くなった。[ 1 ]これらは、一般的に貴族出身の未婚の女性（カノネス（ドイツ語: Kanonissinen）、またはより一般的にはStiftsdamenまたはKapitularinnenと呼ばれる）に住居と収入を提供する参事会修道院である。修道院長の職は社会的にかなりの地位があり、過去には、支配家の王女がその地位に就くこともあった。[ 2 ]ナポレオンによる神聖ローマ帝国の解体と小規模な帝国領の分割に伴い、クヴェトリンブルクの福音派修道院長は職権上、その帝国中央国家の首長でもあった。そのような統治修道院長の最後の人物は、スウェーデン王女ソフィア・アルベルティーナであった。[ 6 ]フラウンミュンスター修道院の修道院長ヒルデガルトは、神聖ローマ帝国の他の諸侯とともに帝国議会に出席した。 [ 7 ]ドイツ最古の女子修道院は、 13世紀初頭に設立されたオストリッツ近郊のシトー会修道女の聖マリエンタール修道院である。
プラハのフラッチャニには、修道院長が修道院長の称号を持つカトリックの修道会がある。1755年にマリア・テレジア女帝によって設立され、伝統的にボヘミア女王の戴冠式を担当してきた。修道院長はオーストリア大公女でなければならない。[ 1 ]
1997年に、カトリック教会には約200人の修道院長がいたと推定されている。[ 4 ]
「アッバス」という単語は地名の一部として使われています（例えば、イギリスの村であるコンプトン・アッバスやミルトン・アッバスなど）。この名前は通常、かつて修道院長が所有していた土地に関連しています。[ 8 ]