臓器提供に関する宗教的見解

多くの異なる主要宗教グループや宗派は、それぞれの思想に応じて、死体や生体の臓器提供についてさまざまな見解を持っています。^[1]死が脳死と分類されるか心拍停止と分類されるかによって、異なる意見が生じる可能性があります。 ^[1]国々がより多文化化しているため、医師や医療従事者は、死と臓器提供に関する神学的および文化的見解を区別することについて知識を持つことが重要です。^[2]

近年の医療技術の進歩により、多くの宗教的、道徳的ジレンマが生物医学倫理に影響を及ぼしている。^[3] 各宗教内で臓器提供について完全な合意に達することは困難である。^[4]

過去数十年間のこれらの進歩から生じた主な問題の一つは、死の定義であり、それが臓器提供と移植の論争につながっています。^[3] 1968年、ハーバード大学医学部は死を「不可逆な昏睡」と定義しました。^[要出典] 医療従事者が多文化社会における生命倫理と臓器提供に関する正式な宗教的見解を理解することは、医療の進歩が宗教的見解と一致するようにするために重要です。^{[5] [6]}

臓器の受け取りと提供は、宗教文書で直接言及されていないため、解釈次第である。^[7]このため、多くの学者、宗教当局、個人がそれぞれ異なる解釈をしている。このため、宗教間および主要宗教内で異なる見解が存在する。死後すぐに行われる宗教的プロセスや伝統も、臓器提供に対する見解に影響を与える。^[8]

キリスト教徒は一般的に臓器提供を利他的な行為として支持し、臓器提供のプロセスは個人の決定に委ねています。英国国教会は臓器提供はキリスト教徒の義務行為であると述べています。^[8]

カトリック教徒は、臓器提供は提供者の同意のもとで行われる限り道徳的な行為であると信じている。カトリック教会のカテキズムでは次のように述べている。^[9]

臓器移植は、ドナーの身体的、心理的危険とリスクが、レシピエントに求められる善に比例する限り、道徳法に合致する。死後の臓器提供は高貴で価値ある行為であり、寛大な連帯の表現として奨励されるべきである。ドナーまたはその代理人が明確な同意を与えていない場合は、道徳的に受け入れられない。さらに、たとえ他人の死を遅らせるためであっても、人間の身体を切断したり死に至らしめたりすることは、道徳的に許されない。

エホバの証人は外部からの血液製剤の受け取りが認められていないため、臓器提供に対する彼らの見解は医療処置自体によって複雑になっている。^[8]エホバの証人は、輸血なしの臓器提供は個人の決定であると考えている。^{[2] [10]}

イスラムの宗教指導者の大多数は、生存中の臓器提供（提供者に害を及ぼさないことを条件に）を認めているが、死後の臓器提供は認めていない。^[11]ほとんどの宗教指導者は脳死を基準として認めておらず、心拍を含むすべての生命兆候の停止を死亡宣告の前提条件とみなしている。^{[12] [13] [14]}

イスラムの宗教指導者のこのような立場にもかかわらず、イスラム教徒は、イスラムの伝統が臓器提供を禁じているかどうかについて、しばしば確信が持てない。この不確実性は、この問題に関して一部のイスラム指導者の間で意見が対立していることから生じる曖昧さから生じている。さらに、臓器提供と移植に対する支持の欠如と一般的に否定的な態度は、多様なイスラム教徒の調査に反映されている。臓器提供に対するこの全体的な否定的な態度は、宗教指導者が臓器提供を許容すると考えられる場合でも、実践的なイスラム教徒による臓器提供への参加率が低いという結果につながっている。^{[15] [16]}イスラムの生命倫理の概念である自律性、善行、正義、非違法行為は、人間中心主義ではなく神中心主義であり、シャリーア法に準拠している。^[17]イスラムの指導的指令には、コミュニティの権利と健康の権利が含まれる。^[18]

シャリーア法は人権行為を、神の権利であるホグク・アッラーと個人の権利であるホグク・アル・イバードの2つのカテゴリーに分類しています。シャリーア法の主な源泉はコーランとスンナであり、これはイジュティハードによって強制されます。^[19]

イスラム教徒は、人間は自分の体や精神を神からの賜物とみなし、所有権を持たないと信じている。^{[20] [21]}臓器提供倫理の裁判官は、臓器提供という崇高な行為が死体の冒涜に勝るかどうか疑問視している。^{[5]さらに、イスラム教徒の中には、}審判の日にすべての体の部分が存在していなければならないと信じている者もおり、臓器提供はその証言を妨げることになる。^[4]

多くのアヤトラは臓器提供について異なる見解を持っています。例えば、アリー・アル・シスタニ大アヤトラは死後の臓器提供を認めませんでしたが、アブ・アル・カシム・アル・ホイ大アヤトラは死後、体が認識できる限りすべての臓器の提供を認めました。^[5]シーア派イスラムの信者は、小規模な再生臓器提供を大規模な非再生臓器提供とは異なると考えています。^[6]

イスラム教徒の見解の中には、預言者ムハンマドの教えに基づくものがある。「他人を助ける者は、来世でアッラーの助けが与えられる」という引用は、一部のイスラム教徒によって臓器提供を支持するものとして解釈されている。^[4]

イスラム教の影響は特にイスラム教徒社会で強く、生命倫理の問題について議論し決定する2つの汎イスラムの国際委員会であるイスラム諸国会議機構（OIC）とイスラム世界連盟（MWL）の活動に言及する人が多い。MWLはさまざまな研究分野を代表する専門家で構成され、OICはイスラムの学者のみで構成されている。この2つの非常に影響力のある組織は、脳死に関する結論を独自に生み出そうとした。OICはさまざまな見解のバランスをとる解決策を生み出すために召集され、1986年に脳死の概念を受け入れ、正式に心肺不全と同一視した。その結果、OICは1988年に死体臓器移植を許可した。^{[22] [23]} MWLはOICの活動を参照し、脳死の場合は人工呼吸器をオフにすることを認めているが、脳死を死の最終的な指標としては認めていない。注目すべきは、イスラム法典が1985年にOIC以前に臓器移植を認めており、心肺不全による死亡が確定するという条件で臓器移植を許可していることである。^[22] 1996年に英国イスラム法評議会は臓器提供がイスラム教の信仰に合致すると宣言した。^[1]

近年、臓器移植はエジプトで大きな論争の的となっている。^[5]エジプト議会は、臓器移植プログラムやこのテーマに関する他の法律をまだ策定できていない。^{[6]反対意見のほとんどは、}闇市場や臓器窃盗の存在から来ており、国民の臓器提供に対する見方を汚している。^[5]イスラム教徒は臓器は神のものだと信じているため、賛成派は最終的に患者を救うのは神であると主張し、反対派は自分が所有していない臓器を提供することはできないと主張する。^[5] ムハンマド・メトワリ・アル・シャーラウィはエジプトで人気のある人物であり、「自分が所有していない腎臓をどうやって提供できるのか」という彼の発言は、臓器提供に関するエジプトの見方に影響を与えた。^[5]

イスラム教徒が多数を占めるイランでは、腎臓提供に対する金銭的補償が規制の下で合法となる法律が制定されている。^[24]

イスラム教と同様に、死後24時間から6ヶ月以内に遺体を埋葬する必要があるため、死後遺体は軽くなり、遺体への不必要な干渉は避けるべきである。ユダヤ法ハラハーでは、人の命を救う道徳的義務（ミツワー）について論じており、多くの学者やラビは、人の遺体に干渉することによる結果よりも、その義務の方が重要であると考えている。^[25]

この引用文^[26]は、ユダヤ法で命を救うために使われる言葉である「ピクアック・ネフェシュ」を表しており、臓器提供を禁止するユダヤ法の他のあらゆる規制に優先します。 ^[25]

ユダヤの医療倫理は、独特のアプローチをとっている。それは、腎臓移植、部分肝葉（成人/小児）移植などの生体臓器提供を、2つの基本条件が満たされる場合に奨励する。第一に、手術がドナーの生命を（著しく）危険にさらさないこと、第二に、この提供によってレシピエントの生命が救われることである。しかし、ドナーが脳死の場合に、ドナーの心臓の鼓動を永久に停止させる臓器提供の問題については意見が分かれている。ある学派^[27]によると、死の定義は、心臓の鼓動の不可逆的な停止である。したがって、この見解では、心臓の鼓動を止めることは殺人に等しいため、脳死患者から重要な臓器を摘出することは認められない。逆に、もう一方の学派^[28]（正統派のラビやイスラエルの首席ラビの多くを含む）では、死の判定は心臓の鼓動とは関係なく脳の機能に基づいている。したがって、彼らの見解によれば、脳死の患者から生命を救うために重要な臓器を摘出することは、実際には許容され、奨励さえされている。

これら二つの正統派思想の結果、正統派ユダヤ教の倫理は死に関する主要な政策をめぐって分裂したままとなっている。戦略的には、脳死基準に反対する人々は、宗教の自由の問題として、伝統的な指標に依拠し続けるために州法の免除を要求してきた。^{[27] [28]一方、}ハラハ臓器提供協会などの脳死基準の支持者は、脳死時または心拍停止時であっても、角膜や皮膚の提供が医学的に可能である場合は、臓器提供および移植を積極的に提唱してきた。

イスラエルは、臓器提供に関する法律を制定するために、医療および宗教当局の委員会を設置した。2008年に2つの法律が制定された。まず、脳呼吸死法は、脳死を判定するために必要な条件を定めている。また、脳死と心拍停止の両方を死として認めている。2つ目は、2012年に完全施行された臓器移植法で、イスラエルにおける臓器提供の合法性と倫理性について規定している。この法律では、臓器売買とドナーへの報酬は違法であると規定されている。^[24]

イスラエルでは生体腎移植を推進するために、非営利NGO「マトナット・チャイム」が設立された。彼らの目標はユダヤ法に従うことであり、この行為は賞賛に値するものであるとしている。^[24]

イスラエルの人口の約10％のみが臓器提供カードを所有している。^[8]

死後も霊的意識が体内に残ることは、仏教徒の間で臓器提供に関する意見の相違を生む。脳幹死の診断を定義することに関する問題も、臓器提供に関する見解の矛盾を生む。^[8]

釈迦牟尼は、ウサギとしての前世で、森の中で道に迷い飢えた村人を養うために火に飛び込んで自らを犠牲にしたと信じられています。^[29] この菩薩の慈悲の価値観は、他人の健康を自分の健康よりも優先する臓器提供にも表れています。金銭的または社会的動機に基づく寄付は、仏教徒には評価されません。^{[30] [2]}

人の霊的意識は、死後もバードと再生の道を通って継続する。死後は肉体の臓器は役に立たないので、臓器提供は慈悲深い行為であると信じる人もいる。また、死にゆく人の邪魔をしないことが再生を確実にする上で重要であると信じる人もいる。しかし、臓器は脳死宣告後すぐに摘出されなければ役に立たない。これらの考慮により、個人によって異なる見解が生まれる。^[30]

仏教によれば、臓器提供の選択は臓器提供者自身が行う必要がある。仏教によれば脳死が死の形態であるかどうかは明らかではない。しかし、脳死が死とみなされ、自分で決定できない場合、それは亡くなった人にとって、また決定を下し貢献した人々にとって善行となるかもしれないし、そうでないかもしれない。仏教徒の中には慈悲の価値を信じる者もおり、臓器提供などの行為は人生の苦しみを克服するために利用できる。^{[31] [3]}

仏教では一般的に、脳幹の死と呼吸の不可逆性が人間の死の正当な基準であるとされています。^[3]日本文化では、生体または死体は魂の永久的な担い手であると考えられています。^{[31]この信念により、}日本 では脳死について全員一致の合意を形成することが困難になっています。

東アジアの仏教徒の多くは、人体を破壊したり傷つけたりすることを禁じる儒教の タブーを受け入れています。この考え方のため、東アジアの多くの国では臓器提供率が低いのです。 ^[30]

ハワイにはアジア系住民が多く住んでいるため、こうした文化的、宗教的理想が臓器提供への参加に反映されている。ハワイ州は米国の他の州と比べて臓器提供率が最も低い。^[30]

チベット仏教徒は、死後約1週間は魂が体内に留まると信じており、そのため臓器提供は来世の妨げになると考えられる。^[1] 浄土宗は大乗仏教の一派で、臓器提供に反対している。彼らは、魂は再生の道に向かって平穏に旅立つことができるべきだと信じている。魂が肉体から離れるには時間がかかるため、脳死が宣告されたときに肉体を乱してはならないと信じている。^[32]韓国と台湾では、臓器提供がうまく^採用されている。^{[30 ]}

ヒンズー教では、死後の肉体の完全性は重要視されていない。^[2]ヒンズー教は輪廻転生と延命を重視しており、多くの人が臓器提供に賛成している。^[8]

死後の世界はヒンズー教の強い信念であり、再生の継続的なプロセスです。魂の誕生と再生の永遠の輪なので、肉体は重要ではありません。この見解がヒンズー教の臓器提供と移植の概念に与える影響はさまざまです。^[33]他のダルマの信仰も同様の見解を持っています。

ジャイナ教では、慈悲と慈善は主要な美徳とみなされている。臓器提供はジャイナ教コミュニティの指導者や僧侶によって広く支持されてきた。^[34] ムンバイでは、眼球提供を含むすべての臓器提供の85〜90％がジャイナ教徒とグジャラート人によるものであると報告されている（ムンバイではそのうちのかなりの割合がジャイナ教徒である）。^[35] グジャラート州は、眼球提供を崇高な慈善行為と考えるジャイナ教徒の人口が多いため、眼球提供プログラムでかなりの成功を収めてきた。 ^[36]

• ハラハ臓器提供協会ホームページ
• あなたの宗教は臓器提供を認めていますか? PBS.org の宗教指導者へのインタビュー
• マトナット・チャイムのホームページ