
キリスト教はガーナで最大の宗教であり、2021年の国勢調査時点で人口の71.3%がさまざまなキリスト教宗派に属しています。 [2] イスラム教は全人口の19.9%が信仰しています。ピュー・リサーチ・センターの報告によると、イスラム教徒の51%がスンニ派イスラム教の信者であり、約16%がアフマディーヤ運動に属し、約8%がシーア派イスラム教を信仰し、残りは無宗派のイスラム教徒です。[3] [4]アカン伝統宗教[5]やダグボン伝統宗教[6]などの伝統宗教は土着のものです。イスラム教は10世紀[7]から15世紀の間にイスラム教徒の商人によってこの国にもたらされた最初のアブラハムの宗教でした[8]。[9]その後、キリスト教はヨーロッパの宣教師との接触を通じてもたらされました。[10] [11]キリスト教は主にガーナ南部に信仰されており[12]、イスラム教は北部に拠点を置いています。[13] 17世紀にヤア・ナ・ザンジナが信仰を受け入れて以来、イスラム教はガーナ北部で広く受け入れられるようになりました。 [14] [15] [16]
ガーナは世俗国家であり、同国の憲法は宗教と礼拝の自由を保証している。クリスマス、イースター、イード・アル=フィトル、イード・アル=アドハーは国民の祝日として認められている。[4]
概要

2021年の国勢調査で最大のキリスト教宗派は、ペンテコステ派/カリスマ派(人口の31.6%)とプロテスタント(17.4%)でした。ピュー研究所の報告によると、イスラム教徒の51%はスンニ派イスラム教の信者であり、約16%がアフマディーヤ運動に属し、約8%がシーア派イスラム教を信仰しており、残りは無宗派のイスラム教徒です。[3] [4]
キリスト教のクリスマスとイースターのお祝いは国民の祝日として認められています。過去にはこれらの行事に合わせて休暇期間が計画され、キリスト教徒と家を離れて暮らす他の人々の両方が田舎に住む友人や家族を訪問することができました。イスラム教の断食月であるラマダンはイスラム教徒によって守られ、伝統的な行事が祝われます。これらの祭りには、 2週間ごとに行われるアダエと、毎年行われるオドウィラ祭があります。毎年行われるアプー祭はマルディグラの一種で、町で開催されます。[4]
2022年現在、ガーナでは民族と宗教の間には大きな関連はない。[17]

統計
キリスト教

海岸地域にキリスト教宣教師がいたことは、15 世紀にポルトガル人が到着したころに遡る。19 世紀にガーナのキリスト教会の基盤を築いたのは、バーゼル/長老派およびウェスレー派/メソジスト派の宣教師たちだった。彼らは、アフリカの教育を受けた層を養成する「教会の保育園」として、海岸地域での改宗活動を開始した。宣教または教会関連の施設として、男子校と女子校を含む中等学校がある。1960年の教育法に基づいて国が正式な教育の財政的責任を引き受けて以来、教会学校はすべての人に開放されている。 [23]

福音派長老派教会やカトリック教会など、キリスト教各宗派が代表されている。[23] 末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)は、礼拝堂に加えて、アクラに神殿を持っている。2つ目の神殿はクマシ市に建設されることが発表されている。[24]
この国のキリスト教徒の統一組織は、1929年に設立されたガーナ・クリスチャン評議会である。メソジスト、英国国教会、メノナイト、長老派、福音派長老派、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・シオニスト、ガーナ・メソジスト教会、福音ルーテル派、バプテスト派、友会を代表し、評議会は世界教会協議会やその他のエキュメニカル団体との連絡役を務めている。クリスチャン評議会のメンバーではないセブンスデー・アドベンチスト教会も存在している。教会は最高の私立キリスト教大学を開設した。[23]
1960年に設立された国立カトリック事務局は、国内の教区を調整している。これらのキリスト教組織は、主に信徒の精神的な事柄に関心があり、政府によって政治的と表現される状況で時折行動を起こしてきた。1991年にカトリック司教会議とガーナキリスト教評議会の両方が暫定国防評議会(PNDC)の軍事政権に国を憲法に基づく統治に戻すよう求めたときがその一例である。ローマカトリックの新聞「ザ・スタンダード」は政府の政策を批判した。[23] [25]
2015年の調査では、国内にイスラム教徒出身のキリスト教徒が5万人いると推定されているが、全員が必ずしも国民であるとは限らない。[26]
キリスト教徒の間では、宗教指導者による年末の予言が流行している。信者たちは来年に何が起こるのかを知りたがっている。これらの予言の中には、ある人物の死や、激しい争いとなった国政選挙の結果に関するものもある。[27] [28] [29]
混合宗教
全国で使徒派教会やペンテコステ派教会 が台頭していることは、社会の変化の影響と伝統文化の折衷的な性質を部分的に示している。一部の教会には太鼓協会や歌のグループがあり、独立したアフリカ系教会やペンテコステ派教会の会員数は、1960年のそれぞれ1%と2%から、1985年の推定ではそれぞれ14%と8%に増加している。[30]
イスラム教

イスラム教は15世紀頃に現代のガーナの北部地域に伝わった。ベルベル人の商人や聖職者がこの地域にイスラム教を持ち込んだ。[23]ガーナのイスラム教徒のほとんどはスンニ派で、マリキ派の法学を信奉している。[31]
イスラム法のマリキ派とスーフィズムに従う人々は、イスラム教の浄化と普及のために神秘的な同胞団(タリーク)を組織するが、「広く普及していない」。 [説明が必要]ティジャニヤ派とカディリーヤ派の同胞団が代表的である。19世紀インドに起源を持つ宗教であるアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、唯一の非スンニ派の組織である。[23]
ムスリム代表評議会の権威のもと、ムスリムに影響する宗教的、社会的、経済的諸問題は交渉を通じて解決されてきた。ムスリム評議会は、旅費を負担できる信者のためにメッカへの巡礼を手配する責任を負ってきた。ガーナでは、ムスリムとキリスト教徒の間には依然として隔たりがある。ガーナ社会が近代化するにつれ、ムスリムは近代化のプロセスに参加することを妨げられた。これは主に、仕事に就くには西洋の教育が必要であり、この教育は宣教師の学校でしか受けられなかったためである。多くのムスリムは、子供を宣教師の学校に通わせると改宗につながるのではないかと恐れていた。[32]
伝統的な宗教
ガーナの伝統宗教は、家族の忠誠心や地元の慣習と密接な関係があるため、影響力を維持しています。伝統的な宇宙観では、[ニョグモ - ガ、マウ - ダンメ、エウェ、ニャメ - トゥイ]と呼ばれる至高の存在への信仰が表現されていますが、この至高の存在は通常、日常の宗教生活から遠く離れていると考えられているため、直接崇拝されることはありません。[30] [33]
また、小川、川、木、山に「居住」する下級の神々もいる。これらの神々は、一般的に至高の存在と社会の仲介者とみなされている。祖先やその他多数の霊もまた、宇宙秩序の一部として認識されている。[30]霊界は、生者の世界と同様に現実的であると考えられている。俗世と聖なる世界の二重世界は、相互関係と責任のネットワークによって結びついている。例えば、生者の行動は、神や死者の霊に影響を与えることができ、一方、家族の祖先の支援は、家系や国家の繁栄を保証する。[30]
亡くなった先祖を崇拝することは、すべての伝統的宗教の大きな特徴です。先祖は精神世界との最も直接的なつながりであると信じられており、常に近くにいて、生きている者のあらゆる考えや行動を観察していると考えられています。[30]聖なる世界と俗世間の自然なバランスが保たれるようにするためには、社会における家系との関係における家族の長老の役割が非常に重要です。宗教的機能、特に家系の長の役割は、先祖との関係を新たにし、強化する活動として組織されるオドウィラ、ホモウォ、アボアキルなどの期間に明確に示されます。[30]
魔術
ガーナで人気のあるキリスト教やイスラム教などの宗教は、伝統的な信仰に表れる精霊、悪魔、魔術の信仰と共存している。植民地化によってもたらされた宗教と、植民地化以前の魔術に関する既存の信仰が交差している。キリスト教徒が多数を占めるコミュニティでは、「善良な」キリスト教徒が魔術の邪悪な力と戦うために何ができるかについての記事やニュースがよく見られる。[34]
魔術の話題は歌の中でよく取り上げられ、ガーナの音楽文化に存在している。音楽を通してこの話題を聞くことは、ガーナ文化における魔術のより広い関連性を増す。ガーナで主要な非英語言語であるアカン語で歌われるポピュラーソングでは、不妊、アルコール依存症、死などの原因として魔術が言及されている。[34]魔女の信仰や魔女の夜行性の生活の詳細は、ガーナ全土の手紙や地元新聞に描かれている。魔術の告発は、テレビ、新聞、雑誌など、さまざまなメディアを通じてよく見られる。[34]
ガーナには少なくとも6つの魔女キャンプがあり、合計で約1,000人の女性が収容されている。[35]魔女であると疑われた女性は、安全を求めて魔女キャンプの集落に逃げることがあるが、これは近隣住民によるリンチを避けるためであることが多い。[36] [37]
ラスタファリアン宗教
ラスタファリ運動は1930年代にジャマイカで起こった運動である。信者はエチオピア皇帝ハイレ・セラシエ1世(在位1930-1974年)を神の化身、再臨、イエスの生まれ変わりとして崇拝している。信仰によれば、ハイレ・セラシエはソロモン王朝のエチオピア君主の225代目である。この王朝は紀元前10世紀に、聖書のソロモン王とイスラエルのソロモンを訪れたシバの女王マケダの息子メネリク1世によって建国されたと言われている。[38]
ラスタファリ運動は、大麻の精神的な使用や「バビロン」と呼ばれる西洋社会の拒絶などのテーマを包含しています。この運動は、アフリカ(別名「シオン」)を人類の起源の地として宣言しています。もう 1 つのテーマは王族であり、ラスタたちは自分たちをアフリカの王族とみなし、名前に王族の称号を与えるために王子や王などの敬称を使用しています。
多くのラスタは、それは「宗教」ではなく「生き方」だと言います。ラスタファリは一般的に一神教で、彼らがヤーと呼ぶ唯一の神を崇拝しています。ラスタは、ヤーを聖なる三位一体、つまり父、子、聖霊の形をしていると考えています。ラスタは、ヤーは聖霊の形をしており、人間の中に生きていると言います。
アフロセントリズムは、ラスタファリ文化のもう一つの中心的な側面です。彼らは、アフリカ、特にエチオピアこそがシオン、つまり楽園が創造される場所であると教えています。そのため、ラスタファリはアフリカ文化を中心に据えています。ラスタファリは、邪悪な社会、つまり「バビロン」は常に白人が支配しており、大西洋奴隷貿易のようなアフリカ人に対する侵略行為を犯してきたと考えています。このアフロセントリズムと黒人種に焦点を当てているにもかかわらず、白人を含む他の人種のメンバーも運動の中で黒人に見出され、受け入れられています。なぜなら、彼らはラスタはすべての人々のためのものだと信じているからです。
世界中にラスタコミュニティがあります。ガーナ、特に海岸沿いには、ラスタファリの礼拝所がたくさんあります。コクロビテ周辺のラスタコミュニティはガーナ全土でよく知られています。ラスタ音楽フェスティバルが数多く開催され、ラスタの品々が販売されています。
ヒンズー教

ヒンズー教は1970年代からガーナで実践されています。これは、治癒力を求めてアジアを旅したクウェシ・エセルとして知られる伝統的な司祭によって確立されました。[39]ヒンズー教は、スワミ・ガナナンド・サラスワティが率いるガーナのヒンズー教寺院とハレ・クリシュナによって積極的にガーナに広められています。サティヤ・サイ・オルガニゼーション、アナンダ・マルガ、ブラフマ・クマリスもガーナで活動しています。アクラにはヒンズー教寺院が建設されました。
アフリカニアミッション
アフリカニア ミッションは、1982 年にガーナで、元カトリック司祭のクワベナ ダムアによって設立された新伝統運動です。ダムアは教会を辞職し、伝統的な司祭の称号であるオソフォ オコンフォを引き継ぎました。このミッションは、アフリカの伝統的な宗教を改革および更新し、ナショナリズムと汎アフリカ主義を推進することを目的としています。アフリカニアは、単一の新しい宗教運動であるだけでなく、さまざまな伝統的な神社や伝統的な治療師を協会に組織し、分散したシステムに統一をもたらし、それによって公共の場でより大きな発言力をもたらします。アフリカニアは、伝統的な宗教の年次大会を制定しました。
このミッションは、出版物、講義、セミナー、記者会見、ラジオやテレビ放送を通じて、ガーナの伝統宗教の代弁者となり、アフリカの発展の精神的基盤として、伝統的な宗教と文化への回帰を主張している。ミッションは、AMEN RA(エジプトの宗教に由来し、「神中心」を意味すると解釈される)、サンコファ信仰(精神的および道徳的価値観のアフリカのルーツへの回帰を意味する)、ゴディアン宗教などの別名でも知られている。ゴディアン宗教は、ナイジェリアを拠点とする新伝統運動であるゴディアン主義と提携していた時期に短期間採用された。
仏教
1998年、アフリカ初の日蓮正宗寺院がアクラに開設されました。ガーナには日本国外最大の日蓮正宗寺院があります。寺院はアクラのファンミルク交差点のアニャア・アブレクマ通りにあります。大都市には他にも小さな仏教の祈祷スペースがあります。
無宗教
宗教の自由
ガーナには宗教の自由がある。1989年6月、教会を規制する宗教団体(登録)法1989が可決された。ガーナで活動するすべてのキリスト教宗教団体に認証を義務付けることで、政府はこれらの団体の活動を検査し、財務諸表の監査を命じる権利を留保した。ガーナ教会評議会は、宗教団体法はガーナの宗教の自由の概念に反すると解釈した。しかし、政府の声明によると、この法律は信者を利用するために設立された団体を摘発し、排除することで、真の宗教団体の自由と誠実さを保護するために制定された。PNDCは1992年後半にこの法律を廃止した。その規定にもかかわらず、すべての正統派キリスト教宗派と多くの宗教教会はガーナで活動を続けた。[30]
2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中3点を獲得した。[40]
参照
参考文献
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引用文献
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さらに読む
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- アティエモ、アバンフォ・オフォリ。ガーナにおける宗教と人権の文化化(A&C ブラック、2013 年)。
- コグノー、デニス、アレクサンダー・モラディ。「分断する国境:植民地時代以降のガーナとトーゴにおける教育と宗教」経済史ジャーナル74.3 (2014): 694-729。オンライン
- ドブロ、エロム。「ガーナの第 4 回共和党選挙における宗教と政治」(1992 年、1996 年)。」(2006 年)。
- ランガー、アルニム。 「ガーナにおける民族性と宗教の状況的重要性」民族政治9.1 (2010): 9-29。
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- オウス・アンサ、デイビッド。「社会とその環境」(およびサブチャプター)。国別研究:ガーナ(ラ・ヴェル・ベリー編)。米国議会図書館 連邦調査部(1994 年 11 月)。
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