パスカシウス・ラドベルトゥス

聖人 パスチェス・ラドバート
パスチェス・ラドバートの像、サン・ピエトロ修道院、コルビー
生まれる	785 ソワソン
ホームタウン	ソワソン
住居	コービー修道院
死亡	865 コルビー修道院
栄誉に輝く	カトリック教会 正教会
列聖	1073年7月12日、教皇グレゴリウス7世によるコルビー
主要な神社	コルビーの聖ペテロ教会
ごちそう	4月26日 7月12日
論争	無原罪懐胎、聖体変化
主な作品	主の体と血

パスカシウス・ラドベルトゥス（785年 - 865年）はカロリング朝の神学者で、ピカルディ地方のコルビー修道院の院長であった。コルビー修道院は、657年または660年に摂政バティルデ王妃がリュクスイユ修道院の修道士たちとともに創設した。彼の最も有名で影響力のある著作は、831年頃に書かれた聖体の性質に関する解説書『主の身体と血について』である。彼は1073年に教皇グレゴリウス7世によって列聖された。彼の祝日は4月26日である。

彼の作品はPatrologia Latina vol. 2に編集されています。 120 (1852) および聖体と変容に関する彼の重要な小冊子、De Corpore et Sanguine Domini、B. Paulus 著、Brepols発行の 1969 年版( Corpus Christianorum、Continuatio Mediaevalis 16)。

パスカシウスは、ノートルダム・ド・ソワソン修道院の階段に置き去りにされた孤児であった。彼はそこの修道女たちに育てられ、女子修道院長テオドララを大変可愛がった。テオドララは、彼が非常に尊敬していた修道士、コルビーのアダラールとコルビーのワラの姉妹であった。パスカシウスはかなり若い頃に修道院を離れ、コルビーのアダラール修道院長のもとで修道士として奉仕した。そこで彼は、アダラールの兄弟で後継者であるワラとも出会った。^[1]

アダラルドとワラの両修道院長職を通じて、パスカシウスは修道生活に専念し、研究と教育に時間を費やした。822年、彼は修道院長アダラルドに同行してザクセンへ行き、ウェストファリアにノイコルヴァイ修道院を設立した。826年にアダラルドが亡くなったとき、パスカシウスはワラが代わりに修道院長になるよう手助けした。836年にワラが亡くなった後、ヘッドが修道院長になった。おそらく教授の地位にあったラトラムヌス^[2]は、多くの教会の問題でパスカシウスと対立する見解を持っていた。ラトラムヌスは、パスカシウスの聖体に関する論文『主の身体と血について』に対する反論を、同じ題名で書いた。

843年、パスカシウスはイザーク修道院長の後を継ぎましたが、10年後に学問に戻るためにその地位を辞しました。^{[3]彼はコルビーを離れ、近くの}サン・リキエ 修道院に行き、そこで数年間自発的に亡命生活を送りました。辞任の理由は不明ですが、おそらく修道院内の派閥争いが彼の行動の動機であったと思われます。彼自身と若い修道士たちとの間の誤解が彼の決断の要因であったと思われます。彼は晩年にコルビーに戻り、865年に亡くなるまで古い修道院に住んでいました。^[4]

パスカシウスの遺体は最初、コルビーの聖ヨハネ教会に埋葬された。数々の奇跡が報告された後、教皇は遺体を移動させ、コルビーの聖ペテロ教会に埋葬するよう命じた。^[1]

パスカシウスの最も有名で影響力のあった著作『主の肉体と血について』 （831年から833年の間に執筆）は、聖餐の性質に関する解説である。もともとはコルビーで彼の指導を受けていた修道士たちへの指導書として書かれたもので、西洋世界で聖餐の秘跡に関する最初の長い論文である。^[5]その中でパスカシウスは、聖餐にはイエス・キリストの真の歴史的肉体が含まれているという点でアンブロシウスに同意している。パスカシウスによれば、神は真理そのものであり、したがって神の言葉と行為は真実でなければならない。最後の晩餐でキリストがパンとワインは自分の肉体と血であると宣言したことは、神が真理である以上、文字通りに受け止めなければならない。^{[6]したがって彼は、聖餐で捧げられたパンとワインの}実体変化が実際に起こる と信じている。聖体がキリストの実際の体と血である場合にのみ、キリスト教徒はそれが救済的であることを知ることができる。^[7]

パスカシウスは、キリストの歴史的な血と肉体の存在により、人の肉体がキリストの肉体と結びつき、キリストの肉体が人の肉体と結びつくことで、聖餐を受ける者はイエスと直接的かつ個人的に肉体的に結ばれることができると信じていた。 ^[8] パスカシウスにとって、聖体がキリストの血と肉に変化するのは、神は真理であるという原理により可能であり、神は創造した自然を操作することができるとしていた。^[9]この本は、特別な序文を添えて、844年にフランク王カール3世に贈呈された。パスカシウスがこの作品で表明した見解は、ある程度の敵意に遭遇した。カール3世の命令で、ラトラムヌスが同名の反論を書いたが、カール3世はパスカシウスの見解の一部に同意しなかった。ラトラムヌスは、聖体は完全に比喩的なものであると信じ、信仰と新たに出現した科学との関係に重点を置いた。その後まもなく、3人目の修道士ラバヌス・マウルスが議論に加わり、カロリング朝聖体論争が始まりました。^[10]しかし、最終的に国王はパスカシウスの主張を受け入れ、聖体におけるキリストの実質的な存在はローマカトリックの信仰における権威ある信念となりました。^[11]

それぞれ826年と836年に書かれた『アダルハルディ伝』と『ワラエ伝』は、パスカシウスの模範となる人物たちの精神的な伝記である。これらは二人の父親を偲んで書かれた個人的な賛辞であり、そこに描かれている生活様式は従うべきものである。^[12]

『アダルハルディ伝』は簡潔で、聖人の生涯をかなり慣例的に表現している。しかし、パスカシウスが用いている文体は、それが書かれた時代としては独特なものである。友人を失った悲しみの中で書かれたパスカシウスは、アダルハルディを画家ゼウクシスにたとえている。キケロが述べているように、芸術家は芸術を完成するためにモデルを研究する。ゼウクシスの課題は、女性、トロイのヘレネーを描くことだった。ゼウクシスが芸術を完成するために形式を研究したのと同じように、アダルハルディも自分の中にある神のイメージを改革しようとして形式を研究した、とパスカシウスは述べている。この比較を行うことで、パスカシウスは古典文学と古代文学を同時代文学と比較したカロリング朝時代の人文主義作家として同一視された。 ^[13]パスカシウスは、無限の愛と苦しみへの下降という要素を強調し、アダルハルディをキリストの鏡像として描いている。^[14] 彼はまた、アダラルドの教会における役割を母親の役割にたとえている。これはパスカシウスの死後300年経った12世紀のシトー修道会の精神性に帰せられる概念である。アダラルドの死に対する悲しみは、この書物の中では非常に強い。パスカシウスは、ヒエロニムスなどの先人たちが描いたように、苦しみは喜びに変わるべきだと知っていたが、友人を失ったパスカシウスの悲しみは、彼の文学上の模範を上回っていた。この文体も、12世紀以前には見られない。パスカシウスが過剰な哀悼を正当化したことは、慰め文学の伝統に対する彼の最も特徴的な貢献である。^[15]

『ワラエ伝』は『アダルハルディ伝』の約2倍の長さで、対話形式になっている。登場人物は全部で8人おり、おそらくコルビーの修道士たちである。これらの登場人物には仮名が与えられているが、おそらく身元を隠す意図はないと思われる。これらの仮名は古典的なテキストから取られているため、パスカシウスのワラの解釈をさらに裏付けるために使用された可能性が高い。^[16]様々な情報源（聖セバスチャンの行為、ヨブ記、テレンスの様々な喜劇）からのフレーズや節がテキストに織り込まれている。ワラに関する情報は示されていないが、これらの追加はパスカシウス自身の信念と執筆技術を反映している。^[17] 『アダルハルディ伝』は部分的に葬儀の弔辞として書かれたの に対し、 『ワラエ伝』はワラの（かなり）正確な描写として書かれた。パスカシウスはこの伝記を書くにあたり、ワラが書いたハンドブックや当時の論文などの資料を参考にしたが、これはおそらくワラの描写を通して彼自身の見解を示すためだったと思われる。^[18]

パスカシウスは、聖書の様々な書に関する多くの釈義を含む膨大な著作集を所有している。彼はマタイによる福音書、哀歌、そしてソワソンの聖マリア修道院の修道女たちに捧げた 詩篇第45篇の解説を書いた。ソワソンの聖マリア修道院長でテオドララの娘である友人エマのために書いた『聖母の誕生について』は、修道女たちの生活様式を描写している。彼はまた、聖母マリアの性質とイエス・キリストの誕生に関する『聖母マリアの誕生について』と題する論文も書いた。パスカシウスはおそらくこれ以外にも多くの著作を残したと思われるが、何世紀にもわたって現存するものはない。^{[19]パスカシウスは}黙示録の解説を書いた。^[20]

カロリング朝の他の著者とは対照的に、パスカシウスはイマーゴ・デイ（神の像）を人間の全体に、つまり肉体と魂に位置づけている。この見解は、2世紀の教父 イレナエウスの見解と一致している。イレナエウスは、イエスが神の肉体的具現化であり、息子が父の像であると信じていた。したがって、人間は魂だけでなく肉体においても神の像を体現している。この見解は、肉体は像の関係に何ら関与していないと信じていたアレクサンドリアのオリゲネスのより一般的な見解とは対照的である。 ^[21]当時の他の神学者とは異なり、パスカシウスは聖化の過程を肉体と魂の形而上学的分離と同一視していない。その代わりに、彼は人間の状態（物理的な形で存在する）が聖化の達成に積極的に貢献できると信じている。しかし、彼は、魂が肉体よりも大きな役割を果たすという、緩和された二元論の形を信じていました。^[22]パスカシウスは、人生は死の練習の機会であると信じていました。しかし、肉体が魂の牢獄であるという概念は、彼の著作にはほとんど存在せず、おそらく同僚からの圧力によってのみ生じました。彼は、肉体が人の聖化のプロセスに役割を果たしていると信じていましたが、肉体は神と闘い、したがって堕落する能力を持っていることも認めていました。^[23]

パスカシウスは、真実（ veritas）と形（ figura ）の区別を信じていた。キリストが天から地上に降りたのは、真実から形への、完全性の領域から不完全性の領域への退行であった。^[24]これは、肉体をも​​ったイエスが偽りで不完全であることを意味するが、パスカシウスは、すべての形が偽りであるわけではないと主張した。キリストは同時に真実であると同時に形でもある。なぜなら、キリストの外部の肉体的な自己は真実の姿であり、魂の中に存在する真実の物理的な顕現だからである。^[25]イエスという人物は、他の人類と同じように、人間の必要に従属していた。イエスは、食べること、眠ること、そして他の人と一緒にいることを必要とした。しかし、これに加えて、イエスは奇跡も行った。イエスが示したこれらの行動は、「肉となった言葉」という概念の二重性を暗示している。それまでは、非物理的な真実または言葉である神によってのみ行われていた奇跡が、突然、肉体を持った人間によって行われたのである。^[26]イエスの人間性と神性の関係はかなり複雑ですが、それは言葉の文字とその話し言葉の関係に似ています。したがって、物理的な形のイエスは視覚的な表現である真実であり、イエスの神性はそれらの文字が単語として一緒に話された音です。^[27]

パスカシウスはカトリック教会で崇拝されています。

• 1月2日 –ベネディクト会暦における記念日、^[28]
• 4月26日 – 主な日、（命日）、^[29]
• 7月12日 –聖遺物の列聖と移送（1073年）。^[30]

• アダラール・ド・コルビー
• ワラ・オブ・コルビー
• コルビーのラトラムヌス
• シャルル・ザ・ボールド
• ラバヌス・マウルス