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テーベのパフヌティウス | |
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 エジプトのパフヌティウス。16/17 世紀のエッチング。個人所蔵。 | |
| 死亡 | 4世紀 |
| 崇拝されている | 東方正教会 ローマカトリック教会 東方正教 |
| ごちそう | 9月11日 |
テーベのパフヌティウスは、証聖者パフヌティウスとしても知られ、歴史上疑わしい初期キリスト教の人物で、 4世紀初頭にアントニウス大王の弟子で上テーバイの都市の司教であったと言われている。325年に開催された第1ニカイア公会議の主要メンバーであったと考える者もいる。彼の司教区の名前も、正確な死亡日もわかっていない。
人生
パフヌティウスはエジプト人で、聖アントニウス大王の弟子であり、4世紀初頭にテーバイ河上流の都市の司教となった。彼はキリスト教の信仰ゆえに迫害され、マクシミヌス帝の治世中に信仰のために左半身を切断され右目を失い、その後炭鉱送りとなった。[1]いくつかの報告によると、第一ニカイア公会議で彼はコンスタンティヌス大王から大いに尊敬されたという。[2]
パフヌティウスは聖職者の独身制を取り上げていた第 1 回全地公会議に出席していた。出席していた司教のほとんどは、叙階前に結婚していた司教、司祭、助祭、助祭補佐の夫婦関係を禁じたエルビラ公会議の判例に従うつもりだったようだ。古代の著述家によると、パフヌティウスは同僚の司教たちに、関係する聖職者の命令にこの義務を課さないよう熱心に懇願した。彼は、「教会の古い伝統」に従って、叙階時に独身だった者だけが禁欲を守り続けるべきであるが、一方で、「まだ叙階されていない間に結ばれていた彼女から誰も引き離されるべきではない」と提案した。[2]彼は非常に尊敬されており、また彼自身が生涯を通じて厳格な貞潔を守っていたことはよく知られていたため、彼の提案は重視され、後に満場一致で採択された。公会議は既婚聖職者の裁量に任せ、婚姻関係を継続するか中止するかは聖職者に委ねられた。さらに、パフヌティウスはアリウス派の異端に対して正統派を熱心に擁護した。[3]
パフヌティウス、ヘラクレアのポトモン、および他の47人のエジプトの司教は、聖アタナシウスに同行して335年にティルスの第1回会議に参加した[1]
東方正教会とローマカトリック教会における彼の祝日は9月11日である。[4] [5]
歴史性
パフヌティウスの存在そのものは、歴史家フリードリヒ・ヴィンケルマンによって異論が唱えられている。なぜなら、アリウス派と戦ったアタナシウスはパフヌティウスについて一切言及していないからである。[6]また、パフヌティウスに関する現存する最古の資料である『ソクラテス・スコラスティコスの教会史』は、パフヌティウスに関する数少ない参考文献の一つである。
第一回全地公会議へのパフヌティウスの参加については、教会法史家アルフォンス・マリア・スティックラー枢機卿などにより何度も議論されている。 [7]スティックラーは、公会議の歴史家であるカエサレアのエウセビオスはパフヌティウスの公会議への参加について一切言及しておらず、公会議のメンバーと個人的に話をしたと主張するソクラテスは、そうするには生まれるのが遅すぎたと主張している。彼はまた、トルッロ会議（691年）が司祭の結婚を許可した際にパフヌティウスの物語に言及しなかったことも指摘している。
一方、パフヌティウスの物語の真実性を擁護した著名な学者も数人いた。主な論拠はカール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレの『公会議史』（1855年）[8]で述べられ、その後任のテュービンゲン・カトリック神学部のフランツ・クサーヴァー・フォン・フンクや、エルフェージュ・ヴァカンダールの『カトリック神学辞典』 （1905年）の独身制に関する論文、アンリ・ルクレールの『公会議史』 （1908年）論文など、他の著名な歴史家によっても取り上げられた。ヴァカンダールの立場は学者の間で広く受け入れられた。ヘーフェレの原論は以下で閲覧できる。[9]
アルバン・バトラーは、「他の著者が沈黙していること、そして聖ヒエロニムス、聖エピファニウスなどの証言から、ベラルミンとオルシは、この物語についてソクラテスとソゾメンが誤った情報を受け取っていたのではないかと疑っている。しかし、この物語には不快な点は何もない。なぜなら、当時、無名の教会ではそのような条件なしに叙階されていたかもしれない既婚男性に対して、あまりに厳しい法律を制定することは賢明ではないと思われるからである。」と述べている。[1]
注記
- ^ abc バトラー。アルバン。「聖パフヌティウス、司教および聴罪司祭」。教父、殉教者、主要聖人の伝記、1866 年。CatholicSaints.Info。2016 年 9 月 11 日
- ^ ab ハセット、モーリス。「パフヌティウス。」カトリック百科事典第11巻。ニューヨーク：ロバートアップルトン社、1911年。2018年8月5日
- ^ ラムズゲートの修道士。「パフヌティウス」。聖人の書、1921年。CatholicSaints.Info。2016年7月24日。ウェブ。2018年8月5日
- ^ 「聖パフヌティウス」カトリック通信社
- ^ “Свети Пафнутије Исповедник”. Вечити православни календар (セルビア語) 。2024 年 9 月 24 日に取得。
- ^ フリードリヒ・ヴィンケルマン: 「パフヌティオス、デア・ベケナーとビショフ。」 In: P. Nagel (Hg.):問題 der koptischen Literatur。ハレ、1968 年、p. 145-153。そして、同義:「Die 問題を解決せよ、Paphnutioslegende せよ」。 In: J. Herrmann:グリーヘンラント - ビザンツ - エウロパ。ベルリン、1985、p. 32-42 - (ベルリンビザンチンアルベイテン; 52)。
- ^ アルフォンス・マリア・スティックラー枢機卿：聖職者の独身制の根拠。サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、1995年。
- ^ カール・ヨーゼフ・フォン・ヘフェレ (ロッテンブルク司教): Conciliengeschichte。 7巻フライブルク、1855 ～ 74 年。英語翻訳:教会評議会の歴史、全 7 巻、1871 ～ 1882 年。
- ^ 公会議史、1855年、第1巻、436ページ以降。「この記述[パフヌティウスの物語]が真実であれば、ニカイア公会議に提案された法律は、20年前にスペインのエルビラで可決されたものと同じであったと結論付けなければなりません。この偶然から、ニカイアで独身に関する法律を提案したのは
スペイン人のホシウスであったと信じることになります。
パフヌティウスに帰せられる講話と、それに続くシノドの決定は、使徒憲章の本文、および独身制に関するギリシャ教会の慣例全体と非常によく一致している。ギリシャ教会もラテン教会も、結婚前に聖職に就いた者はその後結婚すべきではないという原則を受け入れた。ラテン教会では、司教、司祭、助祭、さらには副助祭でさえもこの法律の対象とみなされた。なぜなら、後者はごく初期の段階で教会の高位の奉仕者の一人とみなされていたからであるが、ギリシャ教会ではそうではなかった。ギリシャ教会は、助祭が叙階後に結婚することを、その前に司教から明示的に許可を得ていれば、許可するまでに至った。アンキュラ公会議はこれを肯定している（第 10 章）。ギリシャ教会は司教にこの問題の決定を自由に任せたいと考えていることがわかるが、司祭に関しては、叙階後に結婚することを禁じた。
したがって、ラテン教会は、叙階を志願する者に対して、たとえ副助祭であっても、結婚している場合は妻と同居し続けてはならないと要求したが、ギリシャ教会はそのような禁止はしなかった。しかし、叙階された聖職者の妻が死亡した場合、ギリシャ教会は再婚を認めなかった。使徒憲章もこの点を同様に定めた。信心を口実に妻と別れることもギリシャの司祭には禁じられており、ガングラ会議（第4年頃）では、エウスタティウス派に対する既婚司祭の弁護が取り上げられた。しかし、ギリシャ人の中で聖職者全員の結婚に反対し、この点に関してラテンの規律をギリシャ教会に導入しようと望んだのはエウスタティウスだけではなかった。聖エピファニウスもこの側に傾いていた。しかしながら、ギリシャ教会は司祭、助祭、副助祭に関してはこの厳格さを採用しなかったが、次第に司教や高位聖職者一般に対して独身生活を送ることが求められるようになった。しかし、これは使徒典礼書(第 5 巻) と憲章が編纂されてからのことであった。なぜなら、これらの文書には結婚生活を送る司教について言及されており、教会史によれば、5 世紀には、例えばシネシウスのように既婚の司教がいたからである。しかし、シネシウスに関しても、司教に選出された際に、結婚生活を続けることを受諾の明確な条件としたことは指摘しておいても差し支えない。トマスサンは、シネシウスがこの条件を真剣に要求したのではなく、司教職を逃れるためにそう言っただけだと考えている。これは、彼の時代にはギリシャの司教たちがすでに独身生活を送り始めていたことを暗示しているように思われる。トルラン会議（13年頃）において、ギリシャ教会は司祭の結婚の問題を最終的に解決した。
バロニウス、ヴァレシウス、その他の歴史家たちは、パフヌティウスの果たした役割に関する記述は偽りであると考えている。…しかしバロニウスは、その第三の規範に独身に関する規定があると見なす点で誤りである。彼がそう考えたのは、聖職者の家に住む可能性のある女性（聖職者の母、妹など）について言及する際、規範が妻については一言も言及していないからである。…ナタリス・アレクサンダーは、パフヌティウスに関するこの逸話を詳細に伝えている。彼はベラルミンを論駁したかったのだが、ベラルミンはそれを真実ではなく、ノヴァティア派を喜ばせるためのソクラテスの創作であると考えていた。…さらに、ソクラテスがノヴァティア派に部分的に共感を抱いていたと言えるとしても、彼がノヴァティア派に属していたとは考えられないし、ましてや彼らに有利なように歴史を偽造したと非難されることもない。彼は時々誤った意見を唱えたかもしれないが、それと物語全体を創作することとの間には大きな違いがある。
ルフィヌスは、パフヌティウス司教がニカイア公会議に出席していたと明言している。...ルプスとフィリップスは、パフヌティウスの言葉を別の意味で説明した。彼らによると、エジプトの司教は一般的な意味で話していたのではなく、検討中の法律に副助祭を含めないことを単に望んでいたという。しかし、この説明は、パフヌティウスが助祭と司祭も意図していたと信じるソクラテス、ソゾメン、ゲラシウスから引用された抜粋とは一致しない。
参考文献
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Paphnutius". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
