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エホバの証人は、兵役を拒否し、ナチス組織に加入せず、ヒトラー政権に忠誠を誓わなかったため、1933年から1945年の間にナチス・ドイツで宗教的迫害を受けた。推定1万人の証人がナチスの強制収容所に送られた。2,000人から5,000人が拘留中に死亡し、そのうち250人が処刑されたと推定されている。[ 1 ]彼らはナチス政府によって最初に禁止されたキリスト教宗派であり、最も広範囲かつ集中的に迫害された宗派であった。[ 2 ]
人種を理由に迫害されたユダヤ人やロマ人とは異なり、エホバの証人は、信仰の放棄、国家権力への服従、ドイツ軍への支持を示す文書に署名することで、宗教的信念を放棄し、迫害や身の危険を免れることができた。[ 3 ]歴史家のシビル・ミルトンは、「拷問と死に直面してもなお、彼らの勇気と抵抗は、従順で服従的な臣民を支配する一枚岩のナチス国家という神話を打ち砕く」と結論付けている。[ 4 ]
国家社会主義政権との共通の目標を示す初期の試みにもかかわらず、[ 5 ] [ 6 ]このグループは1933年からますます公衆と政府による迫害を受け、多くの人が仕事や学校から追放され、収入を奪われ、殴打や投獄に苦しめられた。歴史家の間では、ナチスが彼らを絶滅させるつもりだったかどうかについては意見が分かれているが、何人かの著者は、証人たちがナチスを公然と非難したことが彼らの苦しみのレベルを高めたと主張している。
エホバの証人は、 1890年代にヨーロッパで宣教活動を始めた米国を拠点とする国際聖書研究会から派生した組織である。ものみの塔協会のドイツ支部は1902年にエルバーフェルトに開設された。1933年までに、約2万人の証人が戸別訪問伝道者として活動しており、毎年開催される記念式には約2万5千人が参加していた。[ 7 ]ドレスデンには、ものみの塔協会の本部があるニューヨークよりも多くの聖書研究会会員がいた。[ 8 ]
エルンステ・ビベルフォルシャー（熱心な聖書研究者）として知られるこの運動のメンバーは、第一次世界大戦終結以来、ボルシェビキ、共産主義者、そして隠れユダヤ人であるとの非難を受け、反対に遭っていた。1920年から、ドイツ福音教会は、反教会的な論争をますます強めていたものみの塔協会の出版物の禁止を求めた。1920年代の残りの期間、教会と民族主義運動の扇動とパンフレットキャンペーンの組み合わせによる反対が高まった。[ 8 ]ナチスは聖書研究者を嫌がらせし始め、突撃隊員も集会を妨害した。[ 7 ]
1922年、ドイツの聖書研究者たちが、ものみの塔協会の文献を公然と配布していたとして、違法な行商の容疑で逮捕された。1927年から1930年の間に、この運動のメンバーに対して約5,000件の訴訟が起こされ、そのほとんどは無罪となったものの[ 9 ] [ 10 ]、厳しい判決が下されたケースもあった[ 11 ] 。
1930 年、聖書学生に対する国家介入を求める声が高まり、1931 年 3 月 28 日、パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領は「政治的暴力行為への抵抗に関する法令」を発布し、宗教団体、機関、慣習が「濫用または悪意をもって中傷」された場合に措置を講じることを規定した。バイエルン州は、この法令が聖書学生に対して適用された最初のドイツの州となり、11 月 18 日には州内全域で聖書学生の出版物を禁止し没収する警察命令が出された。[ 12 ] 1932 年の 2 番目の法令により、禁止は他のドイツの州にも拡大された。1932 年末までに、聖書学生に対する 2,300 件以上の訴訟が係属中であった。[ 11 ]
アドルフ・ヒトラーは1933年1月30日にドイツの首相に任命され、それ以降、エホバの証人に対する迫害が激化した。証人は政治的に中立であったため、ナチス政権への忠誠を誓うことを拒否した。当初、証人のナチス国家に対する無関心は、ナチス式敬礼で腕を上げること、ドイツ労働戦線（DAF）に加入すること、ナチスの福祉募金に参加すること、空襲任務を行うこと、ナチスの集会やパレードに参加することを拒否することによって表れた。[ 4 ]ナチ党突撃隊（SA）は、1933年11月の国際連盟からのドイツの脱退に関する国民投票で投票しなかった証人の家を襲撃し、投票所まで連行した。殴られたり、祖国への「裏切り」を宣言するプラカードを持って歩かされたりした者もいた。ある町では、投票しなかった聖書研究会の「裏切り者」を列挙した看板が市場に掲げられ、また、群衆がエホバの証人の家の外に集まって石を投げたり、シュプレヒコールを上げたりした。同様の行動は、一党制国家でのその後の選挙でも取られた。[ 13 ]
ナチス当局はエホバの証人が米国と関係があることを非難し、ハルマゲドンの戦いが地上におけるキリストの統治に先立つという彼らの説教に見られる革命的な千年王国主義を嘲笑した。彼らはエホバの証人が旧約聖書の特定のテキストに依拠していることを指摘し、エホバの証人を「国際ユダヤ人」と結びつけた。ナチスはこれらの問題に関して多くの小規模なプロテスタントグループに不満を抱いていたが、武器を取ることや国家への忠誠を誓うことを拒否したのはエホバの証人とクリスタデルフィアン教会だけだった。[ 4 ]
聖書学生協会の活動は、 1933 年 4 月 10 日と 1933 年 4 月 13 日に、それぞれメクレンブルク＝シュヴェリーン州とバイエルン州で禁止された。エホバの証人が全国的な戸別訪問による小冊子配布キャンペーンで対応したところ、多くの人が逮捕され、1 週間以内に禁止令はザクセン州とヘッセン州にも拡大された。一部の州では出版物も没収された。4 月 24 日、警察はマクデブルクにある聖書学生協会の本部を占拠したが、米国の外交努力により 5 日後に撤退した。5 月中旬から他の州も聖書学生協会を非合法化する法令を発布し、6 月中旬までにほぼすべての州で禁止された。ある州の法令では、禁止の根拠として、聖書学生協会が「主要なキリスト教会とその機関に対する悪意のある攻撃を含む」ものみの塔協会の雑誌を家庭に「押し付けている」と述べられている。[ 14 ] [ 15 ]
ドイツ最大の州であるプロイセンは6月24日、聖書研究会が共産党やマルクス主義党の元党員で反体制的な人物を引きつけ、匿っているとして禁止令を出した。同布告はさらに、聖書研究会について次のように述べている。
…彼らは明らかに、言葉と文章の形で政治と宗教の制度に対する扇動に関与している。両制度をサタンの機関であると宣言することで、彼らは人々の共同体における生活の基盤そのものを揺るがしている。彼らの数多くの出版物の中で…彼らは国家と教会の制度を嘲笑する目的で、聖書の記述を意図的かつ悪意をもって歪曲している。彼らの闘争の特徴の一つは、信者を狂信的に操ることである…したがって、上記の団体が現在の国家とその文化的・道徳的構造に完全に反対する傾向があることは明らかである。[ 14 ]
1933年6月25日、約7000人のエホバの証人がベルリンのヴィルマースドルフ・テニスホールに集まり、3800語の「事実の宣言」が発表されました。ものみの塔協会の会長ジョセフ・フランクリン・ラザフォードが書いたこの文書は、エホバの証人の政治的中立性を主張し、公に宣べ伝える権利を求め、他の教会による誤報キャンペーンの犠牲になっていると主張しました。[ 16 ]また、宣言には「わたしたちの書籍や出版物を注意深く調べれば、現在の国家政府が掲げ、公言している非常に高い理想が、わたしたちの出版物にも明記され、支持され、強く強調されていることが明らかになり、エホバ神が、義を愛するすべての人が、時が来ればこれらの高い理想を達成できるようにしてくださることがわかるでしょう」と記されていました。[ 6 ]宣言は4ページの小冊子として複製され、約210万部がドイツ全土で公に配布され、ヒトラーにも1部が送られた。その際、7ページの添え状が添えられ、国際聖書研究者協会（IBSA）は「ドイツ帝国の国家政府に反対しているわけではない」と首相に保証し、それどころか「聖書研究者の完全に宗教的で非政治的な目的と努力」は「国家政府の対応する目標と完全に一致している」と述べた。[ 5 ]ドイツの歴史家デトレフ・ガルベはこの宣言を、迫害が激化する時代に適応しようとするグループの努力の一環だと説明したが、元エホバの証人で同教団の批判者であるカナダの歴史家ジェームズ・ペントン教授は、この宣言は「ものみの塔の指導者たちがナチスに迎合しようとしていた」ことを証明する妥協的な文書だと主張した[ 17 ] ―ものみの塔協会は1998年の雑誌記事でこの主張を否定した。[ 18 ]
この宣言の配布は、ドイツのエホバの証人に対する新たな迫害の波を引き起こした。[ 19 ] 6月28日、突撃隊員30人が支部事務所を2度目に占拠し、工場を閉鎖し、印刷機を封印し、建物の上に鉤十字を掲げた。8月下旬、当局は25台のトラックを使って約70トンのものみの塔の出版物と聖書を市の郊外に運び、公然と焼却した。ゲシュタポの襲撃の脅威により多くの信者が関係を断ち、一部の地域では活動が停止したものの、私邸での伝道活動と集会は続いた。当局が禁止された出版物が国外からドイツに密輸されていることを発見すると、バイエルン警察は既知の聖書研究者全員の郵便物を没収するよう命じ、彼らの活動が停止するどころか増加していることに苛立ちを表明した。[ 20 ]
1934年初頭までに、ラザフォードはドイツ国内の状況が改善する可能性は低いと結論づけた。1934年2月9日、ものみの塔協会の会長はヒトラーに強い調子の手紙を送り、エホバの証人が妨害を受けることなく集会や礼拝を行うことを許可するよう首相に求め、3月24日までに許可しなければ、組織は彼らの「不当な扱い」を世界中に公表すると警告した。彼はまた、エホバ神がヒトラーを罰し、ハルマゲドンで彼を滅ぼすとも脅した。協会のドイツ支部長パウル・バルツァライトは会員に対し、『ものみの塔』の配布は続けるが、集会は3人から5人程度に抑え、公の場での説教は中止するよう指示した。しかし、1934年9月、スイスのバーゼルで開催された「彼らを恐れるな」をテーマとする3,500人のエホバの証人の国際大会で、ラザフォードはこの指示を覆した。彼は出席していた1,000人のドイツ人エホバの証人に、10月7日の集団証言活動から始めて、伝道活動を完全に再開するよう促した。大会では抗議決議も採択され、その写しは「エホバの証人への迫害をこれ以上やめなさい。さもなければ、神はあなたとあなたの政党を滅ぼすでしょう」という警告とともにヒトラーに送られた。[ 21 ]
10月8日、帝国宰相府に抗議の電報や手紙を大量に送る国際的なキャンペーンが開始された。その日、500通の抗議電報が宰相府に送られた。次の2日間で、世界中から大量の電報が届き、そのほとんどは米国、英国、フランス、スイス、オランダからのものであった。受取人が受け取りを拒否したため、外国の郵便局は電報の送信を停止するよう指示され、10月10日、ベルリン中央電信局は、まだ送信されていないすべての電報を破棄するために、いくつかの海外電信局と取り決めた。1,000通以上の手紙も大統領府に届き、そのほとんどすべてが同じ文面で「エホバの証人」と署名されていた。11月、これらの手紙は「さらなる調査のため」秘密国家警察に引き渡された。[ 22 ]
1934年後半、エホバの証人に対する州レベルでの禁止措置はすべて、帝国レベルでの禁止措置に置き換えられた。1935年7月、州政府は聖書を含むものみの塔協会のすべての出版物を没収するよう指示され、12月には、ものみの塔協会の指導者9人が禁止措置に違反したとして最長2年半の懲役刑を宣告された。しかし、1933年と1934年を通して、一部の裁判所は法的および憲法上の異議申し立ての後、エホバの証人を無罪とし続けた。[ 23 ]
1935年にドイツが国民皆兵役を再開した際、エホバの証人は概して入隊を拒否した。良心的兵役拒否者として、彼らはいかなる政治権力のためにも武器を取ることを拒否した。[ 24 ]ナチスは徴兵に応じなかったエホバの証人を訴追し、宣教活動を行った者は国民の士気を低下させたとして逮捕した。イギリスの歴史家ジョン・コンウェイは、エホバの証人は「ナチスとのいかなる形の協力にも反対し、軍隊での勤務にも反対していた」と述べている。[ 25 ]
エホバの証人の子供たちもナチス政権下で苦しみました。教室では、教師たちは「ハイル・ヒトラー」の敬礼を拒否したり、愛国歌を歌ったりする子供たちを嘲笑しました。校長は彼らを退学させる理由を見つけました。大人たちの先例に倣い、クラスメートはエホバの証人の子供たちを避けたり、殴ったりしました。[ 4 ]約800人のエホバの証人の子供たちも家族から引き離されました。[ 26 ]エホバの証人の子供たちは、ナチス政権が自分たちの信仰に反するように仕向けようとする試みに、たいてい抵抗を示しました。[ 27 ]彼らは「ハイル・ヒトラー」と言うことを拒否したために、公立学校から退学させられることがよくありました。一部の子供たちは再教育センターに送られ、[ 28 ]他の子供たちはナチス政権と良好な関係にある家族に養子に出されました。[ 26 ]
しかし、エホバの証人は、宗教的信念を放棄することで迫害や身の危険を免れることができた。1935年から、ゲシュタポの職員は、信者たちに信仰の放棄、国家権力への服従、ドイツ軍への支持を示す文書に署名するよう求めた。この文書に署名することで、個人は聖書、ものみの塔、その他の聖書研究者の出版物を研究する目的でIBSAの信者と一切関わらないこと、聖書研究者の活動に一切参加しないこと、また信者がエホバの証人の組織構造を継続しているという観察があれば当局に報告することを誓った。[ 3 ]ガルベは、戦前には「比較的多数の」人々がこの声明に署名したが、後の年に強制収容所で署名した聖書研究者の囚人は「極めて少数」だったと述べている。[ 29 ]
1933年から、郵便局、鉄道駅、その他の公務員として働いていたエホバの証人は、強制されたヒトラー式敬礼を拒否したために解雇され始めた。1934年8月からは、ヒトラーへの忠誠と服従を誓う公式の宣誓を拒否したためにも職を失う可能性があった。教師は、国際聖書研究者協会の会員ではないことを確認する声明に署名することが求められ、拒否した場合は解雇された。エホバの証人は民間部門でも解雇され、多くの場合、ドイツ労働戦線やナチ党員の要求によるものであった。1936年、ナチス系の報道機関は、聖書研究者をすべてのドイツ企業から排除するよう促し、自営業の同団体のメンバーは、ナチス組織への加入を拒否したことが「政治的に信頼できない」という理由で、仕事を行うための職業免許や営業許可を拒否された。[ 30 ]
州はエホバの証人が事業で使用していた自動車や自転車を没収し、運転免許証を取り消し、年金を支給停止し、エホバの証人を家から追い出した。学童は国旗敬礼の点呼でホルスト・ヴェッセルの歌とドイツの歌を歌い、ヒトラー式敬礼をし、ヒトラーを称える式典に参加することを義務付けられ、拒否した者は教師や時には同級生に殴られ、多くは退学処分となった。1936年3月から当局はエホバの証人の子供たちを親から引き離し始め、一部の子供たちには「矯正訓練」を受けさせた。[ 31 ]
1935年初頭から、ゲシュタポの職員は「保護拘禁」の使用を拡大し始めた。これは通常、裁判官が聖書研究禁止令に違反した罪でエホバの証人を有罪にできなかった場合に行われた。聖書研究者は「その活動のために国家社会主義国家に差し迫った危険をもたらす」とみなされ、それ以降は処罰のために裁判所に引き渡されるのではなく、数ヶ月間収容するために直接強制収容所に送られた。しかし、刑期を終えた者でさえ、釈放されるとゲシュタポに逮捕され、保護拘禁下に置かれるのが常だった。[ 32 ]
1936年からは、鞭打ち、長時間にわたる毎日の殴打、家族への拷問、銃殺の脅迫など、より残忍な懲罰方法が用いられるようになった。一部のエホバの証人は精神病院に収容され、精神科治療を受けさせられた。信仰を放棄することを頑固に拒否した者には、不妊手術が命じられた。
1936年9月初旬、スイスのルツェルンで開催された集会の後、抗議決議書が3000部近く政府、公共機関、聖職者らに送付され、ものみの塔協会の反カトリック論争が激化した。大会に出席した数名のドイツ人エホバの証人は、帰宅途中に待ち伏せしていた警察に逮捕され、8月から9月にかけてゲシュタポは1000人以上の会員を逮捕した。協会は12月12日にパンフレット配布キャンペーンで対応し、ルツェルン決議書を20万部近く郵便ポストに投函したほか、電話ボックス、公園のベンチ、駐車中の車にも置いた。その後の警察の捜索で逮捕された者は、最長2年の懲役刑を宣告された。逮捕者数は増加し、1937年半ばまでにドレスデンだけで1500人ものエホバの証人が逮捕された。 1937年6月にも別の郵便ポスト配布キャンペーンが実施され、その年、ものみの塔協会はドイツのエホバの証人が12か月で45万冊以上の書籍や小冊子を配布したと発表した。[ 33 ] [ 34 ]
1935年3月、ヒトラーは18歳から45歳までのすべての男性に兵役を義務付けた。宗教的または良心的な理由による免除は認められず、兵役を拒否したりヒトラーへの忠誠の誓いを立てることを拒否したエホバの証人は、通常1年から2年の刑期で刑務所または強制収容所に送られた。1939年8月に戦争が始まると、より厳しい刑罰が適用されるようになった。戦争中および非常事態における刑罰規定を大幅に強化する法令が制定され、その中に「軍隊の士気低下」という罪が含まれていた。兵役を拒否したり、公然と兵役を勧誘したりすることは死刑に処せられることになっていた。1939年8月から1940年9月の間に、152人の聖書研究者が軍隊の士気低下の罪で国防軍の最高軍事法廷に出廷し、112人が処刑された。処刑方法は通常斬首であった。ガーベは、第二次世界大戦中に軍事法廷の判決により約250人のドイツとオーストリアのエホバの証人が処刑されたと推定している。1939年11月には、「反軍事協会」を支持または所属する者、あるいは「反軍事的態度」を示す者を投獄することを規定する別の規則が発布され、当局はIBSA会員であることを理由に懲役刑を科すことができた。1943年以降は死刑が頻繁に適用された。[ 35 ]
1935年から、当局は数百人のエホバの証人を強制収容所に送り始め、そこで彼らは共産主義者、社会主義者、その他の政治犯、労働組合員とともに収容された。1938年5月には、ワイマール近郊のブーヘンヴァルト強制収容所の全収容者の12％がエホバの証人であった。1939年5月には、女性のための中央強制収容所であるリヒテンブルク城の全収容者の40％を占めていたが、収容者総数が急速に増加するにつれて、エホバの証人の割合は概ね3％程度に低下した。最終的に約2000人のエホバの証人がナチスの強制収容所に送られ、そこで紫色の三角形で識別された。そのうち1200人が拘留中に死亡し、250人が処刑された。[ 36 ] [ 37 ]ガルベは、グループのメンバーはSSから特別な憎悪の対象とされ、敬礼や気をつけ、ナチスの歌を歌うことを拒否したために殴打、鞭打ち、公衆の面前での屈辱を受け、最も汚く最も過酷な作業を押し付けられたと主張している。彼らは消火栓からの氷のように冷たい高圧水を浴びせられ、四つん這いで這いながら満載の荷車を首で押すなど、恣意的な拷問を受けた。また、暑さや寒さの中で一日中じっと立っていることを強いられたり、窒息させようとして小さなクローゼットにグループで閉じ込められたりした者もいた。[ 36 ] 1938年3月から12月まで、ブーヘンヴァルトのエホバの証人は手紙の送受信や食料の購入を許されなかった。多くの人が飢餓寸前になり、木や茂みの葉を食べることを強いられた。多くの人々は、収容所の看守に蹴られたり殴られたりする中、75分間、転がったり、這ったり、飛び跳ねたり、走ったりする「訓練」を強いられ、また、石切り場で強制労働させられた人々は、病気になっても医療を受けることを拒否された。[ 38 ]エホバの証人は、強制収容所内で説教をし、[ 39 ]集会を開き、宗教的な文献を密かに持ち込んだ。[ 40 ]
1942年になると、証人たちの状況は改善し、農業、園芸、輸送、荷降ろしなど、監督をほとんど必要としない作業が与えられるようになった。また、民間人の服装で療養所で働いたり、ナチス高官の家政婦として働いたり、軍事施設で建設や工芸の仕事に就いたりする者もいた。[ 41 ]
1944年7月、ヒムラーは国家保安本部（RSHA）長官エルンスト・カルテンブルンナーに、エホバの証人を占領下の東部へ派遣するよう命じた。ヒムラーはエホバの証人を倹約家で勤勉、正直で平和主義に熱狂的であり、これらの特質は東部の抑圧された民族にとって非常に望ましいものだと考えていた。[ 42 ]
エホバの証人の中には、ドイツの戦争遂行に関連するいかなる仕事も拒否した者もおり、その結果、数名が処刑された。[ 43 ]
エホバの証人は、1933年から当局が取り締まりの対象とした宗教団体の一つであり、当局はエホバの証人が「ドイツ国民のイデオロギー的分裂に寄与し」、統一ドイツ社会の形成を妨げていると宣言した。[ 44 ]カナダのマイケル・H・ケイター、イギリスのクリスティン・エリザベス・キング、オーストリアのヴォルフガング・ノイゲバウアーなどの歴史家は、国家社会主義と聖書研究会の教えの間の異常な敵意は、権威主義と全体主義に基づき、それぞれが「真理」を独占していると信じていた両イデオロギーの構造の類似性に根ざしていると示唆している。[ 45 ] [ 46 ]ケイターは次のように書いている。
国家社会主義のイデオロギーと同様に、エホバの証人の教えも民主主義ではなく権威主義的な政策に支配されていた。どちらのシステムも全体主義的であり、国民的同志や信者をそれぞれの権威主義的な構造に厳密に組み込み、システムの目的のために個人のアイデンティティを放棄するよう要求した。国家社会主義者は「総統国家」を受け入れたが、「熱心な聖書研究者」は「神政政治」に服従した。そこでは総統ではなくエホバが独裁的な支配者であった。両グループとも排他性を主張したため、必然的に対立が生じた。エホバに身を捧げた聖書研究者は、国民的同志として国家社会主義国家が要求する義務を果たすことは到底できなかった。[ 47 ]
ガーベは、両イデオロギーが「真理の極致」を標榜し、人間を全体として捉えることを要求し、イデオロギーへの疑問を一切許容せず、また人類の一部に対する救済ユートピアと千年王国のビジョンを共通して信じていたことを認めている。彼は、はるかに強力な組織を相手に、このグループの努力は失敗に終わる運命にあったと付け加えている。[ 48 ]
ドイツの作家ファルク・ピンゲルは、聖書研究者とナチ党の間の論争の原因は、制限にもかかわらず宗教活動を継続するという彼らの決意にあったと主張した[ 49 ]。ガルベは、当局による弾圧の激化が、単にグループが地下に潜って活動を続ける決意を強めただけだと指摘し、「エホバの証人が受けた並外れた迫害は、行動と反応の相互作用の中で徐々にエスカレートした対立の結果である…迫害を担当する当局は、IBSAメンバーの絶え間ない頑固さに対して常にますます厳しい対応をとった」と結論付けている[ 48 ] 。彼は、ナチスは、神の導きによって導かれていると確信し、予想通り激化する迫害にも屈しなかった相手に当惑したと述べた。彼は次のように書いている。
これらの要因は、彼らの決意を崩そうとする試みが激化し、さらに残忍になったという事実に寄与した可能性がある。この観点から、IBSAのメンバーはNSの行動の深刻さにある程度寄与したが、これは彼らが意図的にこれらの措置を誘発したことを意味するものでは決してない。[ 48 ]
ペントンは、1933年8月に当時の支部長マーティン・ハーベックが、警察の許可なしに文書を配布したり集会を開いたりすることを中止するよう会員に指示したことを指摘した。（1934年初頭、彼が一時的に交代した支部長ポール・バルツァライトも同様の指示を出していた。）同氏は、組織が後に慎重さを捨てて会員に伝道活動を強化するよう指示したことは「無謀な」行為であり、エホバの証人とその家族に必要以上の苦しみを与えたと述べた。ペントンは、ヒトラーは1936年までにドイツ国民の間で非常に人気が高まっていたにもかかわらず、エホバの証人は首相を「精神異常で、残酷で、悪意に満ち、冷酷」と描写したラザフォードの小冊子の配布を続けたと主張した。同氏は、1934年10月にヒトラーに抗議の電報を大量に送る国際的なキャンペーンが首相を激怒させ、政府による迫害がさらに激化する大きな要因となったと述べた。ディートリッヒ・ヘルムントの「信じられないほどの公然たる闘争心」という記述を引用して、彼は次のように書いた。「エホバの証人は国内で最も声高に公然と良心的兵役拒否者であり、ナチスは彼らを容認するつもりは全くなかった…聖書研究エホバの証人が1918年以降に行ったように、他のすべての宗教、経済界、国家政府に対して絶えず侮辱を浴びせ続ける運動は、反動を招かずにはいられない。」[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
学者の間では、エホバの証人に対するナチス政権の最終的な意図について意見が分かれている。ガルベは、ゲシュタポはエホバの証人の信者を「矯正不能」な分子とみなし、容赦なく排除しなければならないと考えていたと考えている。[ 53 ] 1934年の電報による抗議は、「ヒステリックな」ヒトラーに「この一族はドイツで絶滅させられるだろう」と誓わせ、[ 54 ]彼は1942年8月にも同じ脅迫を繰り返した。[ 55 ]ものみの塔協会のライター、ヴォルフラム・スルピナは、ナチスは「エホバの証人を組織的に絶滅させることで、彼らを忘れ去らせようとした」と主張している。しかし、ペントンは、ナチスがエホバの証人を根絶する意図はなかったという証拠がたくさんあると主張している。彼らは普通のドイツ市民と見なされていたため、ナチスは彼らの抵抗を打ち砕き、信仰を放棄させ、第三帝国への忠誠を宣言させようと望んでいた。[ 56 ]エホバの証人のジョリーン・チューの言葉を引用して、ペントンは次のように書いた。
ヒトラーが1934年に「この一族は絶滅する！」と宣言したにもかかわらず、ナチスの目的は証人たちを滅ぼすことではなく、降伏させることだったようだ。ゲシュタポとSSは通常の拷問方法を用い、その過程で数百人の証人が死亡した。しかし、証人たちの決意を打ち砕こうとしたナチスの目的の手がかりは、証人の囚人に繰り返し提示された注目すべき文書、すなわち信仰の放棄と祖国への忠誠の誓いの中に見いだされる。[ 56 ]
ペントンによれば、ナチスがエホバの証人をユダヤ人、ロマ人、同性愛者と同じように本質的に絶滅の対象とは考えていなかったというさらなる証拠は、エホバの証人がガス室で殺害されることはほとんどなく、彼らはしばしばSSによって国内で雇用され、他の仕事でははるかに良い条件で働かされていたため、生存の可能性が高まったということである。[ 57 ]
クッセロウ一家は、ナチス政権下でのエホバの証人迫害の事例として最も詳細に記録されているもののひとつである。ノルトライン＝ヴェストファーレン州バート・リップシュプリンゲに住んでいたフランツとヒルダ・クッセロウ夫妻には11人の子供がおり、熱心なエホバの証人であった。彼らは1933年にアドルフ・ヒトラーが権力を掌握し、国家が宗教団体への弾圧を強めた後も、宗教的実践を続けた。[ 58 ]彼らの息子であるヴィルヘルムとヴォルフガング・クッセロウの2人は兵役拒否のため処刑され、他の家族数名も強制収容所に収容された。この一家の事例は、第三帝国時代の宗教迫害と良心的兵役拒否に関する研究でしばしば言及されている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
アンネマリー・クッセロウは、家族の体験を記録したアーカイブを編纂しました。このアーカイブには、1,000 枚以上の写真、手紙、裁判記録、ゲシュタポ文書、家族が処刑前に書いた別れの手紙が含まれています。[ 62 ] [ 63 ]このアーカイブは、歴史家や米国ホロコースト記念博物館などの機関によって、ナチス・ドイツにおけるエホバの証人の迫害を記録するために使用され、展覧会や教育プログラムの基礎として役立ってきました。2005 年にアンネマリーが亡くなった後、アーカイブの所有権は、ドイツ政府とエホバの証人の間で進行中の法的紛争の対象となりました。[ 61 ] [ 64 ]この家族の物語は、ドキュメンタリー映画「パープル・トライアングル：あるドイツ人家族の真実の物語」（1991 年）でも取り上げられており、ナチスによるエホバの証人の迫害に関する学術文献で頻繁に引用されています。[ 65 ]
1950年代から1980年代にかけての社会主義東ドイツでは、エホバの証人は国家保安局（シュタージ）によって広範囲に迫害され、シュタージは彼らに対して分解手法を頻繁に用いた。エホバの証人は、その信仰体系が社会主義の基準に適合せず、信者が西側と接触することがあったため、脅威とみなされた。 [ 66 ]
2026年6月、ナチスによって迫害され殺害されたエホバの証人を追悼する記念碑がベルリンのティーアガルテンに建立された。ブロンズ像はマティアス・リークによって設計され、1936年にゲシュタポによって行われた大量逮捕の場所であるゴールドフィッシュタイヒの近くに設置されている。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] 2026年7月、ドイツ連邦裁判所は、貴重なアーカイブに関する訴訟でエホバの証人に有利な判決を下した。このアーカイブには、文書、写真、手紙、ゲシュタポの報告書、逮捕状、死刑判決などが含まれている。裁判所の判決によると、アンネマリー・クッセロウが所有していたこのアーカイブは、彼女の死後、兄弟によってドレスデンの連邦軍軍事史博物館に違法に売却された。[ 70 ]
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