アヘンとロマン主義

アヘンとロマン主義は密接に結びついた主題である。ロマン主義の詩の読者は、アヘンが作品に与えた影響についての文学批評にしばしば接するからである。アヘンがロマン主義の詩に直接影響を与えたという考えは、いまだ議論の的となっているが、長年にわたり現れてきた文学批評は、アヘンとそれがロマン主義のテキストに与えた影響について、非常に説得力のある考えを示唆している。通常、これらの批評は、サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・ド・クインシー、ジョージ・クラッブなどの詩人に焦点を当てる傾向がある。

イギリスのロマン主義時代は、文学や詩が成長した時代であると同時に、アヘンの使用が増加した時代でもあった。中東や極東諸国からのアヘンの輸入と混じって、イギリス自体も少量のアヘンを生産し、少なくとも当初は、さまざまな病気や疾患の治療に薬として、また特許薬の成分として利用していた。アヘンの陶酔感や心理的強化作用を考えると、使用者は最終的に治療目的ではなく娯楽目的でアヘンを摂取するようになった。幻覚に対するアヘンの効果については、多くの理論で議論されてきた。その1つは、アヘンが創造の道を開くと主張するMHエイブラムスであり、もう1つは、アヘンは幻覚ではなく白昼夢のようなトランス状態を引き起こすだけだとするエリザベス・シュナイダーの主張と、アヘンの影響は前述の2つの主張を組み合わせたものだとするアリシア・ヘイターの立場である。 ^[1]

アヘンに対する関心と実験は、アヘンの使用が強調されている『ペルシャの巡礼』、 『ペルシア紀行』、 『トット男爵の回想録 ―トルコ人とタタール人について』などの東洋の物語とのつながりによって部分的に生じた。^[2] 18世紀、アヘンは主にペルシア、エジプト、スミルナ、レバント地方などの国々から英国に輸入された。^[3]トルコからのアヘンの輸入が英国で主流であり、19世紀の大半の期間に持ち込まれたシェアの80～90%を占めた。^[2]アヘンのほとんどは東洋から来たものだったが、「農業改良」としてイングランドでアヘンを栽培する試みがなされた。^[4]しばらくの間、アヘンは中国との貿易活動のための通貨として使われていた。他の国々が茶に多額の銀を支払わなければならなかったのに対し、イギリスはインドを通じたアヘン貿易を綿花と組み合わせて輸入の交渉材料として使っていたからである。^[5]輸入が増加するにつれて、多くの特許アヘン製品が登場し、雑貨店や薬局で販売された。^[6]これらの特許医薬品には、ゴッドフリーの強壮剤、ダルビーの駆風剤、マクマンのエリクサー、バトリーの鎮静液、マザーベイリーの鎮静シロップなどがあった。^[7]第一次アヘン戦争は1839年から1842年の間に起こり、イギリスはインドで栽培されたアヘンを中国で売って利益を得ることができることに気づき、イギリス軍は皇帝に、当初アヘンに対して禁止されていた自由貿易を認める条約に署名するよう強制した。^[8]

スイスの錬金術師で医師のパラケルスス（1493-1541）は、アヘンチンキを最初に作った人物としてよく知られています。17世紀には、イギリスの医師トーマス・ブラウンがさまざまな動物にアヘンの投与量に関する実験を行いました。^[9]ブラウンの同時代人で、いわゆる「英国医学の父」である 医師トーマス・シデナム（1624-89）は次のように宣言しました。

全能の神が人間の苦しみを和らげるために与えた治療法の中で、アヘンほど普遍的で効果的なものはない。^[10]

1730 年代、チャールズ・アルストン博士は、ある論文でケシの生物学や植物学、および動物に対して行った実験について説明しています。論文の 1 つのセクションでは、アヘンが痛みを治療し、睡眠を促し、発汗を促し、精神を高め、筋肉をリラックスさせると信じられていることが説明されています。これらのことを念頭に置いて、アヘンは痛みや神経や精神の動きに対するあらゆる種類の刺激に推奨されました。^[11]アヘンは、19 世紀初頭に人気の「アスピリンのような」製品になりました。ジョージ・クラッブは 1790 年に痛みを和らげるためにアヘンを処方され、その後も生涯使用し続けました。ジョージ・クラッブが初めて処方されたとき、東インド会社はインディアンの村を雇って大量のアヘンを栽培し始めました。^[12]医療的には、医療分野の始まり以来、アヘンは信頼できる治療薬として使用されていました。^[13] ウィリアム・カレンとジョン・ブラウンという当時有名な医師は、18世紀にアヘンがチフス、ガン、コレラ、リウマチ、天然痘、マラリア、性病、ヒステリー、痛風などを治すと主張した。 ^{[14]しかし、アヘンの危険性を認識した人もいた。}タイムズ紙などの新聞に寄稿し、「ポピーシロップ」などの強力な薬を子供に与えることの危険性を強調した人もいた。これらの薬には、幼児に与えると危険であることが知られているアヘンが不特定多数含まれていた。^[15]より深い医学的分析により、アヘンは精神と陽気な気質を生み出して高揚させるが、その後、精神が「徐々に鈍く無気力になり、身体は動きを嫌がり、通常の印象にほとんど影響されず、眠りがちになる」というまったく逆の効果の症状が続くことが明らかになった。より大量に摂取すると、「これらの症状は引き続き増加し、震え、けいれん、めまい、昏迷、無感覚、筋肉の活動の喪失が現れる」。^[3]世間の評価はまちまちだったが、輸入量が増加し、医師が無関心だった時代（特に、ケシの栽培方法やアヘンの作り方を記した雑誌によって証明された）には、^[16]イギリスにはそれ以前やそれ以降のどの時代よりも多くのハードドラッグが存在した。^[17]最終的に、この薬物は医療用途を超えて、その想像力に富む力が注目を集めるようになった。アヘンの効能に関する描写は、眠気を誘うものから想像力や思考プロセスに及ぼす力に関するものへと変化した。^[18]これは特にロマン派の詩人の間で当てはまり、具体的にはアヘン中毒に苦しんでいた サミュエル・テイラー・コールリッジやトーマス・ド・クインシーがそうであった。

MH エイブラムスは、ロマン主義時代のアヘン使用者はアヘンの効果を体験すると「エクスタシーに陥る」^[19]と主張した。詩はアヘンによる昏睡状態の間に作られたのではなく、体験したイメージが詩の原材料となり、詩人はそれを支える周囲の枠組みを作らなければならなかったと想定されていた。エイブラムスは、アヘンを使用した詩人が「これらの夢のイメージを文学作品に利用し、時にはアヘンの直接的なインスピレーションのもとで、最高の作品を生み出した」と書いている。^[20]詩人の作品に見られる感覚的アイテムの鮮明さ、永遠に迫害されているという感覚、あるいは誤った時間感覚さえも、アヘンが彼らの夢や、彼らが夢を中心に構築したその後の詩に影響を与えたことを示している。アヘンを使わない詩人は、使用の症状だけで開かれた世界にアクセスできなかった。 MHエイブラムスによれば、この未知の領域は、使用者だけが知っていたが、ロマン派詩人の最高かつ最も影響力のある作品のいくつかに素材を提供した。^[21]

エイブラムスとは対照的にエリザベス・シュナイダーが最近提唱した別の方向性は、医学的証拠と文献に基づく証拠を利用するというものである。^[1]彼女の考えでは、ロマン派の詩人の精神は、批評家たちが当初信じていたほどにはアヘンの影響を受けていなかったと仮定している。初期の見解では、アヘンによって引き起こされた夢が、他の方法では得られない詩の創作を触発したという考えが具体化されていたが、シュナイダーの見解では、アヘン剤を具体的に研究していない文芸評論家や一部の医師は、アヘンの効果について十分な説明をしていないと示唆している。これは、時間の遅れから部分的に生じるが、アヘンに関する初期の医学文献の誤りやすさからも生じる。1920年代までのアヘンに関する医学文献のほとんどは、ド・クインシーの『あるイギリスのアヘン使用者の告白』、コールリッジ、または他の使用者による説明に基づいていた。シュナイダーは「心地よい安らぎの感覚を伴う緊張と葛藤の緩和は、神経症患者の自然な思考力や想像力、（まれに）行動力を一時的に解放するのに役立つが、それによって患者が持っていなかった力が与えられたり、通常の力の性質が変わったりするわけではない」と書いている。^[22]研究によると、中毒者が大量のアヘンを摂取すると、長時間の白昼夢のようなトランス状態（アヘン使用者が「うなずき」と表現する状態、つまり使用者の精神が覚醒思考と睡眠の間の空間に入る状態）に陥り、それがもたらす多幸感は、シュナイダーによれば、詩人の中に自然に備わっている創造性を解放するだけである。^[23]

アレシア・ヘイターが最近提唱した議論は、アヘンは個人の心を開き、自分の人生や夢、空想、あるいは入眠時の幻覚の中にある原材料を思い出すようにし、その結果が芸術に翻訳されるというものである。本質的には、彼女は「アヘンの作用は、文学が書かれ始める半意識的なプロセスの一部を明らかにするかもしれない」と述べている^[24]。つまり、夢を見るという行為（アヘンによって刺激される）は、過去を真実を反映するパターンに結晶化し、これらの真実がアヘン使用者によって創作されたロマン主義の詩にインスピレーションを与えるのである。誰もがこれらの日常的なイメージにさらされているが、アヘンはそれらのイメージにさらなる次元を加える。ヘイターは、アヘンはこれらのイメージを創造的なテキストに高めるかもしれないが、皮肉なことに、それらのイメージはしらふのときには簡単に思い出したり記録したりできないため、個人からそれらを活用する力を奪うとも述べている。したがって、アヘンに依存したロマン派の詩人たちのような作品を創作するために必要なツールには、薬物の影響下で空想する能力だけでなく、後でそのビジョンを紙に伝える能力も含まれている必要があります。^[25]ヘイターの見解は、ロマン派時代のアヘンの使用に関する以前の2つの文学批評の中間に位置します。^[26]

中流階級における典型的なアヘンの使用と依存は文学界に限られていなかったが、有名な使用者の記録はより容易に入手できる。^[27]ジョージ・クラッブ、サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・ド・クインシー、バイロン卿、ジョン・キーツ、パーシー・シェリーが医療目的であれ娯楽目的であれアヘンを摂取していたことが手紙やノートから証明または示唆されている。実際、ウィリアム・ワーズワースを除くロマン派の詩人は皆、ある時点でアヘンを使用していたようである。例えば、バイロンの妻は彼がブラックドロップの小瓶を持っていることを発見した。クラッブ、コールリッジ、ド・クインシー、バイロン、キーツなどの人物は、おそらく子供の頃に何らかの身体の病気の治療のためにアヘンを与えられた可能性が高い。^[28]

コールリッジは1791年にリウマチを和らげるためにアヘンを使い始めたが^[29]、後にアヘンが自分の体と魂を調和させると信じた。彼は弟のジョージ・コールリッジに宛てた手紙の中で「アヘンチンキは私に眠りではなく休息を与えてくれた。しかし、あなたはその休息がどんなに神聖なものか、何という魅惑的な場所か、砂漠の真ん中にある泉と花と木々の緑の場所であることを私は知っているはずだ！」と書いたと言われている^{[30] 。彼の詩}「クーブラ・カーン」と「老水夫の歌」がアヘンの幻覚の結果である かどうかについては多くの論争があった。

パーシー・シェリーは、思考状態を変え、精神を自由にするためにアヘンを使用したと学者たちは述べている。シェリーが書いた手紙や伝記によると、彼は「神経を落ち着かせる」ために^{[31]アヘンチンキを服用した。シェリーがひそかに}メアリー・ウルストンクラフト・ゴドウィンと恋愛関係になり始めたとき、彼は神経を落ち着かせるためにアヘンチンキの入ったフラスコを持ち歩くようになった。シェリーはメアリーと会うことを禁じられた後、彼女の家に駆け込み、アヘンチンキを渡し、空中でピストルを振り回して「これで君は圧制から逃れられる。彼らは我々を引き離そうとしているが、死は我々を結びつけるだろう」と叫んだと伝えられている^[31]。シェリーは、アヘンは個人が社会規範や信念に疑問を抱くことを可能にし、急進的な社会変革のアイデアを形作ることを可能にすると信じていた。シェリーは自殺未遂にアヘンチンキを使用したと伝えられており、自由になるためだけでなく、自分自身を傷つけるためにも服用した。シェリーは、アヘンは原因と結果、記憶と忘却を混乱させると信じていました。シェリーは体のけいれんを経験し始め、新しい医師のアンドレア・ヴァッカ・ベルリンギエリを訪ねると、アヘンチンキの服用をやめるように警告されました。シェリーは医師の警告に従わず、けいれん、悩まされる夢、現実に関する混乱が続きました。アヘンの使用はシェリーの創造性を刺激しましたが、逆に彼の精神的健康と幸福に悪影響を及ぼしました。

ド・クインシーは1804年に歯痛の緩和剤としてアヘンを使い始め、^[29]彼の著書『アヘン中毒者の告白』は、出版された最初のアヘン中毒者の記録である。彼は快楽と苦痛に焦点を当て、それが彼の作品に及ぼした影響についても論じた。彼の著書はしばしば人々にアヘンを試すよう勧めていると非難され、その後人々がアヘンの副作用や中毒に苦しんだときに非難された。^[32]多くの露天商からアヘンチンキを簡単に購入できたことから、ド・クインシーは「幸福は今や一ペニーで買えるかもしれない」と語ったと伝えられている。 ^[29]文学的な勝利に関して、ド・クインシーは『アヘン中毒者の告白』の中で、アヘンによって脳の活動が活発になり、原材料から新しいものを生み出す能力が高まったことを述べている。^[33]

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