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ノヴァティアヌス（ギリシャ語: Νοβατιανός、ラテン語: Novatianus、紀元200年頃- 紀元258年頃）は、学者、司祭、神学者であった。カトリック教会では、251年から258年の間に対立教皇であったとされている。 [ 1 ]ギリシャの著述家の中には、彼の名前をアフリカの長老であったノヴァトゥスとしている者もいる。[ 2 ]
彼は著名な神学者であり著述家でもあり、ラテン語を用いた最初のローマの神学者でした。当時、信仰を捨てて復帰を望むキリスト教徒への対処法や、懺悔の問題について多くの議論が交わされていました。251年に3人の司教によって教皇に聖別された彼は、既存の教皇コルネリウスよりも厳格な立場を取りました。ノヴァティアヌスはその後まもなく破門され、彼が設立した分裂教会は数世紀にわたって存続しました（ノヴァティアヌス主義を参照）。
彼の生涯についてはほとんど知られていない。彼は学識のある人物で、文学作品の創作を学んでいた。[ 3 ]
教皇コルネリウスは、アンティオキアのファビウスへの手紙の中で、ノヴァティアヌスという名の求道者が、ある時期ずっと悪魔に取り憑かれていたと述べている。「彼の心には深く根強い憂鬱がつきまとい、彼を知るキリスト教徒たちは、悪霊が彼に取り憑いており、キリストを告白すれば悪霊は彼から出て行くと言った。そこで、健康を取り戻せるという希望から、彼はキリスト教を告白した。」[ 4 ]悪魔払い師が彼を診察したが、彼は死が間近に迫っていると予想される病気にかかり、そのため、彼はベッドに横たわったまま浸礼による洗礼を受けた。回復後、残りの儀式は行われず、司教による堅信も受けなかった。「それでは、どうして彼は聖霊を受けたのだろうか？」とコルネリウスは尋ねた。[ 3 ]コルネリウスは、その深い学識を皮肉を込めて「教義の創造者、教会文化の擁護者」と評したが、彼の雄弁さはカルタゴの聖キプリアヌスと教皇ファビアヌスを感銘させ、洗礼を受けただけで堅信を受けていない者は司祭にはなれないという聖職者の抗議にもかかわらず、彼を司祭に任命した。[ 5 ]
アレクサンドリアの司教エウロギウスが語った、ノヴァティアヌスはローマの助祭長であり、教皇の座を継承するのを阻止するために教皇によって司祭に叙任されたという話は、コルネリウスによって否定されており、ローマの助祭が宗教的な聖職者ではなく政治家であった後の状況に基づいている。[ 3 ]
ノヴァティアヌスはローマ教会の有力な長老となり、3世紀の教会で最も著名な人物の一人となった。[ 4 ]
250年1月20日、デキウス帝の迫害の最中、ファビアヌス教皇が殉教し、迫害があまりにも激しかったため、後継者を選出することができず、教皇の座は1年間空席のままとなった。この間、教会はノヴァティアヌスを含む数人の司祭によって統治された。翌年の手紙の中で、コルネリウスは、臆病さと自己の命への愛ゆえに迫害者たちに自分が司祭であることを否定し、危険にさらされている兄弟たちを慰めることを拒否したライバルについて語っている。助祭たちは彼に隠れ家から出てくるよう促したが、彼は別の哲学に魅了されているため、もはや司祭でいたくないと彼らに告げた。匿名の著作『ノヴァティアヌム（XIII）』には、ノヴァティアヌスが「キリストの教会という一つの家にいる限り、隣人の罪を自分の罪であるかのように嘆き、使徒が勧めるように兄弟たちの重荷を負い、天の信仰における背信を慰めによって強めた」と記されている。[ 3 ]
ノヴァティアヌスは迫害の最中、ローマ聖職者の名において聖キプリアヌスに2通の手紙を送った。これらの手紙は、信仰から離れた者たちの問題と、カルタゴ人が彼らを全員、悔い改めなしに教会に復帰させるよう要求していることについて論じている。ローマ聖職者たちは、この問題は新しい司教の選出後、できるだけ早い機会に公会議で穏健かつバランスよく扱われるべきであるというキプリアヌスの意見に同意した。いずれにせよ、彼らは、悔い改めた者たちに残酷になることなく、聖パウロの時代からローマ教会を特徴づけてきた公正な教会規律を維持しなければならないと主張した。これらの手紙は強い表現を用いているが、ローマ聖職者たちが信仰から離れたキリスト教徒の聖餐への復帰を全く不可能だとは考えていなかったことを示している。
ノヴァティアヌスはこの見解に反対し、信仰を捨てた者を和解させることは教会の完全性を損なうと信じていた。[ 6 ]偶像崇拝は許されない罪であり、教会には信仰を捨てた信者を聖餐に再び受け入れる権利はないと主張し、ノヴァティアヌスは、教会は悔い改めた者を生涯の悔い改めに受け入れることはできるが、赦しを与えることができるのは神だけだと主張した。このような立場は全く新しいものではなく、テルトゥリアヌスは教皇カリストゥス1世による姦通の赦免の導入を批判していた。聖ヒッポリュトスでさえ厳格さに傾いており、多くの場所でさまざまな時期に、死の瞬間まで続く破門や、死の瞬間に聖餐を拒否するなどして、決意した罪人を罰する法律が公布された。
キプリアヌスによれば、この立場の重大さは、その残酷さや不正義にあるのではなく、そのような場合に教会が赦しを与える権限を否定することにある。キプリアヌス（書簡第75号）は、ノヴァティアヌスが洗礼の質問「あなたは聖なる教会を通して罪の赦しと永遠の命を信じますか？」を肯定したことを認めた。しかし、ノヴァティアヌスがコルネリウスをペテロの正当な後継者として認めなかったため、キプリアヌスはノヴァティアヌスを分裂主義者だと主張した。カルタゴで比較的寛容な派閥と戦わなければならなかったキプリアヌスにとって、教会の統一を損なう分裂主義者は背教者よりも悪い存在だった。[ 7 ]
251年3月、皇帝デキウスの死により迫害は沈静化し始め、ローマ共同体はファビアヌスの後継者を指名する機会を得た。ノヴァティアヌスはローマで最も優れた神学者であり、ファビアヌスの死後、教会運営に関与していたが、穏健派のローマ貴族コルネリウスが選出された。より厳格な立場を支持する人々はノヴァティアヌスを司教に叙任し、コルネリウスをローマ司教として認めることを拒否した。[ 6 ]
コルネリウスとノヴァティアヌスはそれぞれ使者を教会に送り、自らの選出を宣言し、支持を求めた。聖キプリアヌスの書簡には、カルタゴ公会議（251年）の終わりに実施された綿密な調査について記されており、その結果、アフリカの司教団全体がコルネリウスを支持した。アレクサンドリアの聖ディオニュシウスさえもコルネリウスに味方し、この影響力のある支持を得て、彼はすぐにその地位を固めた。しかし、しばらくの間、教会は二人の対立する教皇の間で分裂していた。聖キプリアヌスは、ノヴァティアヌスが「乗っ取った」（書簡LXIX、8）と記し、多くの都市に新たな書簡を送って、自らの選出を受け入れるよう求めた。すべての州とすべての都市には、迫害中に追放された、尊敬に値する年齢で、純粋な信仰と証明された徳を備えた司教がいたにもかかわらず、キプリアヌスは（書簡LV、24）ノヴァティアヌスが自ら任命した新しい司教で彼らを交代させようとしたと記している。
一方、251年10月、コルネリウスは60人の司教（おそらくイタリアとその周辺地域の司教全員）による会議を招集し、その中でノヴァティアヌスは破門された。出席できなかった司教たちは会議の最終文書に署名し、アンティオキアと他のすべての主要教会に送られた。しかし、ノヴァティアヌスはマクシムス、ウルバヌス、ニコストラトスなど、まだ投獄されているキリスト教徒の中に支持者を見つけた。しかし、ディオニュシオスとキプリアヌスは彼らに手紙を書き、コルネリウスを支持するよう説得した。ノヴァティアヌスとコルネリウスの間の論争の始まりは、分裂という単純な問題の形をとっており、キプリアヌスがノヴァティアヌスについて書いた最初の手紙（XLIV-XLVIII、1）の議論は、聖ペテロの玉座の正当な占有者は誰かという点に焦点を当てていた。数か月後、状況は一変し、キプリアヌス（書簡LIV）は著書『De lapsis』と書簡LVをローマに送る必要性を感じ、後者は「ノヴァティアヌスの異端」について言及した最初の文書となった。その後、多くの神学者がノヴァティアヌスをプロテスタントの先駆者とみなすようになった。[ 8 ] [ 9 ]
ノヴァティアヌスは258年に亡くなった[ 6 ]。おそらくヴァレリアヌスの迫害の最中であり、彼の対立者キプリアヌスと同じ年だった。
ニカイア以前の教父たち、ノヴァティアヌス。
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