ドイツ語圏ヨーロッパにおける現代の異教

1970 年代に出現して以来、ヨーロッパのドイツ語圏におけるネオペイガニズム( Neuheidentum ) は 、特に1980 年代の ニューエイジブームの時期に、さまざまな伝統に多様化してきました。

シュミット（2006）は、4つの主要な潮流を区別しています。

• ゲルマンの新異教主義/ アーサトル
• ウィッカ
• ネオシャーマニズム

ドイツとオーストリアの新異教主義は、1890 年から 1930 年にかけてグイド・フォン・リストとイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスによって開拓されたオカルト主義の ゲルマン神秘主義の影響を強く受けています。グイド・フォン・リスト協会は1908 年に設立されました。リストの影響を受けた他の初期のグループとしては、ドイツ国立研究協会(1911 年)、ゲルマンノルデン協会(1912 年)、およびドイツのグラウベン協会(1907 年) がありました。

これらの運動の現在の用語であるDeutschgläubig は、「ドイツの信仰」、「チュートンの信仰」、またはDeutschのより古風な用法では「民間信仰」と翻訳できます。これらのグループのいくつかは 1933 年に集まり、ドイツの信仰共同体を形成しました。しかし、 Deutschgläubig の宗教の内容に関する統一された見解はなく、アプローチは、ゴート族のアリウス派に基づく「国民キリスト教」 、ドイツの神秘主義、ヒューマニズム、自由思想、および北欧土着またはアーリア人の宗教の人種主義的考えなど、さまざまでした。急進的な自由思想の傾向が北欧主義の傾向と組み合わさり、キリスト教と教会に対する顕著な敵意をもたらしました。Krause ら (1977:557) は、Deutschgläubigに含まれる 4 つの基本タイプを区別しています。

1. ヒンドゥー教と神秘主義の影響に、新プラトン主義、ヒューマニズム、ルネサンス、ドイツ古典の要素が組み合わされたヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーの「ドイツの目」
2. 「北欧」宗教は北欧民族の土着宗教として受け入れられ、キリスト教は外国（「セム」）の侵入であるという理由で拒絶された。この分派は、後の「民族的」ゲルマン新異教主義に最も近いもので、民族の土着宗教は「人種的魂」（Rassenseele ）に基づいていると仮定しており、これは「民族的」新異教主義におけるメタ遺伝学の現在の考えに匹敵する。ルートヴィヒ・ファーレンクロッグと彼のゲルマン人啓蒙協会は、「北欧」グループ内で特にゲルマン的なアプローチを代表している。
3. アルフレッド・ローゼンベルクに代表される、宗教性を否定し、純粋な民族政治イデオロギーを支持する政治的アプローチ。
4. マチルデ・ルーデンドルフの「民族中心的救済論」はタンネンベルク連盟（1925 年）によって取り上げられました。

トゥーレ協会は1917年にゲルマンノルデンから分派して発足し、 1919年にドイツ労働者党と提携してナチ党の形成段階に関与したことで有名になった。 1933年に第三帝国が台頭するまでにトゥーレ協会は解散し、秘教組織（民族オカルティストを含む）はナチス政権によって弾圧され、その多くは1935年に反フリーメーソン法により閉鎖された。しかし、ナチスが用いた象徴主義には、主にハインリヒ・ヒムラーのオカルトへの関心とオーストリアのアリアゾフィスト、 カール・ヴィリグートへの支援により、ゲルマン神秘主義の要素がいくつか反映されている。 1940年という早い時期に、オカルト学者で民俗学者のルイス・スペンスは、ナチズムの根底にネオペイガニズムの潮流があることを指摘し、 ^[1]主にアルフレッド・ローゼンベルクを非難し、それを「悪魔主義」と同一視した。^[2]このナチスのオカルティズムの概念は、表面的なものとして相対化されている。SSの権威であるハインツ・ヘーネは、「ヒムラーのネオペイガニズムの慣習は、主に机上の空論にとどまっていた」と述べている。^{[3]拠点と考えられていた}ハンブルクでは、住民のわずか0.49%がネオペイガニズム信仰運動に属していると自認していた（1937年）。^[4]

第三帝国の崩壊とともに、ドイツ高官運動は終了し、少なくとも非ナチ化の期間中は疑わしい存在として見られていた（Krause 1977:558）。しかし、民族宗教は、1951年には早くも芸術協会とドイツ統一協会によって再浮上し始めた。

ネオペイガニズムは1970年代にアメリカの影響と戦前のオカルト団体の復活により復活した。 ^[5]アルマネノルデンは1976年に再建された。

ハイドニシェ・ゲマインシャフト（HG、「異教徒共同体」）は、元アルマネン騎士団のゲザ・フォン・ネメニによって1985年に設立され、その運動とは対照的に極右思想から明確に距離を置いている。メンバーは、人種的およびファシズム的理想を放棄し、地球と自然に対して前向きで敬意のある態度を持ち、全体主義を目指すのではなく民主主義に参加し、男女平等を推進し、文化的伝統の根底にある神々を崇拝するよう促されている。^[6]

1980年代はニューエイジ運動が主流で、ドイツの新異教主義の民族的あるいはドイツグラウビヒ的歴史から起源を離れた重要な新異教運動が勃興した。この時期には、ドイツのフェミニストサブカルチャーにウィッカと女神運動が根付き始めており、 ^[7] 例えば、ハイデ・ゲトナー＝アベンドロートは、1986年に「国際現代母系研究・母系精神アカデミー」(HAGIA) を設立した。ドイツのウィッカ運動は、ディアニック・ウィッカや急進的環境保護主義を提唱するリクレイミング・コミュニティ(REMID)といった米国のフェミニスト潮流が主流である。

1990 年代後半には、歴史的なdeutschgläubigグループではなく英語圏からインスピレーションを得て、ゲルマン系ネオペイガニズム、特にAsatruへの関心が新たに高まり、 Rabenclan (1994 年) とOdinic Riteのドイツ支部が1995 年に設立され、続いてNornirs Ættが1997 年に、Eldaring が米国The Trothの支部として2000 年に設立されました。

ファーレンクロッグのゲルマン人協同組合は、 1985年にフォン・ネメーニが設立したハイドニシェ・ゲマインシャフトの敵対的分裂の結果として、デッセルから組織のアーカイブを受け取ったゲザ・フォン・ネメーニによって1991年に再活性化された。ネメーニは1985年までベルリンの緑の党の役員を務めていたが、ネオナチ環境とのつながりの疑いで兄とともに追放されたが、両者ともこの容疑を否定した。^[8]その後、GGGは、ファーレンクロッグの組織の法的後継者であると主張する 芸術協同組合を訴えて勝訴した。

しかし、1995年にGGGはファーレンクロッグの組織の継続であることを否定した。1997年、GGGは再び1907年に設立されたと主張した。GGGの設立/再活性化以来、フォン・ネメーニはアルシェルヤルゴーデ（アイスランド語で「大祭司」と訳される）の称号と精神的指導者の地位を主張しているが、ドイツの他のほとんどのネオペイガニズム団体はこれを否定し、嘲笑している。^[9]

特にドイツのゲルマン系ネオペイガニズムでは、ネオペイガニズムとネオナチズムに関する議論が盛んで、物議を醸している。ドイツのネオペイガニズム信奉者の大多数は、1996年にオーディンの命令に触発されて4件の殺人を犯したと自白したザウアーラントのネオナチの事件以来、あらゆる右翼過激派とのつながりを激しく否定している。^[10]ネオナチや極右ネオペイガニズムのグループが数多く存在し、ユルゲン・リーガーのアートゲマインシャフト（リーガーは2009年に死去）は1999年以来、asatru.deのドメインを占拠していることで悪名高いため、この論争は続いている。 ^[11]

1990 年代には、この点で特に目立ったのがラーベンクランとノルニルス・エトグループで、反人種差別主義の 「アリオソフィー プロジェクト」で、ドイツの新異教運動内の極右派を積極的に非難しました。ゲルマニシェ・グラウベンス・ゲマインシャフトなどの他のグループは、民族主義や新右翼思想の流派に関して明確な立場を取っていません。エルダーリングはいかなる政治的立場も取らず、「民俗主義」対「普遍主義」の区別は当てはまらないとして拒否しています。

ドイツ高位聖職者協会( VfGH) は、以前は「オーディニック・ライト・ドイチュラント」と呼ばれ、1995 年からイギリスの民族的なオーディニック・ライトと関係がありましたが、後に組織的なつながりを断ち切り、2006 年に現在の名称に改名されました。スティーブン・マクナレンが US Asatru で提唱したメタ遺伝学の「民族的な」概念は、オーディニック・ライト・ドイチュラントのフォルカー・「スティルカム」・ワーグナーによってドイツの議論に導入されましたが、この立場は、ラベンクランによって民族主義的、つまり新右翼の思想として厳しく攻撃されました。

オーストリアは原ケルト文化のハルシュタット文化の発祥地であるため、ケルトの新異教主義と新ドルイド教はオーストリアで特に人気があります。ケルンテン州ディークスのケルテンドルフは考古学的復元と「ヨーロッパの風水術」を組み合わせています。ヨーロッパケルト協会は1998 年から活動しています。

異教徒連盟はオーストリアとドイツに支部がある。スイスには組織化された新異教徒グループはなく、エルダリングはスイスとオーストリアのメンバーも受け入れている。アルプスの異教徒への関心を中心とした緩やかなネットワークは、 2006年以来、Firner Situ（ Forn Sedの古高ドイツ語訳）という名前でスイスで活動している。

• ドイツ神話学
• ドイツとオーストリアの秘教
• ドイツ語の解釈
• 現代の異教寺院のリスト
• ミュンヘン コズミック サークル
• ニーチェの断言
• バイキングの復活
• コンラッド・セルテス
• ウォルター・F・オットー

• ゲオルグ・シュミット、ノイハイデントゥム (2002/2006)
• 「ウィッカ」（REMID）
• Martin Schwarz、ドイツの Wege und Irrwege der Evola-Rezeption ^{[デッドリンク‍ ]}
• Daniel Junker (編)、Heidnisches Jahrbuch 2007、Verlag Daniel Junker、ISBN 978-3-938432-06-8。 
• ダニエル ユンカー著、「ドイツのグラウベンス ゲマインシャフト」、「ワイマーラー共和国における宗教の精神」 (2002)、ISBN 978-3-8311-3380-2 
• GardenStone、ドイツのゲッターグラウベ。 Asatru - eine moderne Religion aus alten Zeiten、Arun-Verlag (2003)、ISBN 978-3-935581-40-0。 
• Miro Jennerjahn  [de]、Neue Rechte und Heidentum。「Zur Funktionalität eines ideologischen Konstrukts」、Peter Lang (2006)、ISBN 3-631-54826-5。 
• クラウスら。 (編)、Theologische Realenzyklopädie、Walter de Gruyter (1977)、ISBN 978-3-11-008563-1、sv「Deutschgläubige Bewegung」554 頁以降。 
• ハント、スティーブン（2003年）。オルタナティブ宗教：社会学的入門。バーリントン：アッシュゲート出版社。ISBN 0-7546-3409-4。