アメリカ合衆国における現代の異教

アメリカ合衆国における現代の異教は、多種多様な運動や組織によって代表されている。現代の異教（ネオペイガニズムとも呼ばれる）の最大の宗教運動はウィッカであり、それにネオドルイド教が続く。これらの宗教または精神的な道は、どちらも1950年代から1960年代にかけてイギリスから導入された。ゲルマン系ネオペイガニズム（異教とも呼ばれる）とケメティズムは、1970年代初頭にアメリカで登場した。ギリシャ系ネオペイガニズムは1990年代に登場した。

ペイガニズムは最初イギリスで発生し、チャールズ・カーデルやジェラルド・ガードナーのような人々が自然に基づく信仰を広めた。アメリカにおけるネオペイガニズムの広がりは、イギリスからネオドルイド教（またはドルイドリー）とウィッカが導入された1960年代に始まった。1960年代から1970年代にかけて、この工芸のさまざまなバリエーション（より中心的な構造を持つ）がアメリカ国内で出現し始めた。^[1]ネオドルイド教は1912年にアメリカで始まったが、当時はむしろ友愛団体だった。^[2]ゲルマン系ネオペイガニズム（または異教）は1970年代に入ってきて、アメリカ独自の新しい宗派、特に神学主義に発展した。同じ時期に最初のケメットグループが結成され、その伝統自体はアメリカで始まった。

1954年にジェラルド・ガードナーが提唱したウィッカは、ネオペイガニズム運動の中で最もよく知られている。1950年代のイギリスにおけるペイガニズム魔術運動でジェラルド・ガードナーのライバルだったチャールズ・カーデルは、ペイガニズムの魔女を指す「ウィッケンズ」という用語を実際に作った。 ^[1]ペイガニズムの創始者は男性だけではなかった。1960年代と1970年代には、フェミニズムに基づく実践が増加した。ペイガニズム組織であるWITCH（地獄からの女性の国際テロリスト陰謀の頭文字）は、1960年代に結成された。^[1]同様の実践のもう1つの例は、 1979年に「女性の神秘の聖なる書」と題した作品を出版したズザンナ・ブダペストが母体となったディアニック・ウィッチクラフトである。 ^[1]

1980年代と1990年代には、数多くの再建主義やその他の民族的伝統が出現した。例えば、ギリシャ新異教（十二神教）は、ギリシャで同様の発展を遂げるとともに、1990年代から栄えてきた。ギリシャでは、2017年にヘレニズムはすぐに「既知の宗教」として法的に認められ、礼拝所を開設する自由や聖職者が結婚式を執り行う自由など、より多くの宗教の自由が認められた。^[3]

米国の著名なネオペイガニズム組織:

• ウィッカ/女神/ 折衷主義:
  • チェリーヒル神学校、サウスカロライナ州、2001年より^[要出典]
  • 万物教会は1962年に結成され、かつてはあらゆる異教運動の中で最大の規模を誇っていたが、大地母神への崇拝を中心としていた^[4]
  • サークル・サンクチュアリはウィスコンシン州に拠点を置く、米国最大のネオペイガニズム組織である。同組織のニュースレター「サークル・ネットワーク・ニュース」には約15,000人の購読者がいる（1992年現在）^[5]
  • テキサス州魔術芸術評議会[^要出典]
  • 女神の契約、1975年以来^[要出典]
  • フェラフェリアは、ギリシャ風の女神崇拝で、1967年にフレデリック・M・アダムスによって南カリフォルニアで設立された。1957年にネバダシティに設立されたヘスペリデス友の会の延長である^[要出典]
  • フェリの伝統、1960年頃^{[引用が必要]}
  • 伝統を取り戻す、地球に根ざした精神性と政治活動を融合させるために活動する女性と男性の国際コミュニティ^[要出典]
• ローマの異教
  • ノヴァ・ローマ、1998年以降^[要出典]
• ギリシャのネオペイガニズム
  • ヘレニオン^{[6] [より良い情報源が必要]}
• ドルイド教：
  • Ár nDraíocht Féin、1983 年以降^[要出典]
  • ドルイド教団、1909年以来^[要出典]
  • 吟遊詩人、オベート、ドルイドの騎士団、1964年以来^{[引用が必要]}
  • 北米改革派ドルイド僧、1963年以来^[要出典]
  • アメリカの古代ドルイド教団、1874年以来、当時は古代考古学ドルイド教団であった^[要出典]
• 異教（新宗教運動） :
  • Ásatruú Alliance、AA、1988 年設立、アリゾナ州に拠点を置く^[要出典]
  • The Ásatrú Community Inc. (2012) カリフォルニア州サウザンドオークスにある非営利の普遍主義的 Ásatrú 組織。^{[引用が必要]}
  • アサトル フォーク アセンブリ(AFA) は、カリフォルニアを拠点とし、1994 年からスティーブン マクナレンの 1974-1986 年のアサトル フリー アセンブリ (旧称ヴァイキング ブラザーフッド、1971-1974 年)の再活性化です^[要出典]
  • オーディニック儀式、ORV、1997年以来^{[引用が必要]}
  • トロス、1987年以来^{[7] [より良い情報源が必要]}
  • ヴィンランドの狼^[要出典]
  • 北方伝統の友愛会は、異教徒のYouTuber、ウィズダム・オブ・オーディンによって設立されたグループである^[要出典]
• ケメティズム
  • オーサール・オーセット協会、1973年より^[要出典]
  • 永遠の源泉教会、1970年以来^[要出典]
  • ケメット正統派、1988年以来^[要出典]
• 非宗派異教徒グループ
  • フリースピリットアライアンス^[要出典]

• アメリカ魔女、異教徒、友人の評議会。友情、助け合い、情報、ニュース、問題を通して団結を目指して活動するグループ。^{[8] [9] [より良い情報源が必要]}

• ハートランド・ペイガン・フェスティバル、1986年以来
• 異教徒の魂の集まり、1980年以来
• スターウッドフェスティバル、1981年以来
• パン・ペイガン・フェスティバル、1976年以来
• スパイラルダンス、以来

ウィッカ教会やその他のネオペイガニズムの組織は、米国でますます一般的になりつつあります。しかし、その数の推定は大きく異なります。2014 年のピュー研究所の宗教的景観調査には、ニューエイジ スピリチュアル運動のサブセットである「ペイガニズムまたはウィッカニズム」が含まれていました。これは、ニューエイジであると自認する人の 4 分の 3 がペイガニズムまたはウィッカニズムも自認していることを反映しており、ウィッカニズムとペイガニズムは米国人口全体の 0.3%、またはニューエイジ運動の 127 万 5 千人強のうち約 95 万 6 千人を占めています。^[10] 1990 年代の調査の大半では、米国のネオペイガニズム信者の数は 20 万から 100 万人 (全人口の 0.1% から 0.5%) とされています。^[11] 2008 年のピュー フォーラムの調査では、ネオペイガニズムを含む「ニューエイジ」宗教の信者は約 120 万人とされています。^[12]

デビッド・ウォルドロン（2005）によると、^[13]アメリカ書店協会の報告によると、2000年には約1000万冊のウィッカ関連書籍が販売されました（1990年の450万冊から増加）。しかし、これはウィッカ関連経済の規模について大まかな目安を与えるだけであり、ウィッカまたはネオペイガニズム製品とニューエイジ製品の境界を決定するという複雑さが加わり、これから運動の規模を判断するのはかなり困難であると彼はコメントしています。

より保守的な推定としては、ヘレン・バーガーとクレイグ・ホーキンスが『ウィッカの世界を探る』で15万人から20万人と推測しているものがある。メルトン、J・ゴードン、ジェローム・クラーク、エイダン・A・ケリーは『ニューエイジ年鑑』（1991年、340ページ）で、ウィッカの「全体的な運動」に関係する人は合計で約30万人で、1,000から5,000の集会で「数万人」の会員が活動していると推定している。 1993年の控えめな推定では、米国には約5万人のウィッカ教徒がいるとされていた（『特定の選ばれたグループの宗教的要件と実践：牧師のためのハンドブック』、1993年）。一方、ウィッカ教徒の多くも数百万人と推定している（フィリス・キュロット著『シャドウズ・ブック：現代女性の魔術の知恵と女神の魔法への旅』）。2008年、USトゥデイ誌はウィッカ教徒の数は100万人と推定しており[ ^{11] [14] [15] [16]}、1990年代後半から2000年代前半に推定されていた10万人から20万人に比べると急速な増加である。^[14]

米国国勢調査局のアメリカコミュニティ調査によると、2008 年に米国には 342,000 人のウィッカ教徒と 340,000 人の異教徒がいることが判明しました。

ウィッカは1964年に、マン島にあるガードナーの魔女集会を訪れ、入信の儀式を受けたイギリス人国外居住者レイモンド・バックランドによって北米に紹介されました。米国での関心は急速に広がり、多くの人が入信した一方で、さらに多くの未入信者が、出版された情報源や自分の好みに基づいて独自の儀式を作り上げました。 ^{[17]もう一つの重要な発展は、1960年代後半から1970年代にかけてフェミニストによって}ディアニック・ウィッカ、またはフェミニスト・ディアニック・ウィッチクラフト として知られる折衷的な運動が創設されたことです。

アメリカ合衆国退役軍人省は、 2007年4月23日にパトリック・スチュワートの家族と法廷外和解し、軍人墓地の墓石に五芒星を「信仰の象徴」として刻むことを許可した。 ^{[18] [19] [20]}

ドルイド教はドルイド教やネオドルイド教としても知られています。アメリカの古代ドルイド教団は、古代考古学的ドルイド教団のアメリカ支部として1912年に設立されました。^[21] 18世紀と19世紀のイギリスでのドルイド文化復興から生まれたアメリカのネオドルイド教には長い歴史があります。

ケルト再建主義は、ドルイド教とは直接関係がないものの、ケルト異教の文化的ディアスポラの一部でもある。ケルト再建主義者は、学術的なアプローチを重視し、ケルト人の古い慣習を現代に復活させ、再構築している。^{[22] [23] [24]}

米国におけるアサトル運動は、1970年代初頭、スティーブン・マクナレンが1974年から1986年にかけて組織したアサトル自由集会（旧称ヴァイキング同胞団、1971年から1974年）から始まりました。

1986年、白人至上主義に対するアサトルの立場に関する「民族主義対普遍主義」の論争が激化し、アサトル自由議会は解散した。「左派」（普遍主義）の支部はトロスとして再編され、「右派」（民族主義）の支部はアサトル同盟（AA）となった。マクナレンは1994年にアサトル民族議会（AFA）として自身の組織を再設立した。

1997 年、英国を拠点とするオーディニック ライト(OR) が米国支部 (ORV) を設立しました。これは、米国の 3 つの主要組織、すなわち AA、AFA、OR が、民族的なアサトルを代表することを意味します。3 つのグループは、 1997 年から 2002 年まで、国際アサトル オーディニック アライアンス内で協力しようと試みましたが、内部の派閥争いの結果、再び解散しました。

フェミニスト異教徒のスターホークによれば、「異教徒やウィッカ教徒、先住民族の宗教に対する宗教的差別は米国では至る所で見られる」^[25]

論争は主に米国の刑務所と米軍における宗教の権利をめぐって起きている。刑務所の受刑者が少数派宗教を信仰する権利は、2004年に最高裁判所のカッター対ウィルキンソン事件で主張された。^[26]

一部のネオペイガニズムのグループ、特にゲルマン系のグループ自体が人種差別の罪で告発されている。「北欧の人種的異教主義」を参照。

• アメリカ合衆国の宗教
  • アメリカのアサトル
• ディニオン・ムウィン
  • ミネソタ州のネオペイガニズム
  • カッター対ウィルキンソン
  • デットマー対ランドン
  • エリック・S・レイモンド
  • オベロン・ゼル＝レイヴンハート
  • スターホーク
• キリスト教とネオペイガニズム

• ヘレン・A・バーガー（2005年5月26日）。『魔術と魔法：現代北米』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-3877-8。
• ヘレン A. バーガー、エヴァン A. リーチ、リー S. シェイファー (2003)。『異教徒の国勢調査からの声: アメリカ合衆国の魔女と新異教徒に関する全国調査』サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-488-6。
• ヘレン・A・バーガー（1999年）。『魔女のコミュニティ：米国における現代の新異教主義と魔術』サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-246-2。
• マーゴット・アドラー（2006年）。『Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America』ペンギンブックス。ISBN 978-1-101-54976-6。
• ロバート・S・エルウッド、ハリー・バクスター・パーティン（1988年）。現代アメリカの宗教とスピリチュアルグループ。ピアソン大学ディビジョン。
• アニー・ゴットリーブ (1987)。『あなたは魔法を信じますか?: 60 年代世代の再来』クラウン。
• ロバート・S・エルウッド、「アメリカにおけるネオペイガニズム宗教団体に関する覚書」、宗教史（1971年）。
• J. ゴードン メルトン (2003)。アメリカ宗教百科事典。ゲイル / センゲージ ラーニング。ISBN 978-0-7876-6384-1。
• G. メルトン、I. ポッジ『アメリカにおける魔法、魔術、異教』（1992 年）。
• サラ・M・パイク（2004年）。『アメリカにおけるニューエイジとネオペイガニズム』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-12402-7。