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宗教国家主義者[1] [2] [3] [4] (ペルシア語複数形: ملّیمذهبیها、ローマ字表記: Melli–Mazhabi ha、文字通り 「国家主義者 – 宗教者たち」) [2]または国家宗教者[ 5] [6] (ペルシア語: ملّیمذهبی、ローマ字表記: Melli-Mazhabi形容詞として) は、マニフェストの不可欠な部分としてイランのナショナリズムとイスラム教を信奉する個人およびグループで構成されるイランの政治派閥を指す用語です [7] [8] 。彼らはモハメド・モサデクの政治的信奉者だと自認しており、その近代主義的な宗教観から、汎イスラム主義やイスラム主義などのイデオロギーの考えとは区別される、イスラム教と民主主義の共存を主張している。
この派閥の政治的系譜は1940年代に遡るが、 1979年のイラン革命後の短期間を除いて支持者は権力を握っておらず、その間イラン暫定政府はメフディ・バザルガンによって率いられていた。パフラヴィー王朝の統治と現在のイスラム共和国体制の両方に反対してきた彼らは、革命的手段ではなく改革主義を通じてイランの民主主義を長らく求めてきたが、体制側から忠実な反対派として受け入れられたいという彼らの願望は実を結ばなかった。その結果、この派閥内のグループは歴史上ほとんどを通じて非合法化され、訴追されてきた。
歴史
革命前時代（1940年～1979年）
この派閥の政治的系譜は1940年代に遡る。[9]イランにおけるイスラム知識人の最初の政治組織は神を崇拝する社会主義者運動（MGWS）であり、1943年に設立され、その後数年間にわたって他の一連の社会主義グループに影響を与えた。 [9] MGWSは民族主義的なイラン党に吸収されたが、後に同党から分離してイラン人民解放協会を結成し、モハメド・モサデクによって1949年に設立された幅広い政治的スペクトルのさまざまなグループの同盟である元の国民戦線に加盟した。[9]イランの石油産業の国有化を支援するために戦線と協力した他のイスラム知識人は、言葉の伝統的な意味での社会主義者ではなく、むしろ自由主義の支持者であった。[10]
1953年の英米クーデター後から1961年まで、彼らは国民抵抗運動、次いで国民戦線（II）の活動的なメンバーであり、近代主義的な視点からイスラム教に関する本を出版して宗教的大衆の間で多くの支持者を獲得した。[11]
1961年、戦線の宗教的要素は、自宅軟禁されていたモサデクの祝福を受けてイラン自由運動（FMI）を結成した。 [11] 1963年のイランでのデモの後、FMIの主要メンバーは逮捕され投獄された。裁判中、FMIのリーダーであるメフディ・バザルガンは、彼らが体制に対する「最後の合法的な反対勢力」であると正確に予言した。[12] FMIのメンバーの大部分は亡命し、海外で政府に反対する政治活動を行い、若い世代はイラン人民ムジャヒディンを結成した。FMIのメンバーは徐々に刑務所から釈放され、1979年のイラン革命まで主に知的活動を再開した。 [12]その間に、JAMAや戦闘的イスラム教徒運動などの他のグループが左派MGWSの後継として結成された。[13]
革命後時代（1979年以降）
歴史家エルヴァンド・アブラハミアンは、イラン革命直後に出現した6つの政治派閥を特定しており、その中にはバザルガンが代表する「一般宗教リベラル派」も含まれる。この派閥は「世俗リベラル派」と同盟を組み、旧政府を多元主義的かつ世俗的な民主共和国に置き換えることを望んでいたが、権力を握ったホメイニストの「聖職者ポピュリスト」によって両派とも排除された。 [14]彼によると:
彼らは、君主制が無政府状態や神政政治に取って代わられることを恐れ、旧体制を「段階的に」破壊し、軍隊や官僚機構など主要な国家機関をそのまま維持し、形式的にはイスラム的だが内容的には世俗的で民主的な共和国を樹立することを望んだ。彼らは、シーア派だけでなくナショナリズムにも触発され、宗教的シンボルと同じくらい愛国的シンボルを使用し、革命の輸出ではなく国の近代化を夢見、異質な文化的影響よりも略奪的な隣国、特にイラクを恐れた。したがって、彼らは米国との政治的、技術的、軍事的つながりをすべて断ち切ることに消極的だった。そして、あらゆる形態の独裁政治を恐れたこれらのリベラル派は、特に経済問題で社会に過度の負担をかけず、政治的多様性を容認する国家を樹立することを望んだ。しかし、彼らがこの寛容を新しい社会秩序の確立を主張する急進派にまで拡大するつもりだったかどうかは明らかではなかった。[14]
1980年代初頭にホメイニ派が権力を掌握した後、彼らは民族主義的宗教的傾向を政治的に疎外し、抑圧した。訴追にもかかわらず、この派閥は存続し続け、ホメイニ政権によって容認された。[15] 1980年代、バザルガンとその仲間は絶えず嫌がらせを受けたが、イスラム法学者の保護とイラン・イラク戦争に関する政府の政策を批判する声明を数回発表した。[16] 1997年のイラン大統領選挙後、彼らは改革派に加わり、モハメド・ハタミ大統領を 支持し、より多くの支持者を獲得し始めた。[15]ハミド・ダバシによると、彼らは「イランの保守派に対する政治的蜂起の最も成功した物質的構成の支配的な言説」になった。[17]
関連団体および個人
この陣営は、イラン自由運動（FMI）、民族主義宗教活動家評議会、イスラム革命女性協会などの政治組織のほか、独立系か、過激派ムスリム運動、イラン人民モジャヘディーン運動、JAMAなどのグループの残党とみなされる個人で構成されている。[2]
伝統的な意味での政党ではなく、メンバーの全部または一部にこの傾向を持つ人々が含まれる政治団体には、次のものがあります。
- イラン自由人権擁護委員会は、1977年に設立され、1980年に解散した人権擁護団体である。
- エポニムグループ、1980年の議会選挙における宗教国家主義者の選挙名簿
- イラン国民の自由と主権を守る協会。1986年から1990年まで活動していた組織。
- 民主主義と人権のための戦線、宗教国家主義者と改革派の連合、2005年に設立
- 2007年に設立された反戦組織、国民平和評議会
非政治団体
国家宗教的思想を持つ会員からなる非政治組織の先駆けは、1941年にマフムード・タレガニによって設立されたイスラム教の中心組織である。[18]テヘランを拠点とし、非伝統的な方法でコーランを研究し、教えることに専念していた。 [18]同様の組織が1946年にモハメッド・タギ・シャリアイによってマシュハドに設立され、イスラムの真理普及センターと名付けられた。[18]これら2つの組織の若いメンバーが大学に進学し、1941年にテヘラン大学で、 1949年にマシュハド大学でイスラム学生協会（IAS）を設立した。 [18]前者の主な後援者はメフディ・バザルガンであり、当時の彼の活動は反共産主義の議題に集中していた。[18]同様の組織がシーラーズ大学とタブリーズ大学でも設立され、すぐに全国に広がり、1962年に第2回全国大会を開催した統括組織が結成されました。 [18]これらの学生が卒業後、教師、医師、エンジニアのための同様の専門協会が次々と設立されました。[18]
ハミド・アルガールによれば、「この活動の知的影響は相当なものであり、これらの協会がイランの近代イスラム運動の基礎を築いたと言える」という。[18]
1959年、サデグ・ゴットブザデはワシントンDCで海外初の学生主導のイスラム組織を設立した。1963年、FMIに共感し北米で学んだ学生たちがアメリカ・カナダ・イスラム学生協会を設立した。これは学生主導の組織で、ムスリム学生協会（MSA）に統合された。前者は公式には後者の下位組織であったが、自立性を保ち、MSAの「ペルシャ語グループ」を名乗った。1978年、この組織はMSAを脱退したが、「ムスリム学生協会（ペルシャ語グループ）」という名前は保持した。[18]
1990年代後半から2000年代初頭にかけて、統一強化局内の3つの内部派閥のうちの1つであるferāksīun-e rowšangarī（文字通り「啓蒙派」 ）は、この政治陣営に同情的であると見なされていました。[19]
1979年以降、アリ・シャリアティの思想と著作を広めることに専念する組織が数多く設立された。モハメッド・タギ・シャリアイが調整していたシャリアティ思想普及局（daftar-e našr-e aqāyed-e šarīatī）は、1980年代後半に当局によって閉鎖された。[20]アリ・シャリアティ博士文化研究局 ( daftar-e pažuḥeš-hāye farḥangī-ye doktor alī-ye šarīatī ) という別の組織は、1996 年にハサン・ユセフィ・エシュケヴァリによって設立され、翌年活動を開始しましたが、2001 年に強制的に閉鎖されました。[21]シャリアティ文化財団 ( bonyad-e farhangī-ye šarīatī ) はシャリアティ家によって運営されており、活動を続けています。
メディア
合法的に発行され、この派閥に属する著名な印刷メディアには以下のものがあります。
- ダーネシャムズ（1940年代）、イスラム教の中心地が発行した定期刊行物[18]
- ガヌエ・シェイガン（1950年代～1960年代）、イスラム教協会が発行した定期刊行物[18]
- ミザン（1980-1981）、FMIの公式日刊紙[22]
- Iran-e-Farda (1992–2000; 2014–2020)、 Ezzatollah Sahabi発行の雑誌[23]
- パヤム・エ・ハジャール（1979年 - 2000年）、パヤム・エ・エブラヒム（2014年 - 2019年）が引き継ぎ、雑誌はアザム・タレガーニによって発行された[24]
- Cheshmandaz-e Iran (1999 – 再発行)、ロトフォラ・メイサミ発行の隔月刊誌[25]
- Nameh（2004-2006）、Keyvan Samimi が発行する月刊誌
- melimazhabi.com、同派に近いニュースサイト[2]
イデオロギー
国家宗教的言説は、īrānīyyat（イランらしさ）とeslāmīyyat（イスラムらしさ）という2つの柱に基づいています。[1]このプラットフォームを通じて、イスラムと国家主義の価値観は調和し、宗教と近代主義は共存できると主張されています。[6]この包括的な用語の下に幅広い考えが集められ、その後、さまざまな問題について意見が一致しません。左翼政治に傾倒し、社会民主主義者またはイスラム社会主義者と呼ばれる人もいますが、経済的自由主義と市場経済の支持者であり、イスラム自由主義者と見なされている人もいます。[23] [26] [27]この陣営の共通点は、彼らが厳密に非暴力的であり、革命的な目標ではなく、緩やかな社会政治的変化を好むことです。[28]
マタイス・ファン・デン・ボスは、2002年までに国家宗教志向の大学生は国教に幻滅し、アーザーディ、バーラバリ、エルファン（文字通り「自由、平等、グノーシス」 ）というスローガンを掲げ、いわゆる「政治的神秘主義」を探求していたと指摘した。[29]
イラン世論の中で「高い知的地位」を享受してきた。 [30]
参考文献
脚注
- ^ エリング2012、82ページより。
- ^ abcd Sadri 2008b、462ページ。
- ^ サデギ・ボロジェルディ 2019、192頁。
- ^ シャリフィ2013、150頁。
- ^ ミール・ホセイニ 2002年、42ページ。
- ^ ab アブドルモハマディ 2021、p. 90.
- ^ アブドルモハマディ＆カマ 2020、p. 74.
- ^ マグリ＆ペルテゲラ 2017、p. 20.
- ^ abc サドリ2008b、456-458頁。
- ^ サドリ2008a、302頁。
- ^ ab Sadri 2008a、303ページ。
- ^ ab Sadri 2008a、304ページ。
- ^ サドリ2008b、459-461頁。
- ^ ab アブラハミアン、1987 年、45–47 ページ。
- ^ ab Mir-Hosseini 2002、42–43 ページ。
- ^ ベローズ1991年、559頁。
- ^ ダバシ2008、160頁。
- ^ abcdefghijk アルガー 1985.
- ^ リヴェッティ2019、153頁。
- ^ バヤット1990、39ページ。
- ^ ミル・ホセイニ & タッパー 2006、p. 49.
- ^ キアバニー2009、99-100頁。
- ^ ブフタ 2000、83ページより。
- ^ キアバニー2009、196ページ。
- ^ ハバジ・オスコウエイ 2016年。
- ^ サドリ2008b、460頁。
- ^ サドリ2008a、306ページ。
- ^ ブフタ2000、79ページ。
- ^ ヴァン デン ボス、2002 年、364、374 ページ。
- ^ リヴェッティ 2019、55頁。
出典
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