アメリカ先住民墓地保護および返還法

アメリカ先住民墓地保護および返還法

長いタイトル	アメリカ先住民の墓の保護およびその他の目的を規定する法律。
頭字語 （口語）	ナグプラ
制定者	第101回米国議会
効果的	1990年11月16日
引用
公法	101-601
法令全般	104 法令 3048
成文化
タイトルを修正	25 USC: インディアンズ
USCセクション作成	25 USC ch. 32 § 3001 以降
立法の歴史
1990年7月10日、モ・ウダル（アリゾナ州民主党）により下院でHR5237として提出された。 下院内務・島嶼問題委員会による審議 1990年10月22日に下院を通過（発声投票） 1990年10月25日に修正を加えて上院を通過 （発声投票） 下院は1990年10月27日に上院の修正案に同意（異議なく可決） 1990年11月16日にジョージ・H・W・ブッシュ大統領によって法律として署名された。

アメリカ先住民墓地保護および返還法( NAGPRA )、Pub. L. 101-601、25 USC 3001 et seq.、104 Stat. 3048 は、1990 年 11 月 16 日に制定された アメリカ合衆国連邦法です。

この法律は、連邦政府の資金援助を受ける連邦政府機関および機関^{[1]に対し、}ネイティブ アメリカンの「文化財」を直系子孫および文化的に関係のあるアメリカ インディアン部族、アラスカ先住民の村、ネイティブ ハワイアンの組織に返還することを義務付けています。文化財には、遺骨、埋葬品、聖なる品、文化遺産が含まれます。連邦政府の助成金プログラムが返還プロセスを支援しており、内務長官は、これに従わない博物館に民事罰を課すことができます。

NAGPRA は、連邦政府の土地または部族の土地でネイティブ アメリカンの文化財が偶然発見されたり、計画的に発掘されたりした場合の手順も定めています。これらの規定は私有地または州有地での発見や発掘には適用されませんが、ネイティブ アメリカンの文化財が連邦政府の資金援助を受けている機関の管理下に置かれる場合は、この法律の収集規定が適用される場合があります。

NAGPRA では、所有権のないネイティブ アメリカンの遺体の売買や、同法に違反して入手したネイティブ アメリカンの文化財の売買は刑事犯罪とされています。初犯の場合の刑罰は、当初は 12 か月の懲役と 10 万ドルの罰金でした。この法律は 2022 年に改正され、ネイティブ アメリカンの遺体の売買で初めて有罪判決を受けた場合の刑罰が 12 か月の懲役から 1 年 1 日 (重罪) に、2 度目の有罪判決の刑罰が 5 年から 10 年に引き上げられました。ネイティブ アメリカンの文化財の売買で最初に有罪判決を受けた場合の刑罰は軽罪 (最長 1 年の懲役) のままですが、2 度目の有罪判決の刑罰も同様に 5 年から 10 年に変更されました。

内務省は、2024年にNAGPRAの実施規則を改訂し、その実施手順を明確にしました。2024年1月12日に発効した改訂規則では、「博物館と連邦政府機関は、直系子孫、インディアン部族、およびネイティブハワイアン組織のネイティブアメリカンの伝統的な知識に従わなければならない」と規定されています。^[2]

NAGPRA法案の目的は、連邦政府公認部族による、接触前、接触後、過去、現在のネイティブアメリカンの故郷から不法に取得された人骨や文化財の返還を求める長年の要求に対処することです。人間と先住民の権利、先史時代の存在、古代遺物との文化的つながり、そして遺骨や物品の返還の解釈は、物議を醸し、異議を唱えられる可能性があります。^[3]この法案には、博物館や連邦政府機関が特定のネイティブアメリカンの文化財（人骨、墓地の資料、その他の文化遺​​産）を、証明された直系子孫、文化的に関連の深いネイティブアメリカンの部族、ネイティブハワイアンのグループに返還することを義務付ける法的プロセスを詳述する条項が含まれています。

NAGPRA による返還努力の成果は遅く、煩雑なため、多くの部族は要求を文書化するためにかなりの労力を費やしています。コレクションの所有者は、所有している資料を所有する部族に通知し、交渉する義務があります。NAGPRA は主にネイティブアメリカンの国家のメンバーの主張と指示により制定されました。^{[4] [5]}

部族には、部族の墓の保護と返還に関する法律制定を必要とする法律に基づく多くの理由がありました。

• 州法: 歴史的に、州は墓標のある墓のみを規制し、保護してきました。ネイティブ アメリカンの墓には墓標がないことも多く、これらの法律による保護は受けられませんでした。
• コモン ロー: 入植者たちは、米国に定住する過程で発達した法制度の多くを形成しました。この法律は、墓やその他の埋葬習慣に関するネイティブ アメリカンの独特の慣習をあまり考慮していませんでした。ネイティブ アメリカンに対する政府の行動、たとえば追放、ネイティブ アメリカンがさまざまな民族として死者と維持している関係、墓の所有に関する神聖な考えや神話などを考慮していませんでした。
• 平等な保護: アメリカ先住民も他の人々と同様に、アメリカ先住民の墓の遺体が他の人種の死者とは異なる扱いを受けていることに気付くことがよくありました。
• 修正第 1 条: ほとんどの人種や社会集団と同様に、ネイティブ アメリカンの埋葬習慣は、彼らの宗教的信念や慣習と深く関係しています。彼らは、部族の死者が冒涜されたり、妨害されたり、埋葬を差し控えられたりした場合、彼らの宗教的信念や慣習が侵害されていると主張しました。宗教的信念や慣習は、修正第 1 条によって保護されています。
• 主権権: ネイティブ アメリカンは主権団体として独自の権利を持ち、その関係は独自の法律と慣習によって管理されます。人々と死者との関係は内部関係であり、部族の主権管轄下にあると理解されます。
• 条約: 米国政府と部族の関係が始まった当初から、条約で米国政府に明確に譲渡されない限り、部族は権利を保持していました。米国政府には、いかなる条約でも認められていないため、ネイティブ アメリカンの墓やその死者を荒らす権利はありません。

アメリカ先住民墓地保護および返還法は、1990年11月16日以降に連邦または部族の土地で発掘または発見された文化財の所有権を確立する法律である。この法律は、水資源局法に基づいて連邦政府から州に移管された土地にも適用される。^[6]しかし、この法律の規定は私有地には適用されない。この法律では、アメリカ先住民の遺骨および関連する副葬品は直系子孫に帰属すると規定されている。直系子孫が特定できない場合、それらの遺骨および遺物は、関連する副葬品や神聖な品物、および文化遺産の品物とともに、遺骨が発見された土地の部族、またはそれらと最も近い関係にあることが知られている部族に帰属する。^[6]部族は、十分に文書化または理解されていない可能性のある文化的関係を証明する必要がある場合は、立証責任が自分たちにあると考えている。カリフォルニアほどこの問題が顕著な場所はない。カリフォルニアでは多くの小さな集団が認知される前に消滅し、ネイティブアメリカンおよびネイティブアメリカン集団の子孫として連邦政府から認知されたのはほんの一握りの集団だけである。

議会は「遺骨の科学的調査への関心と、世界中のあらゆる文化の人々と同様にネイティブアメリカンが祖先の遺骨に対して宗教的、精神的な尊敬の念を抱いているという認識との間でバランスを取ろうとした」^{[7] 。}

この法律では、連邦資金を受け取る各連邦機関、博物館、または施設に、遺骨と埋葬品の目録、および神聖な品、文化遺産品、および関連のない埋葬品の概要を作成することも義務付けています。この法律では、部族の適切な子孫から要請があった場合、これらの品物の返還が規定されています。これは、1990年11月16日以前であっても、いつでも発見された遺骨や品物に適用されます。^[8]

法案が可決されて以来、約32,000人の遺体がそれぞれの部族に返還された。約67万個の副葬品、12万個の副葬品と関係のない品、3,500個の聖なる品が返還された。^[8]

この法律は、部族の亡くなった先祖や関連する文化財を敬意を持って扱うという共同の利益と、科学者がそれらの同じ遺骨や遺品を研究するという個人的な利益との間に存在する重大な緊張を調停しようと試みている。この法律は、アメリカインディアンの遺骨、埋葬品、神聖な品、文化遺産の品の扱いを 2 つの基本的なカテゴリに分類している。この法律と規則​​の不注意による発見と計画された発掘の要素に基づき、連邦職員が 1990 年 11 月 16 日以降の連邦および部族の土地での活動がアメリカインディアンの埋葬に影響を及ぼす可能性があると予測する場合、またはそのような活動中に埋葬が発見された場合、遵守責任の一環として、潜在的な直系子孫またはアメリカインディアン部族職員と協議しなければならない。計画された発掘については、プロジェクトの計画段階で協議を行わなければならない。不注意による発見については、規則で協議を開始および完了するための一連の短い期限が定められている。返還条項は所有権条項とは異なり、部族の土地か連邦政府の土地かを問わず、この法律の発効日以前であっても、いつでも発見された遺骨や遺物に適用されます。この法律では、遺骨を返還する前に考古学チームが分析を行うための短い時間を与えています。遺骨がアメリカインディアンのものであると判断されると、分析は文書化された協議（連邦政府の土地の場合）または同意（部族の土地の場合）を通じてのみ行うことができます。

この法律の刑事規定は、ネイティブ アメリカンの遺体またはネイティブ アメリカンの「文化的な品物」の売買を禁止しています。この法律の目録および通知規定に基づき、連邦資金を受け取る連邦機関および機関は、NAGPRA の対象となる品物を含む可能性のあるコレクションをまとめる必要があります。さらに、連邦機関および機関は、遺体および埋葬品の目録を作成する必要があります。この法律では、埋葬品は、埋葬式の一環として埋葬され、遺体が連邦機関またはその他の機関にまだ保管されている場合、「関連」があるとみなされます。「関連のない」埋葬品とは、遺体が当初は機関または機関によって収集されなかった、またはその後破壊された、紛失した、またはもはや機関または機関が所有していない遺物です。したがって、この法律は、埋葬品や宗教的遺物など、多くのネイティブ アメリカンの遺物にも適用されます。遺体および遺物の生存相続人、文化的に関連するインディアン部族、ネイティブ ハワイアン組織を特定するために、ネイティブ アメリカンのコレクションの大規模なカタログ作成が必要になりました。 NAGPRA は、米国における考古学および自然人類学の日常的な実践に劇的な影響を及ぼしました。多くの場合、 ^{[例が必要] NAGPRA は考古学者や博物館の専門家と}ネイティブ アメリカンとの交流を促進し、すべての関係者にとって建設的であると感じられました。

19 世紀後半は、文化遺物や土地の喪失に関して、ネイティブ アメリカンの歴史上最も困難な時期の 1 つでした。人類学や考古学の学問分野としての成長に伴い、博物館の設立やネイティブ アメリカンに関する学術研究が増加するにつれ、民間の収集家や博物館は、多くのネイティブ アメリカンが先祖伝来の財産とみなした遺物の獲得を競い合いましたが、他の人々はそれを売却しました。この競争は、スミソニアン協会(1846 年設立) などの博物館や大学関連の博物館の間だけでなく、米国の博物館とヨーロッパの博物館の間でも存在しました。1880 年代と 1890 年代には、訓練を受けていない冒険家によって収集が行われていました。1990 年の時点で、連邦政府機関は、19 世紀後半から蓄積された 14,500 人のネイティブの死者の遺骨を所有していると報告しました。多くの機関は、ネイティブ アメリカンの遺骨を人類学的研究に使用し、人間に関するより多くの情報を得ていると述べました。かつて、その後信用を失った比較人種研究において、陸軍医療博物館などの機関は、ネイティブアメリカンの劣等性を証明するために人種的特徴を実証しようとしました。^[9]

住宅地や商業地の開発は、特に20世紀に郊外の拡大と都市の無秩序な発展を伴って、多くのネイティブ・アメリカンの墓地の冒涜の原動力となった。例えば、ワナ・ザ・ベア対コミュニティ・コンストラクション（1982年）では、カリフォルニア州ストックトンの住宅地開発の際に、 200体のミウォック族の先祖の遺骨がブルドーザーで破壊された。その子孫であるワナ・ザ・ベアは、その場所を墓地として保護し続けるべきだと主張し、さらなる冒涜を阻止しようとした。カリフォルニア州控訴裁判所は、住宅開発のために墓地を破壊した建設会社の側に立った。^{[10] [11]}

マリア・ピアソンは、NAGPRA 法案可決の最も初期のきっかけを作った人物としてよく知られており、「現代インディアン帰還運動の創始者」や「 NAGPRA のローザ・パークス」と呼ばれている。^[12] 1970 年代初頭、ピアソンはネイティブ アメリカンの遺骨が白人の遺骨と異なる扱いを受けていることに愕然とした。アイオワ州運輸局の技師である彼女の夫は、アイオワ州グレンウッドでの道路工事中にネイティブ アメリカンと白人の遺骨の両方が発見されたと彼女に話した。26 体の白人の遺骨はすぐに再埋葬されたが、ネイティブ アメリカンの母子の遺骨は研究のため研究所に送られた。ピアソンはロバート・D・レイ知事に抗議し、民族衣装を着て知事室の外に座った後、ようやく知事と面会した。知事が彼女に何ができるかと尋ねると、彼女は「私の部族の骨を返して、掘り返すのをやめてください」と答えた。その後の論争により、1976年にアイオワ州埋葬地保護法が可決された。これはアメリカで初めて、ネイティブアメリカンの遺体を特に保護する法律となった。

成功に勇気づけられたピアソンは国家指導者へのロビー活動を続け、彼女の努力は他の多くの活動家の活動と相まってNAGPRAの設立につながった。^{[12] [13]ピアソンと他の活動家たちは1995年の}BBCドキュメンタリー「Bones of Contention」で取り上げられた。^[14]

1987年にケンタッキー州スラック農場で500年前の古墳が略奪され、遺骨が投げ捨てられ、遺品が盗まれた事件は全国ニュースとなり、ネイティブアメリカンの墓の保護を求める世論の高まりにつながった。^{[15] [16]同様に、多数のインディアンの骸骨が露出展示されていた}イリノイ州のディクソン・マウンズ遺跡での数回の抗議活動も、この問題に対する国民の意識を高めた。^[17]

多くの考古学者は^、歴史上のどの部族にも遡ることができない古代の遺跡の研究が妨げられていることを懸念している。^{[ 3]部族}の多くは、ヨーロッパ人との遭遇の100～500年以内に他の場所から彼らの領土に移住したため、彼らの祖先は歴史上の領土にはいなかった。^{[18]この問題は、}スピリット洞窟のミイラの場合のように、考古学的調査を繰り返し妨げてきた。反科学的感情が政治に浸透し、科学者がネイティブアメリカンの権利活動家によって研究を継続的に妨げられる可能性があるという懸念が表明されている。^[19]

1996年7月28日にワシントン州ケネウィック近郊で発見されたケネウィックマンの骨格のように、法律の遵守は複雑になることがある。ほぼ完全な骨格は9,000年近くの前のものであった。^[20]北米からの古代の遺跡はまれであり、貴重な科学的発見となっている。^{[20] [21]}連邦政府に認定されているユマティラ、コルビル、ヤキマ、ネズ・パースの各部族は、ケネウィックマンを自分たちの祖先であると主張し、再埋葬の許可を求めていた。ワシントン州ケネウィックは、ユマティラ族の祖先の土地の一部として分類されている。

考古学者は、ケネウィックマンは非常に古いため、現代の部族と結び付ける証拠が不十分であると述べた。骨の古いことから、この発見は科学的に価値がある。^[22]考古学者、法医学専門家、言語学者の間で、成人男性が先住民族の起源であるかどうかについて意見が分かれていたため、証拠の優位性により最終的にネイティブアメリカンであると判明した場合、現行法では、彼が発見された地理的地域の部族に骨の所有権が与えられる。^[23]人類学者は骨を保存して研究したいと考えていたが、ケネウィックマンが連邦政府の土地で発見されたことから、彼を本国に送還するための措置がすでに講じられていた。ダグラス・オウズリーとロブソン・ボニクセンは、他の著名な人類学者とともに、骨格の送還を阻止することを望んで訴訟を起こした。 2004年、裁判所は、骨格の古さから、ケネウィック人が現在のアメリカ先住民部族と文化的または遺伝的つながりがあったかどうかを結論付けるには当時十分な情報が得られなかったという原告の主張を支持し、原告の遺骨のさらなる調査の要求を認めた。^[20]部族の祖先に関する主張を擁護する新たな証拠が出てくる可能性はまだあるが、遺骨に文化的証拠が付随していないことを考えると、新たな証拠には遺伝的系統を判定するためのより洗練された正確な方法が必要になるかもしれない。

ケネウィックマンの祖先であると主張するある部族がDNA鑑定を行い、2015年にケネウィックマンは「現存するどの民族よりも現代のネイティブアメリカンに近い」ことが判明した。2016年9月、米国下院と上院は、コロンビア盆地部族連合に古代の骨を返還し、彼らの伝統に従って再埋葬する法案を可決した。連合には、コルビル保留地の連合部族、ヤカマ族の連合部族と部族、ネズ・パース族、ユマティラ保留地の連合部族、プリースト・ラピッズのワナパム部族が含まれる。遺骨は2017年2月18日、コロンビア盆地の5部族の200人のメンバーとともに、その地域の非公開の場所に埋葬された。^[24]

リターン・トゥ・ジ・アースは、地域の埋葬地にある身元不明の遺骨を埋葬することを目的とした宗教間プロジェクトです。^[25] 2006年現在、特定の部族に結び付けられない遺骨11万体以上が米国各地の施設に保管されています。^[26]このプロジェクトは、先住民と非先住民の間の和解のプロセスを可能にし、杉の埋葬箱を造り、埋葬布を製造し、遺骨の送還に資金を提供することを目指しています。最初の埋葬地は、オクラホマ州クリントンのシャイアン文化センターの近くにあります。^{[26] [27]}

遺骨を送還していない施設：

• スミソニアン国立自然史博物館には5000体以上の人骨が収蔵されており、その一部はフロリダのセミノール族のものと思われる。^[28]
• ニューヨークのマンハッタンにあるアメリカ自然史博物館には、1900体以上の遺物が収蔵されていると推定されています。
• シカゴのフィールド博物館には1000体以上の遺骨が収蔵されていると推定される。
• オハイオ歴史協会（旧オハイオ歴史協会）には、7,100 体以上の遺骨が保管されていると推定されています。
• ハーバード大学のピーボディ考古学民族学博物館には、 6,100体以上の遺骨が収蔵されていると推定されています。
• イリノイ州立博物館には 7,500 体以上の遺骨が収蔵されていると推定されています。
• インディアナ大学には4800体以上の遺骨が保管されていると推定されている。^[29]
• カリフォルニア大学バークレー校のフィービー・A・ハースト人類学博物館には、9000体以上の遺骨が収蔵されていると推定されている。^[30]
• カンザス大学には少なくとも271体の遺骨と539体の副葬品が保管されており、そのうちのほぼ半数がワイアンドット郡のものである。^[31]
• ノースダコタ大学は2022年3月にキャンパス内のコレクションの中に数十体の遺体を発見した。^[32]
• カリフォルニア州立大学システムは、 23のキャンパスのうち21のキャンパスに5804体の遺骨と、遺物、動物の骨、標本などの潜在的な文化財692,500体を保管している。^{[33] [34] [35]}
• サウスカロライナ考古学人類学研究所には252体の先祖の遺骨と9748個の埋葬品が所蔵されている。^[36]
• サウスカロライナ州チャールストンのチャールストン博物館には、2体の遺骨が返還された後、80体の遺骨が保管されている。^[36]

Cal NAGPRA (議会法案 (978)) は、カリフォルニア州が制定し、2001 年に法律として署名された法律です。この法律は、州が資金を提供する機関、博物館、保管庫、またはコレクションに対して、NAGPRA を通じて連邦政府が支援するものと同じ返還期待を実施するために制定されました。Cal NAGPRA は、連邦 NAGPRA 法の下で返還の法的権利を免除されていた、カリフォルニア州内の連邦政府に認められていない部族も支援します。

こうした資源の問題は、先住民の権利を扱う国際団体によって取り上げられている。例えば、1995年に米国は、プレコロンブス期の遺物がこの地域から持ち出されないように保護するため、エルサルバドルと協定を結んだ。その後すぐに、米国はカナダ、ペルー、グアテマラ、マリと同様の協定を結び、1970年のユネスコ条約の実施においてリーダーシップを発揮した。ユネスコ条約の加盟国は1997年までに86カ国、2007年までに193カ国に増加した。ユネスコは違法な古美術品取引を減らしているようだ。追跡は難しいが、学者のフィリス・メッセンジャーは、古美術品取引業者の中には協定を非難する記事を書いた者もおり、ユネスコが彼らに売られる品物を減らしていることを示唆していると指摘している。^[37]

ユネスコ条約とNAGPRAの国際的な前身は、1954年の武力紛争の際の文化財の保護に関するハーグ条約です。^[38]ハーグ条約は、戦争による荒廃から文化遺産を保護することに焦点を当てた最初の国際条約でした。他の文明の略奪と破壊は、すべての文化の最初の記録から戦争の特徴として記録されています。

1897年9月30日、ロバート・ピアリー中尉は、人類学者フランツ・ボアズの要請により、グリーンランドから6人のイヌイットをニューヨークのアメリカ自然史博物館に連れてきた。目的は、イヌイット文化に関する「科学的に最も重要となる情報をゆっくりと得ること」だった。^{[39] : 78}博物館に到着して約2週間後、6人のイヌイット全員が風邪と熱で体調を崩した。彼らは部族の治癒プロセスを実行し始め、その奇妙な行動を嘲笑された。これらの人々を見ることは、アメリカ人にとって一種の娯楽となった。1897年11月1日までに、彼らはおそらく旅行前に感染していた結核でベルビュー病院センターに入院した。2月に最初のイヌイットが死亡し、その後すぐにさらに2人が死亡した。病気が治ったとき、生き残ったのは2人だけだった。ミニクは博物館の館長に引き取られ、ウイサカサックは故郷のグリーンランドに戻った。その後、父親のキスクはイヌイットの正式な埋葬を受けたと嘘をつかれ、ミニクは博物館に父親の骸骨が展示されているのを見て衝撃を受けた。

1993年、博物館は4体のイヌイットの遺骨を適切な埋葬のためグリーンランドに返還することに同意した。博物館の代表者はその年、グリーンランドに赴いて参加した。他の地域の人々とは対照的に、地元のイヌイットの中には、博物館のキリスト教徒代表者は埋葬を望んでおり、遺骨はニューヨークに保管しても問題ないと考える者もいた。^{[39] : 218-9} デイビッド・ハースト・トーマスによるこの事件の研究は、再埋葬と送還のケースの複雑さと、関係するすべての関係者がそれぞれのケースに個別に取り組む必要性を示している。^{[39] : 218-9}

米国では、考古学資源保護法(ARPA) により、連邦政府所有地の遺跡が保護されています。私有地は所有者によって管理されます。一部の地域では、考古学財団または類似の組織が、そのような土地に関連する文化資源を保護するために、考古学遺跡を購入しています。

他の国では、文化遺産を保護するために、次の 3 つの基本的な種類の法律が使用される場合があります。

• 選択的輸出管理法は、自由貿易をある程度認めつつ、最も重要な工芸品の貿易を規制するものです。こうした法律を採用している国には、カナダ、日本、イギリスなどがあります。
• 全面的輸出制限法は、一部の国で禁輸措置を施行し、文化財の輸出を完全に遮断するために使用されています。多くのラテンアメリカおよび地中海諸国がこれらの法律を使用しています。
• メキシコなどの他の国では、国の所有権に関する法律を使用して、すべての文化財の国の所有権を宣言しています。これらの法律は、未発見の遺物の管理も対象としており、探索前に潜在的な遺跡の略奪を防ぐことを目的としています。

• アメリカインディアン宗教自由法
• 国立アメリカインディアン博物館
• 部族歴史保存責任者
• アメリカ大陸先住民の視覚芸術：文化的感受性と帰還

• Fine-Dare, Kathleen S.、「Grave Injustice: The American Indian Repatriation Movement and NAGPRA」、University of Nebraska Press、2002年、ISBN 0-8032-6908-0。 
• ジョーンズ、P.、「祖先への敬意：アメリカ西部におけるアメリカインディアンの文化的結びつき」、Bauu Press、コロラド州ボルダー。ISBN 0-9721349-2-1。 
• McKeown, CT、「In the Smaller Scope of Conscience: The Struggle for National Repatriation Legislation, 1986–1990」、アリゾナ大学出版、2012年、ISBN 0816526877。 
• レッドマン、サミュエル・J.『骨の部屋：科学的な人種差別から博物館における人類の先史時代まで』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2016年、ISBN 0674660412。 

• 国立公園局の NAGPRA 情報は、Wayback Machineで 2006 年 7 月 19 日にアーカイブされています。
• 「ネイティブ アメリカン墓地保護および返還法: ほぼ 20 年が経過しても、主要な連邦機関は依然としてこの法律を完全に遵守していない」(PDF)。米国会計検査院: 広報局。米国政府監査院。2010 年 7 月 10 日。OCLC 651015196。2012年 1 月 8 日のオリジナルから アーカイブ(PDF) 。
• 国立公園局による NAGPRA 法の概要。