パンジャブの音楽

過去100年間、パンジャブの民俗音楽家は87種類の楽器を使用しており、そのうち55種類は今日でも使用されています。^{[ 2 ]}今日使用されている楽器は、パンジャブの文化や伝統と密接に結びついているため、音楽上の必要性を超えた役割を果たしていることが注目されます。たとえば、ドールは結婚式やスポーツイベントなどの特別な行事に欠かせない楽器であるため、今も人気があります。さらに、特定の楽器の人気は、人々がその楽器の演奏を学び続けることを促し、パンジャブの行事におけるその重要性を維持しています。^{[ 3 ]}

1980年代後半のテロ事件は、パンジャブ民謡とその音楽ジャンルで使用される楽器の存続を脅かした。著名なアーティストが何人も殺害され、主要なフェスティバルが中止されたため、民謡が存在する余地はなくなった。^{[ 4 ]}テクノロジーの隆盛もまた、電子音楽と民謡を融合させたパンジャブ・ポップと呼ばれる新しい音楽ジャンルを生み出し、民謡を脅かした。以下は、パンジャブ音楽で最も人気のある楽器である。

アルゴサ：アルゴサは「メロディー用とドローン用の2本のくちばし状のフルートが連結された楽器」であり、「フルートは紐で結ばれているか、手でゆるく握られている」。演奏者は2本のフルートに同時に息を吹き込むため、空気の流れが途切れないようにする必要がある。^{[ 5 ]}

ドール：ドラムの構造によく似ています。マンゴーの木で作られた両面ドラムで、 長さ48cm、 幅38cm、わずかに湾曲した2本のスティックを使って演奏します。^{[ 6 ]}鍛冶屋や靴職人などの職人にとって、非常に重要な価値があると考えられています。通常、中立的な場面で演奏され、ほとんどが男性によって演奏されます。

チムタ：チムタはトングに似ており、 長さ122cmの鉄の帯を半分に折り曲げ、鉄の輪を取り付けたものです。チャエネと呼ばれる小さな金属の円盤は、「チムタの腕を叩くと小さなシンバルのように互いにぶつかり合うように、トングの内側に取​​り付けられています」。^{[ 7 ]}

ドールキ：ドールキは、ドールの小型で女性的なバージョンです。^{[ 6 ]}結婚式や宗教的な集まりで女性によって演奏されます。タッセルで飾られることはめったにありません。

カンジャリ：これは浅い片面太鼓で、円形または八角形のものもあり、 直径は18～28cmで、縁の周りにガラガラと音のする円盤が取り付けられています。本質的にはタンバリンです。^{[ 8 ]}歌、踊り、宗教活動の伴奏に使われます。

加藤：これはリス（ガラド）が乗った棒です。リスの頭には紐が付いていて、それが頭を勢いよく持ち上げ、「カチッ」という鋭い音を立てます。^{[ 9 ]}同時に、尻尾についた鈴がチリンチリンと鳴ります。

ダッド：ダッドはダムルーと同じ砂時計型をしていますが、やや大きめです。この楽器の本体はマンゴー、桑、またはシーシャム材で作られ、ヘッドはヤギの皮で覆われ、紐でしっかりと張られています。指を使って叩き、弦の張り具合によって音色が変わります。^{[ 10 ]}

パンジャブのダンスの伝統は、数世紀にわたって大きく進化し、意味も変化してきた民俗芸術の形式の集合体です。1947年の分割後、パンジャブは国家建設の取り組みによって特徴づけられ、国民的アイデンティティを確立しようとしましたが、これはパンジャブの古いダンスの多くを復活させ、民俗化し、儀式化することと密接に結びついていました。この時期には、特にバングラダンスがパンジャブ地域全体の象徴的なシンボルとして象徴化され、この地域の他の重要で何世紀も続く民俗ダンスを覆い隠しました。パンジャブの豊かな民俗ダンスのレパートリーには、ジュマール、サミ、ルッディ、ダンダス、ナチャール、ギッダなどがあります。^{[ 11 ]}パンジャブには有名なダンスがありますが、おそらく世界の観客にはあまり知られていないでしょう。ジュマールは広く普及しているパンジャブのダンスですが、ジュマールのパフォーマンスは衰退しました。しかし、過度に商品化され、過度にセンセーショナルになったバングラダンスへの意識的な反動として、後にパンジャブのより伝統的な概念を呼び起こすために復活しました。ジュマールという名前は、円形の方向または回転する個人のグループで行われるパフォーマンスを指すグーマールに由来します。一般的に男性のみが行い、動きは一般的に「比較的ゆっくりとして穏やかで、他のパンジャブのダンスと比較すると、むしろ「女性的」であると見なされることが多い。ダンスの動きはユニゾンで行われます。」^{[ 12 ]}音楽伴奏には通常、ドール樽太鼓が使用されます。スミは、パンジャブのサンダルバール地方で伝統的に女性によって演じられてきた、女性中心のシンプルなダンスで、少なくとも18世紀から存在し、1947年の分割後に復活しました。^{[ 13 ]}ギッダは、パンジャブの南東部マルワ地方のダンスで、男性と女性の両方の表現があり、2人の人が踊り、他の人々が円になってその周りに立ち、叙情的な詩（ボリヤン）を歌います。

グルバニ サンギート(Gurmukhi: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ ) は、グルマット サンギート(Gurmukhi: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ)としても知られる、クラシック音楽のスタイルです。シキ。この音楽の伝統では、シク教徒はサットグルによってラーグ語で書かれた賛美歌であるシャバードを歌います。この技術で使用される楽器は「タンティ サージ」（弦楽器、ਤੰਤੀ ਸਾਜ਼）として知られています。これらの楽器の大部分はシーク教の教祖によって発明されました。これらには、「フィランディア」ラバーブ、サランダ、ジョリ、パカワジ、タウス、ディルルバなどが含まれます。語源的には、「シャバド」という言葉は、音または言葉を意味するサンスクリット語のシャブダに由来します。シーク教のグルたちの説教はバニ、つまり「シーク教のサットグルたちの教えの書き起こし」と呼ばれ、様々なシーク教の聖典であるグラントの中で音楽に乗せて歌われています。最も有名なグラントはサットグル、スリ・グル・グラント・サーヒブです。サットグル、スリ・グル・グラント・サーヒブはシーク教徒の永遠のサットグル（そのため最大限の敬意を払われます）であるだけでなく、人生の様々な側面ではなく、ラーガ（旋律）を章立てにしたものです。サットグル・グラント・サーヒブの最初のシャバドはムール・マンタルです。他のシーク教の聖典にあるシャバドの例としては、ダサム・グラントの賛歌「デー・シヴァ・ヴァル・モーヘ」があります。歌われるラーガはヒンドゥスターニー古典音楽に共通するものです。サットグル・スリ・グル・グラント・サーヒブには、シーク教徒によって作られたラーガもあります。例えば、ラーガ・ジャイジャイヴァンティは9代目のグルによって作られました。サットグル・スリ・グル・テグ・バハドゥル・サヒブ。ガルは音楽記号で、サットグル・スリ・グル・グラント・サヒブのシャバドの冒頭で使用されています。これは、ラギーにシャバドをどの音部記号（拍）で歌うべきかを示唆します。言い換えれば、「ガル」は音楽と詩を韻律形式で結びつけます。SGGSには最大17の「ガル」が言及されています。音楽学者はこの用語について異なる解釈をしていますが、コンセンサスは、それがタール（拍）の構成要素を示すものであるようです。シャバドにはグルムキー文字が使用されています。「ラギー」はグルマット・サンギートのシーク教徒の歌手です。ラギーは、打楽器奏者、バックコーラス歌手、メイン歌手からなる3人以上のグループを形成します。ラバビーはグルマット・サンギートのメイン歌手であり、最初のラバビーであるバイ・マルダナの祖先です。最初のサットグル以来、ラバビーはグルマット・サンギートの主要な歌手であったが、インドとパキスタンの分割以来、ラバビーはグルマット・サンギートを演奏することができなくなり、ラギがその責任を負っている^{[ 14 ]。}

スーフィー音楽には、様々なジャンルのスーフィー詩の歌唱が含まれる。よく歌われる詩人には、ババ・ファリド、ブレ・シャー、シャー・フセイン、ワリス・シャー、ミアン・ムハンマド・バフシュなどがいる。

伝統音楽や民謡の概念は、長年の慣習の保存に役立つため、パンジャブ社会において重要な部分を占めています。ライフサイクルソングは、ほとんどの場合「儀式の機会と一致し、儀式の段階を示す」ものであり、誕生から結婚まで、さまざまなテーマがあります。^{[ 17 ]}例えば、家族や友人は結婚式の祝宴でこれらの歌を歌い、そうすることで結婚の各段階に関連する伝統的な儀式を守るのに役立っています。花嫁と花婿それぞれのために歌われるスハグまたはゴリアンは、通常、神を称え、神からの祝福を求めます。女性は通常、これらの歌を合唱形式で歌い、理想的な花婿と花嫁に焦点を当てることもあります。どちらの歌のジャンルも、特に結婚の過程を取り巻く喜びの感情を称えています。ゴリアンは「純粋な喜びと欲望」の感情を表現し、スハグは「喜びと悲しみの混合」です。^{[ 18 ]}結婚式の5日前から新郎新婦にターメリックペーストを塗る儀式まで、結婚式の各夜に関連付けられた歌もあります。これらの歌によって、パンジャブの人々は伝統的な文化的慣習を祝い続け、結婚式の祝い方を「変革し、さらに活性化」させてきました。^{[ 15 ]}

民謡は、人生における重要な瞬間を記念するために存在する一方で、地域社会の現状を反映しているため、「地域の文化、信仰、社会構造、歴史的変化への対応の宝庫」としても機能する。^{[ 16 ]}これらの歌の主題は、神を讃えることから、単に農耕生活の不安を語るまで多岐にわたり、パンジャブの人々の日常生活へのより深い洞察を与えてくれる。民謡は、社会的および経済的地位に影響される厳格な社会システムによって消費される「複雑な文化的文脈の社会」に設定されているが、これらの歌は、「あらゆる階層の村人が、相互依存を示す方法で日々交流している」ことを明らかにしている。^{[ 16 ]}このため、民謡は、社会構造を打破するのに役立つこの混合をさらに促進する方法として機能する。

これらには、タッパ、マヒア、ドーラなどが含まれる。

パンジャブのプロの演奏家コミュニティは、一般的にサービス提供者として下位の地位を占め、上位の階級から後援を受けている内婚制の民族集団を代表している。^{[ 17 ]}一般的に、プロの音楽制作は男性が支配しており、「師弟」システムで訓練を受けている。プロの音楽家は職業専門家であり、音楽家の祖先から職業を受け継いでいる。最も著名なグループはミラシであり、これはすべての世襲音楽家を指すために使われていた包括的な職業ラベルである。ミラシは系図学者として機能し、記憶に留めて自分たちの家系を讃える歌を歌う責任を負っている。^{[ 19 ]}ミラシは一般的にイスラム教徒（西パンジャブに定住）であり、「ダム」グループから出現し、「親族関係の慣習、音楽的洗練度、社会音楽的文脈によって異なる」多くの演奏コミュニティを包含している。^{[ 20 ]}他のプロの演奏家コミュニティには、ダディやトゥンバ・アルゴザのジャンルの演奏者である部族のバジガルグループが含まれる。

バジガル（ゴアール）の人々：分割以前の西パンジャブを拠点とするバジガルのパフォーマーたちは、自分たちのコミュニティに固有の伝統と、その地域の地元住民に典型的な伝統の両方を継承してきました。しかし、パンジャブの音楽界やパフォーマンス分野への貢献にもかかわらず、彼らは近隣住民や外部の人々からあまり認識されていません。主流のパンジャブでは、彼らは社会の「アクロバット」として分類されています。バジガルの人々には、この状況を改善しようとする意欲も機会もありません。現在、彼らは主流社会にますます統合されつつあります。彼らのパフォーマンスは、力、バランス、敏捷性、勇気など、さまざまな身体的偉業の披露で構成されています。パフォーマンスは通常、大きな祭りや行事に招待されました。興奮を高め、イベントに注目を集めるために、ドールの演奏で始まりました。^{[ 21 ]}

ダディ：パンジャブ音楽の一ジャンルと、それを演奏する演奏者の両方を指します。バラード歌手による独特の編成のアンサンブルです。民俗ダディのジャンルは、バイント、サッド、カリという3つの主要な詩形式に従います。談話、詩、歌、音楽の4つの主要な側面があります。コンサートは通常、村の外の池のほとりや、数本の大きな木の濃い日陰のその他の開けた場所、または村の宗教的なキャンプで開催されました。民俗ダディの芸術の際立った特徴は、継続的で厳格な練習体制です。通常、これらのダディは完全に非識字者、または実質的に非識字者でした。彼らは他の人から聞いて学ばなければならなかったので、彼らの記憶力は非常に優れていなければなりませんでした。彼らの服装は通常、まばゆいばかりの白い糊の効いたターバンと扇子で構成されていました。白色は知恵、学問、清潔の象徴です。^{[ 22 ]}バラードスタイルの音楽のもう 1 つの形式は、マルワとマジャの地域を拠点とするトゥンバ アルゴザ ジャンルです。^{[ 23 ]}

ダディとダスタンゴのグループは、1930年代にパンジャブのポピュラー音楽の最初のレコードを録音しました。^{[ 24 ]}彼らは、祭りや結婚式でよく演奏されていたため、適切なリスニングエンターテイメントとなる重厚なバラードのアレンジを録音することを選びました。^{[ 25 ]}その後まもなく、インドでトーキー映画が利用可能になり、1930年代から1950年代にかけて、映画音楽がパンジャブのポピュラー音楽の録音を支配しました。これらの曲は、インドの楽器と西洋の楽器で伴奏されました。インドで最も有名な俳優兼歌手の多くは、クンダン・ラル・サイガル、ヌール・ジャハン、シャムシャド・ベグムなど、パンジャブ出身です。^{[ 26 ]}

1950年代には、フォーク調のパンジャブ音楽の商業録音が始まった。ラル・チャンド「ヤムラ・ジャット」は、これらの録音で著名な声の持ち主の一人だった。^{[ 26 ]}彼の芸名は彼がジャート族に属していることを示唆していたが、ラル・チャンドはジャート族のように主流派ではなく、疎外されたチャマール族に属していた。彼はまた、現在パンジャブの「フォーク」歌手の象徴となっている単弦楽器トゥンビーを開発した。 ^{[ 27 ]}

1960年代には、新しいタイプのポピュラーな「フォークソング」が録音され始めた。これらの歌の大部分は口頭で伝えられてきた匿名の作品ではなく、多くはイギリスやアメリカのフォークムーブメントと並行して、現代のソングライターによって作曲された。歌自体はシンプルでパンジャブ語で歌われているため「フォーク」とみなされたが、伴奏や音楽的設定は田舎の音楽ではなく映画音楽を模倣していた。このスタイルの歌手の例としては、パンジャブのアイデンティティを強く強調したシン・マスタナが挙げられる。もう1つの有名な例は、歌うことを好まないシーク教徒のジャート族の家庭に生まれたが、非常に成功したキャリアを築いたスリンダー・カウルである。 ^{[ 28 ]}

1980年代までに、手頃な価格のカセットプレーヤーの登場により、パンジャブで独立系音楽レーベルが繁栄することが可能になった。これらの独立系レーベルは運営コストが低かったため、より多くの地域音楽を提供することができた。音楽をパンジャブ音楽にするために、曲の中に明確にパンジャブ語の内容だけを入れる以前の音楽とは対照的に、この新しい音楽はパンジャブの楽器と素朴な声のトーンで音楽をパンジャブらしく聴かせた。このスタイルの音楽を作ったアーティストの例としては、KS NarulaやCharanjit Ahujaなどが挙げられる。このジャンルで人気のある形式は、ChamkilaやAmarjotなどのアーティストが録音したデュエットだった。^{[ 29 ]}

バングラとは、パンジャブのリズムを取り入れたダンス中心のポピュラー音楽を指します。その名前は、パンジャブの伝統的な民俗舞踊の一つに由来しています。そのため、バングラ音楽では通常、音楽（つまりダンスのためのリズム）が重視され、歌手や歌詞はそれほど重視されません。1980年代以降、民俗楽器からポップスへの移行が始まり、それ以来、バングラダンス音楽は世界中で、特にパンジャブ系移民の間で人気のあるポップジャンルへと発展しました。

近年、パンジャブの歌はインドの主流文化だけでなく、イギリスやアメリカでも主流文化に浸透し、ボリウッドの歌にも取り入れられるようになった。ロンドンや、南アジア系住民が多いサウスオール郊外でのパンジャブ音楽の人気上昇は、1970年代に東パンジャブと西パンジャブの両方からイギリスに移住した移民のディアスポラに起因すると考えられる。1980年代には、多くの種類が「バングラ」と呼ばれるようになったパンジャブ音楽がディスコで演奏されるようになった。^{[ 30 ]}

イギリスに加えて、パンジャブ音楽はアメリカ合衆国でも人気を集めています。パンジャブ音楽がポピュラーカルチャーに取り入れられることは今日まで続いており、イギリスを拠点とするパンジャブMCの「Mundian to Bach Ke」がアメリカ合衆国でトップ40ヒットとなり、パンジャブ人以外の人々にも広く聴かれるようになったことからもわかるように、その傾向はますます顕著になっています。^{[ 30 ]}さらに、ニューヨークやニュージャージーなどのアメリカの大都市に住むインド系アメリカ人の二世の若者たちは、パンジャブ音楽の要素をナイトライフに取り入れています。このインド系アメリカ人のサブカルチャーで人気のある音楽は、西洋と東洋の両方の影響を取り入れています。ヒップホップ、R&B、レゲエなどのアーバンサウンドが、バングラやヒンディー映画音楽といったより伝統的なインドのジャンルと混ざり合っています。^{[ 31 ]}

パンジャブ音楽は、主流のヒンディー語映画にも影響を与えている。一般的には「パンジャブの祝祭の民族文化的な象徴」とされ、最近では「楽しさの国民的な象徴」とも言われている。^{[ 32 ]}