ラ・モヴィダ・マドリード

ラ・モビーダ・マドリレニャ（スペイン語: [moˈβiða maðɾiˈleɲa]、マドリレニアの情景）は、ラ・モビーダとしても知られ^、 1975年に独裁者フランシスコ・フランコが死去した後、スペインが民主主義へと移行する過程で、主にマドリードで起こったカウンターカルチャー運動である。 ^{[1 ]この運動は、}スペインの経済成長と、フランコ後のアイデンティティの発展に対する広範な願望と一致していた^。 [ 1] 1980年2月9日に行われたカニート追悼コンサートは、伝統的にラ・モビーダ・マドリレニャの始まりと考えられている。 ^[1]

マドリレニャ運動は、パンクロックやシンセポップミュージックの隆盛、性表現や薬物使用に関する開放性、チェリなどの新しい方言の出現を特徴としていました。^[1]この快楽主義的な文化の波は、バルセロナ、ビルバオ、ビーゴなどの他のスペインの都市に現れる前に、マドリードで始まりました。^[要出典]

フランシスコ・フランコの死後、マドリードではアンダーグラウンドのパンクロック音楽シーンが成長し始めた。^[1]イギリスでのパンクロックの成長に触発され、 TosやAviador Droなど、多くのパンクやシンセポップバンドが1970年代後半に結成された。[1] しかし、この新しい^{カウンター}カルチャーは、女性に対する夜間外出禁止令、同性愛の犯罪化、そして「危険性と社会復帰」に関する法律に違反したとして異常な容姿の人が逮捕されるなどの事態が頻繁に起こっていた時代に、スペイン政府と激しく衝突した。^[1]

ラ・モビーダ・マドリレニャは、1980年2月9日にマドリード工科大学の高等技術学校（ETSICCP）で行われた大規模なコンサートの後、有名になった。^[1]フランコ派は市の自由化の進展に反対し続けていたが、社会主義者の市長エンリケ・ティエルノ・ガルバン率いる政府は運動に対してよりオープンな姿勢をとり、さまざまな芸術的取り組みに助成金を支給した。^[1]この時期には、ラモーンズやアンディ・ウォーホルなど、多くの影響力のある外国人アーティストがマドリードを訪れた。 ^[2]

マドリレニャ運動の中心的要素は、パンクロックやシンセポップミュージック、ダダや未来派などの視覚派に影響を受けた美学でした。^[1]この美学は街のストリートファッション、写真、漫画、壁画に浸透し、^[1]明るい色彩、ボリュームのある髪、型破りで露出度の高い服装、男女ともに濃い化粧といった形で現れました。^[2]

これらの芸術的表現に加えて、ラ・モビーダ・マドリレニャは、LGBTQ+コミュニティの台頭、違法薬物の使用、チェリ方言の使用にも影響を与えました。^[1]

運動に関わった人の中には、統一された政治思想が欠如していたと証言する者もいたが、運動の多くの要素は反ファシズム的で、アナキズム的傾向があった。 [ ^1]それは、政治運動であったり、何らかの大義に傾倒していたからではなく、反体制的かつ虚無主義的な観点から理解されるべきである。^[3]

モビーダには多くの芸術運動が含まれており、ペドロ・アルモドバルは映画監督として成功し、国際的によく知られるようになった。^{[1] [2]}

ムード、ルックス、態度において、そのサウンドはイギリスのパンクやニューウェイヴ、ノイエ・ドイチェ・ヴェレに似ており、時には（メカノの場合）ニューロマンティックなどのスタイルを模倣することもあった。^[4]

音楽は、自己表現の手段であったため、モビーダの重要な要素でした。人々はさまざまな種類の音楽を聴くことが許されていましたが、当時人気のあったジャンルはロックンロールとシンセポップでした。メカノやアラスカ・イ・ロス・ペガモイデスなどの音楽バンドは、その時代の2つの人気バンドでした。「¿A quien le importa?」（あなたにとってそれは何？）や「Ni tú ni nadie」 （あなたには関係ない、誰にも関係ない） などの歌は、人々に自信を与え、自己表現の力を与えました。^[5]

アルモドバルは、特に『ペピ、ルシ、ボン、そして他の山の娘たち』  『情事の迷宮』^[4]や『こんな目に遭う資格が私にあるのか?』（1984年）などの映画で、その時代の自由の混乱をコミカルに映し出しました。^[4] 『クリスタル・ボール』や『黄金の歌 』  [es]などのテレビ番組は、この運動の美学をより広い観客に広めることに貢献しました。^[4]

ペドロ・アルモドバルは、彼の映画でモビーダに大きな影響を与えました。彼は同性愛を探求し、教会の信仰とフランキスモを批判した映画を制作した監督でした。^[5]彼は家族、性別の役割、尊敬の伝統的な価値観に挑戦する複雑なキャラクターを作成しました。アルモドバルの目標は、人々に自分たちの住んでいる環境に疑問を抱かせることでした。彼は人々に当時の規範に疑問を持ち、継続的な正常化に反対して戦ってほしいと考えました。彼は伝統的なモデルとフランキスモを比較対照するなどの手法を使用してこれを行い、特定の性別が正常と見なされるために特定の行動をとる必要があるという考えに疑問を持ち続けました。LGBTQ+コミュニティを表現するためにさまざまな映画が制作されました。アルモドバルは彼らの状況への意識を高めたいと考え、モビーダを当時の慣習的なライフスタイルとは異なるアプローチを探求する方法として使用しました。^[6]

この間、アルベルト・ガルシア・アリックスやオウカ・リーレのような若い写真家はバンド、コンサート、音楽シーンに焦点を当てた作品を制作し、一方ミゲル・トリロのような他のクリエイターは新しい運動を取り巻く都市の部族に興味を持っていた。イラストレーターのセセペはこの運動の主要人物とみなされている。^[7]

オウカ・リーレは健康上の問題を克服した後、22歳でマドリード運動と呼ばれるキャリアの転機を迎え、「ポスモダニダ」と呼ばれる運動の忠実な代表者に選出されました。彼女の作品は、この芸術運動の折衷的な精神に完全に合致していました。^[8]

オウカ・リーレの作品は進化し、多くの人を驚かせています。初期の作品の強い装飾的な色彩は和らぎ始め、室内の設定は作品の中で一定ではなくなり、森や植物を描く独特の方法で屋外に焦点を移しました。彼女の作品は絵画と写真の中間に位置し、構成が色彩と同じくらい重要になる抽象画です。色彩は彼女の作品の不可欠な要素であり、彼女の芸術の表現を高める役割を果たしています。^[8]

フアン・カルロス・アルゲロは、彼のトレードマークである「ムエレ」の背後にいるアーティストです。アルゲロは、後に「マドリードのグラフィティ」^[5]と呼ばれる独特のストリートアートを生み出し、それは彼の後の多くのクリエイターにとって参考となり、インスピレーションとなりました。

アルゲロは1965年に生まれ、マドリードのストリートアート運動の先駆者でした。彼は1980年代のマドリレニャ運動の時代に活動を開始しました。ムエレはマドリードのカンパメント地区でグラフィティを描くことからキャリアをスタートしました。彼の有名なマークの1つは、下部に矢印が描かれた署名です。彼は自分の署名が著作権で保護されていると主張しました。当初、警察は街中に現れたこれらの署名は麻薬密売人やギャングのメンバーが使用するコードだと考えていましたが、実際には熱心なマドリードの若者が署名のコピーを作成していただけでした。やがて、ムエレは色、境界線、影を使ってデザインを追加し、より複雑にしました。多くの人がムエレの作品を追い始め、マドリード市内でコピーを作りました。ムエレほど有名で影響力のある署名は他にありませんでした。彼はまた、ドラムを演奏するパンクロックバンド、サリダ・デ・エメルヘンシア（「緊急出口」）を結成しました。 1993年、アルグエッロはマドリードで公の場に姿を現さなくなった。1995年に癌で亡くなったが、彼の影響はマドリードで引き続き影響を与えた。2004年には式典で彼を称え、マドリードでは今でも懐かしく思い出されている。ホルヘ・ゴメス・ソトによる「私はムエレを知っていた」という本が出版された。2012年には、彼の数少ない署名のうちの1つが、 Bien de Interés Culturaとして知られる特別文化スポットに指定され、この落書きは消すことができない。2016年10月19日、マドリードは彼がかつて住んでいた地区に特別な庭園を捧げた。^[5]

作家グレゴリオ・モラレス、ビセンテ・モリーナ・フォワ、 ルイス・アントニオ・デ・ビリェナ [es  ]、 ハビエル・バルキン 、 ホセ・トノ・マルティネス [es]、ルイス・マテオ・ディエス、 ホセ・アントニオ・ガブリエル・イ・ガラン [es]、 ホセ・ルイス・モレノ＝ルイス [es]、 ラモン・マイラタ [es]は「テルトゥリア 」で目立っていましたデ・クレアドーレス」は、 1983 年から 1984 年にかけてマドリッドの芸術劇場で開催された会議、講演、討論、出来事のサイクルでした。^[4]それらの多くは、グレゴリオ・モラレス、ホセ・トノ・マルティネス、またはラモン・マイラタとして、彼らはアート雑誌「La Luna de Madard   [es]」の常連の協力者でした。オスカー・マリネの雑誌『マドリード・メ・マタ [es]（マドリードは私を殺す）』などの他の出版物も、共通のアイデンティティの創造に貢献した。^[4]

モビーダの芸術界以外で重要な人物としては、ジャーナリストでエル・パイス紙の記者であり、この運動について記事を書き記録したフランシスコ・ウンブラルもいた。 ^[4]

人々はジェンダーや異性愛中心主義の盲目さに焦点を当て、ジェンダーやセクシュアリティの重要性を無視したり、それらを認識したりした。ラ・モビーダに参加した人々は皆、ラ・モビーダを遂行する上での最優先事項の1つはクィアの人々を擁護することだと信じていた。クィアの雰囲気のある文化的作品は他の場所に置かれ、ラ・モビーダでは異性愛中心主義の物語が大部分を占めている。クィアコミュニティに関連するジェンダーやセクシュアリティを表現するために音楽作品を通じて声が出されたが、そうでないものはラ・モビーダの間見過ごされた。^[9]

この運動は啓蒙の時代であり、LGBTQ+コミュニティのメンバーは普通の人間として見られるようになった。視点が変化し、LGBTQ+コミュニティは政府からの抑圧や教会からの制限なしに自由にオープンになれた時代だった。ラ・モビーダは自由を強調し、ゲイコミュニティが平等な権利を得るための新しい機会を開くチャンスだった。マドリードのチュエカという地区は、この時期に始まった近代性、自由、開放性を象徴している。ここはLGBTQコミュニティの本拠地であり、マドリードの人気エリアだ。オルタナティブファッションセンターなどの様々なイベントや、何でもありの雰囲気の中でエンターテイメントを楽しむ機会が数多くある。また、6月から7月にかけてはゲイ・プライド・フェスティバルも開催される。^[10] 「Crossing through Chueca 」はラ・モビーダ・マドリードについて、レズビアンコミュニティと、彼女たちの性的、人種的、ジェンダー、階級的アイデンティティの探求について書かれた本である。チュエカはクィアセーフスペースと差別との戦いで知られており、マドリレニャ運動の際に大きな役割を果たした。^[11]

マドリレナ運動後

30年後、モビーダはスペイン国民に影響を与え続けています。この運動は、都市と国全体の両方にとって新しく改善されたビジョンを示すものとして、機関によって受け入れられ続けてきました。2007年には、エル・パイス紙がラ・モビーダの復活を認める記事を掲載しましたが、それはラ・レモビーダとして知られていました。ラ・レモビーダという用語は、ラ・モビーダが以前の状態で再び現れることを表していました。この再登場は非常に重要で、新聞で取り上げられるほどでした。^[9]

ラ・レモビダは記憶を保存する手段であり、社会が継続的な構築と再構築の過程を経ることを可能にする。これはマドリードの事件のような事例で観察できる。「La Sombra de un Sueño」はラ・モビダの記憶を強化し、この時期に亡くなった多くの人々を不滅にすることを目指している。ラ・モビダの映像の使用は、運動の復活を披露する方法として役立つ。ラ・モビダの遺産を保存するには、社会が絶えず思い出させる必要がある。なぜなら、遺産を維持しようとする試みにもかかわらず、その記憶は時間とともに薄れていくからである。^[9]

ラ・モビーダとラ・レモビーダを取り巻く物語は、記憶を通してアイデンティティと意義を探求し続けることを強調し、ポストモダンのアイデンティティは本質的に曖昧であるという主張の証拠を提供している。したがって、これらの映画は、記憶は活気に満ち、絶えず変化するという考えを明らかにしている。このプロセスは、ラ・モビーダとラ・レモビーダの両方において今後も続く可能性が高い。^[9]

• モビダ・ビゲサ

• ニコルズ、ウィリアム J.、ソング、H. ロシ編 (2013)。『ラ・モヴィーダの文化アーカイブに向けて: バック・トゥ・ザ・フューチャー』、ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-1-61147-631-6。

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