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 聖大天使修道院の概要 | |
  コソボ内の位置 | |
| 修道院情報 | |
|---|---|
| フルネーム | 聖大天使修道院 |
| その他の名前 | 聖なる大天使; 聖大天使修道院 |
| 注文 | セルビア正教会 |
| 設立 | 1352（1998年に再設立） |
| 廃止 | 1615 |
| 捧げる | 聖なる大天使 |
| 教区 | ラシュカとプリズレン教区 |
| 人々 | |
| 創設者 | ステファン ウロシュ 4 世 セルビア ドゥシャン、セルビア皇帝 |
| 建築 | |
| 遺産指定 | 極めて重要な文化遺産 |
| サイト | |
| 位置 | コソボ、プリズレン近郊 |
| 座標 | 北緯42°12′1″ 東経20°45′49″ / 北緯42.20028° 東経20.76361° / 42.20028; 20.76361 |
| 目に見える遺跡 | 再建された修道院長のロッジ、聖ニコラス教会と聖大天使教会の遺跡、記念碑的な食堂の遺跡、入口の塔の一部、プリズレンスカ・ビストリツァ川にかかる再建された中世の橋。 |
| パブリックアクセス | 限定 |
聖大天使修道院（セルビア語：Манастир Светих Архангела、ローマ字： Manastir Svetih Arhangela、アルバニア語：Manastiri i Arkangjelit të Shenjtë）は、コソボのプリズレンにあるセルビア正教会の 修道院です。この修道院は、セルビア皇帝ステファン・ドゥシャン（在位1331-1355）によって、1343年から1352年の間に、ヴィシェグラード要塞群の一部であった以前の教会の跡地に設立されました。ここはドゥシャン皇帝の埋葬教会であり、モラヴァ派様式の誕生につながったセルビアの教会建築様式の頂点を成すものでした。
6,500平方メートルを超える敷地には2つの教会があり、メインの教会は聖天使に捧げられており（ドゥシャンの墓がある）、もう1つは聖ニコラスに捧げられており、どちらもラシアン建築様式で建てられています。1455年にオスマン帝国が到来した後、修道院は略奪され破壊され、1615年には完全に破壊され、その資材はプリズレンのスィナン・パシャ・モスクの建設に使用されました。
1927年にこの修道院の遺跡全体が考古学的に調査され、第二次世界大戦後には保存された。20世紀最後の10年間、再建作業は続けられ、1998年には再び男子修道院として利用されるようになった。1999年のNATOによるユーゴスラビア爆撃とユーゴスラビア軍の撤退後、再建された物品は1999年6月、コソボ解放軍（KLA）の兵士によって焼かれ、略奪された。コソボでの2004年の騒乱の間、修道院は再び焼かれ、略奪された。修道院の敷地全体はセルビア共和国の重要文化財として保護されている。修道院には1人の司祭が住んでおり、特別保護区域でコソボ警察の常時保護下にある。[要出典]
位置
修道院群はプリズレンの南東約2.5km、プリズレンスカ・ビストリツァ渓谷の小さな台地に建てられている。台地は半島にあり、三方を川に囲まれているが、南東の4番目の側面は鋭い岩に囲まれており、その頂上にはヴィシェグラードの要塞化された城塞がある。建設当時、プリズレンスカ・ビストリツァの近くにはキャラバン道路があり、カチャニク、シリニチカ・ジュパ、スレダチカ・ジュパを経由してスコピエとプリズレン（当時のセルビアの首都）を結んでいた。[1]そして、その道路は修道院の真ん前を通っていた可能性が高い。[2]
歴史
複合施設の前史
修道院群の考古学的発掘調査で、最も古い発見物は石器時代のものである一方、初期鉄器時代には集落があったことは明らかです。古典期には集落は解散し、その後4世紀、5世紀、6世紀に再び設立されました。それは後期古典期または初期ビザンチン期の村で、後期古代の壁に囲まれていましたが、それはまだ科学的に確認されていません。
この時期の後、10世紀、11世紀、12世紀の遺跡が発見されており、中世の元の要塞（当時は修道院の上の丘の五角形の城塞のみ）は12世紀に建設されたと考えられています。[3]ドゥシャンの祖父、ミルティン王（1282年 - 1321年）は、プリズレンの司教である聖ニコラウスに捧げられた教会を備えたヴィシェグラードの小さな要塞を寄贈しました。これは戦争の際の避難場所として寄贈されたもので、後にマグリッチはジチャ出身のセルビア人大司教の避難所となりました。後にドゥシャンはヴィシェグラードの要塞のお返しに3つの村をプリズレンの司教に与えました。[4]その後、ヴィシェグラードの要塞は修道院に引き渡され、防御壁で1つに結ばれました。
設立と初期の歴史
修道院はドゥシャン皇帝の敬虔な寄進によるもので、奇跡的な力があることで知られていた聖天使に捧げられた古い教会の跡地に建てられた。[5] [6]修道院の建設はヤコブ大主教（ヤコフ・セルスキ）が担当し、[5]同年5月19日のドゥシャンの『コリシャの聖ペテロ憲章』によると、計画は1343年に始まりました。[7]ドゥシャンは重病から回復した後、癒しの場として、またキリストと大天使ミカエルとガブリエルへの感謝の気持ちを込めて、この場所に修道院を建てることを決意しました。[1] [6]修道院は1347年の秋に奉献され、ドゥシャンは8月1日に奉献式に出席するために旅を準備し、12月にアトス山にいました。[7]教会の建設は1348年に始まり、[4]後にセレスの司教となったヤコブ府主教の監督の下、主要な工事は1348年初頭に完了した。これは、1348年3月24日付のトレプチャのヴェネツィア商人からの手紙からわかる。その手紙の中で、彼はトレプチャ鉱山の鉛を販売できないと不満を述べている。鉱山長は、命をかけてでも、屋根を覆う修道院長以外には鉛を販売してはならないという直接の命令を受けたからである。[7]設立憲章は、1349年5月21日にスコピエで行われた国家評議会で公布されたドゥシャン法典に付随している。 [8]修道院教会、補助施設、防護壁の建設は1352年に終了したと考えられており、設立時には約200人の修道士と府主教が住んでいた。[5]
設立憲章では、ドゥシャンは修道院に93の村、7つの教会とその信徒と財産（肥沃な土地、ブドウ園、石油ランプ）、トプリカの鉄鉱山、467のヴラフ人世帯（羊飼い）、8つのアルバニア人 カトゥンド、金細工師を含む多くの職人に対する課税農業権を与えた。[5] [7] [9]修道院に税金を納める世帯と共同体は、シャール山脈からアドリア海に広がる地域に住んでいた。[5] [7]与えられた村の数はミルティン王がバンシュカに寄進した村の数よりは少なかったが、大天使修道院はより豊かで進歩した領土を持っていた。[7]プリズレンの税関と市場の収入は修道院の所有となり、食用油はバルから、魚はシュコダルとプラヴから届き、塩、絹、ワイン、蜂蜜、蝋も届いた。[1] [ 5] [10]ペトロス、ヴォイスラフ、スルジャン、ノシュ、ヴォイフナなどの建築の名人が修道院に送られ、修道院の建設に参加したと考えられている。[5]
(左上) 再建された宿舎の一部 ( 2004 年 3 月の騒乱で焼失)
(上) 聖ニコラス教会の残骸
(中央) 聖大天使教会の残骸
(右) 記念碑的な食堂の残骸
(下) 入口の塔とビストリツァ川にかかる再建された石橋の残骸
複合施設内には病院も建設された。[ 11 ]憲章には病人の強制治療の規定が明記されている。[1]
この修道院は、モラヴァ派様式の誕生につながったセルビアの教会建築様式の頂点を極めたものである。[6]約6,500平方メートルの敷地には、[5]聖天使教会（ドゥシャンの墓）と聖ニコラス教会の2つの教会があり、どちらもラシャン建築様式で建てられているが、ヴィソキ・デチャニ修道院と同様に、建設時期やいくつかの建築要素から、ヴァルダル建築様式に属する可能性がある。[2]
1355年12月20日に死去した後、ドゥシャン皇帝はセルビア建築のユニークな解決法である聖大天使教会の身廊の南西部にある別の墓に埋葬されました。セルビア帝国の崩壊の間、修道院はニコラ・アルトマノヴィッチ（1366–1373）を恐れて町を離れたプリズレンのラグサン商人の避難所となり、 [7] 2年後にセルビア人およびコンスタンティノープル総主教の居留地となりました。[4]その後、セルビア人とギリシャ人の司祭がドゥシャンの墓で合同の儀式を行い、ドゥシャンから破門を取り除きました。また、修道院には一時セルビア人総主教エフライム（1375–1380、1389–1392）が住んでいました。[5]ある年代記には15世紀の他の地区からの畑が言及されており、そこにある修道院の教会によると、太陽の下でまっすぐに[7]、その芸術的なプロセスとデチャニの全能者キリスト教会の向こう側の美しさについて述べており[1] 、特にモザイクで覆われていることを強調しています[1] [7]この分野におけるセルビア中世建築の最高峰です。[2]同じ記録には、プリズレンのパトス、デチャニ教会、ペーチのナルテックス、バニュスカの黄金、レサヴァの文章はその後どこにも見当たらないと言われており[7]、これらは当時のセルビア国家の最も重要な境界を象徴的に表しています。
オスマン帝国の統治
1455年にオスマン帝国がプリズレンとその周辺地域を占領した後、修道院は略奪され破壊された。[4]修道士たちの活動は止まらなかったが、修道院群はかつての栄光を失い、衰退の一途をたどっていた。17世紀初頭、プリズレン中心部のソフィ・スィナン・パシャ・モスクの建設資材を得るために修道院の教会堂が組織的に破壊された。このモスクは1615年に完成し、[12] 1990年にセルビアの重要文化財リストに追加された。 [13]
その後数世紀にわたり、プリズレンの建物や一般住宅、そして当時の建物の残骸が地層に埋もれているなど、建物の建設資材の残骸がさらに破壊された。[説明が必要]それにもかかわらず、修道院は周辺の人々には有名であり続けたため、襲撃された地域全体で時折、修道院の隠された財宝を探すために遺跡が掘り起こされる強盗が見られた。 [6]
修道院の宝物に関する民間伝承の中には、国境を越えた幻想的なものもあれば、十字架の頂上と中央のドームを飾る宝石の伝説を記録したものもある。彼女によると、宝石の輝きは非常に強かったため、男は暗い夜でも北へ30キロ行くことができたが、古い要塞にあるシュヴァニスキ橋までは真昼のように輝いていたという。[5]
地元のセルビア人は、年に2回、夏（6月26日）と秋（11月21日）のスラヴァ修道院の日（聖なる大天使の日）に修道院の廃墟に集まります。[5]ある旅行作家によると、礼拝は夜中に始まり、ろうそくの明かりだけが灯され、人々と聖職者は祈りながら夜明けを迎えたそうです。[5]
20世紀の研究
この遺跡の最初の考古学的発掘は1927年にラドスラフ・グルイッチ博士によって宗教省と陸軍、海軍の協力を得て行われた。その調査中にビストリツァの地域でいくつかの遺物が検出されている: [ 1] [4]
ヴィシェグラード地域では、聖ニコラウスに捧げられた教会と他のいくつかの建物が発見された小規模な調査のみが行われました。主要な教会の内部では皇帝の墓の遺跡が発見され、そこにはドゥシャン皇帝の遺骨が納められていたとされています。2年後、ドゥシャン皇帝の遺骨はベオグラードに移され、修道院が完全に修復されるまで聖マルコ教会の別の棺に埋葬されました。
発見された有名なモザイクの床、装飾用プラスチック、絵画の一部はスコピエの南セルビア博物館（現在のマケドニア博物館）に移され、現在もそこに保管されているが、グルイッチの報告書に記載されているその他の遺物は所在が不明であり、現在では永久に失われたものと考えられている。[4]また、モザイクの床の一部はスコピエへの輸送中にさらに損傷を受けた。[2]
1926年の発掘調査の直前、コソボとメトヒヤで最初の水力発電所であるプリズレンカが修道院の隣に建設されました。この発電所は1928年に完成し、1960年代まで稼働していましたが、現在は記念物として国の保護下にあります。[14]
第二次世界大戦後、1961年から1965年までこの複合施設の研究が続けられ、並行して保存作業も行われました。研究チームはスロボダン・ネナドヴィッチ博士が率いていました。[誰? ]この期間中、彼はビストリツァ川近くの台地の東部と北東部を調査し、その結果、寄宿舎と食堂の大部分が発見されました。作業が完了すると、大理石の板がドゥシャンの墓の跡に置かれました。その後の研究チームのリーダーであるミハイロ・ミリンコヴィッチ[誰? ]は、この時期の研究方法に重大な異議を唱えました。彼の意見では、その方法は建築的な性格のものだけで、考古学の実践の原則に従っていないとのことでした。さらに、彼は、材料が選別されて保存されず、残りの材料がビストリツァに投げ込まれたことを指摘しました。[4]修道院の西側の入り口には、1968年に修道院の台地と川の2番目の岸を通る主要道路を結ぶ石橋が建設され、1970年代には保存と修復の作業が続けられました。[6]
1990 年代初頭、修道院の建物全体を修復するというアイデアが浮上しました。その実現には、この地域でのさらなる考古学的調査が前提条件の 1 つでした。1992 年に発掘調査が行われ、その後 2 年間にわたり、ミリンコヴィッチ博士の指揮のもと、広範囲にわたる体系的な保護調査が行われました。
精神生活の回復と修道院への攻撃
修道院のゲストハウスと工房、聖ニコライ・ジチャに捧げられた礼拝堂の修復は1995年に始まり、1998年に完了し、修道院は再び男子修道院として活動するようになりました。1つの宿舎の修復が再建プロジェクトの始まりであり、ラシュカとプリズレンの教区の所在地として完全に改築されました。[15]
翌年、NATO軍によるユーゴスラビア爆撃の後、ユーゴスラビアはセルビア南部の州から治安部隊を呼び戻した。ドイツの KFOR部隊が派遣されてからわずか数日後、コソボ解放軍のメンバーが修復された住居を焼き払い、略奪し、修道士の一人であるシャリトン神父が1999年6月中旬にプリズレンで誘拐された。彼の首を切断された遺体は2000年夏にプリズレンで発見され、彼が修道士となっていたツルナ・レカ修道院に埋葬されたが、頭部は発見されなかった。[15] [16] [17]誘拐後、残っていた修道士たちは修道院を去ったが、1ヶ月後に遺体を埋葬するために戻ってきた。
修道院の食堂はスレドスカとシリニッチの地元セルビア人の協力を得て修復され、2002年7月26日には修道院650周年記念式典が開催され、約1,000人のセルビア人が参加した。この記念すべき式典は、プリズレンのアルバニア人が彼らの到着に抗議する抗議運動を組織し、ヴィシェグラードの要塞で爆弾が爆発するなど、何事もなく行われたわけではない。 [17]
2004年のコソボ騒乱の間、修道院は近くのKFOR基地によって守られていたにもかかわらず、再びアルバニア過激派の攻撃を受けた。鐘楼と木版画工房を含む住居全体が焼失、破壊され、板がひどく損傷し、ドゥシャン皇帝の墓は破壊され冒涜された。[18]修道院の修道士たちは以前に避難していたが、4月に帰還し、KFORが提供したテントコンテナで暮らし続けた。その後、地元のセルビア人が再び修復を手伝い、同年11月までに寮の南東部の修復を完了した。[6]
2005年7月26日、スラヴァ修道院（守護聖人）の祭典と皇帝の死後650年を記念する式典がKFOR部隊の警護のもとで行われた。式典には数百人のセルビア人が出席し、その中には教会の高官や政府高官も含まれていた。式典の全容はセルビア国営テレビ（RTS）で生中継された。[17]
さらに、改装されたゲストハウスには、パヤ・ヨヴァノヴィッチの「ドゥシャン皇帝の戴冠」の大きな複製とセルビアの国旗が追加された。2007年5月に発表された修道院全体の再建に関する研究では、修道院の完成には約10年の歳月と832万6000ユーロの費用がかかると見積もられた。 [6]
モダンな
1927年にこの修道院全体の考古学的調査が行われ、第二次世界大戦後も遺跡は保存された。20世紀最後の10年間、再建作業は続けられ、1998年には再び男子修道院として利用されるようになった。[6] 1999年のNATOによるユーゴスラビア爆撃とユーゴスラビア軍の撤退後、1999年6月、コソボ軍（KFOR）の到着後、コソボ解放軍（KLA）のメンバーによって再建された物品が焼かれ、略奪された。[16]
2004年のコソボ騒乱の間、修道院は再び放火され、略奪された。[16]修道院全体はセルビア共和国の重要文化財として保護されている。[13] [19]修道院には司祭が1人住んでおり、特別保護区域でコソボ警察の保護下にある。[20] [21]
参照
参考文献
- ^ abcdefg ヨバノビッチ、はじめに
- ^ abcd デロコ、アレクサンダル(1985)。Монументална и декоративна архитектура у средњевековној Србији。ベオグラード[Београд]。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Предраг Ђидић (2008)。Тврђаве и остаци утврђених градова。ベオグラード。ISBN 9788690842728。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ページが必要] - ^ abcdefg ミリンコヴィッチ 1996、pp. 208–219
- ^ abcdefghijklm Kosovo.net、聖大天使修道院のページ
- ^ abcdefgh Garić, Zoran; Hadžić, Svetlana. Monastery of the Holy Archangels – Prizren (PDF) (レポート). Council of Europe. 2009年2月15日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ abcdefghij マルコヴィッチ 1920、pp. X
- ^ チルコビッチ 2004、68 ページ
- ^ ジャニチイェヴィッチ、ジョバン (1998)。セルビアの文化の宝庫。 1998.p. 512.ISBN 9788675470397。
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- ^ Удео хрисћанства у развоју европске и српске медицине Средњег века, "Поред обнављања и прозирења болнице у Хиландару, цар Дузан је подигао болницу и у својој задужбини, манастиру св. Арханђела код Призрена 。ゴデイネ。 Она је служила само за лечење калуђера, док се у њој нису смела лечити изнемогла и лица оболела од трајних обољења。 Из овога јасно произилази да је ово била установа искључиво здравственог карактера и да није служила као Аклонисте за сиромахе и дефектне особе. Ова појава је била ретка на Западу, где су болнице у почетку осниване да служе као прихватилиста заそうだね。」
- ^ ab 「コソボの文化遺産」（PDF）。ユネスコ。 2010年8月6日閲覧。
- ^ ab 非常に重要な文化遺産（セルビア語）
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出典
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- ヨバノヴィッチ、ヴォジスラフ。 「МАНАСТИР СВЕТИХ АРХАНЂЕЛА КОД ПРИЗРЕНА」[プリズレン近郊の聖大天使修道院]。 2012 年 2 月 23 日にオリジナルからアーカイブされました。2012 年 7 月 18 日に取得。
- マルコヴィッチ、ヴァシリエ (1920)。 Pravoslavno monaštvo i manastiri u srednjevekovnoj Srbiji。スレムスキー・カルロフツィ：スルプスカ・マナスティルスカ・シュスタンプ。
- ミリンコビッチ、ミハイロ (1996)。 НОВА АРХЕОЛОШКА ИСТРАЖИВАЊА КОМПЛЕКСА СВ。 АРХАНЂЕЛА КОД ПРИЗРЕНА [プリズレン近郊の聖大天使複合施設の新たな考古学的発掘]。Гласник Српског Археолоског друзтва 11 (セルビア語)。ベオグラード: 208–224。 2011 年 10 月 7 日のオリジナルからアーカイブされました。
- Kosovo.net。「聖なる大天使修道院」。
- フェラーリ、シルヴィオ、ベンゾ、アンドレア（2014）。文化的多様性と共通の遺産の間：地中海の聖地に関する法的および宗教的観点。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 9781317175032。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、聖大天使修道院に関連するメディアがあります。
- Манастир Светих Арханђела
- ラス・プリズレン教区
- 聖大天使修道院
- 聖大天使修道院
- 聖大天使修道院の歴史