古代インドの君主制

君主制は、それほど遠くない過去までインドで主流の政治形態でした。^[1] 古代インドの君主制は、世俗的権力と宗教的権力の両方を伴う守護者としての役割を果たす王によって統治されました。王権の意味と重要性は、ヴェーダ時代と後期ヴェーダ時代の間に劇的に変化し、ジャイナ教と仏教の支配者の時代にさらに発展しました。ヴェーダ時代から後期ヴェーダ時代にかけて王権が必ずしも世襲制ではなかったという証拠はありますが、ブラーフマナ文献が編纂される頃には、すでに選挙による王権の痕跡は消え始めていました。^[2]

王の地位の確立に関するヴェーダの考えは、究極的には、1 人の神が他のすべての神の王として戴冠するという伝説に基づいています。どの神がこの地位を獲得したかについては、多くの伝説があります。^[3]リグ ヴェーダでは、インドラ、アグニ、ソーマ、ヤマ、ヴァルナはすべて「王」と呼ばれています。実際、リグ ヴェーダにおける王権は、主に神々が王として現れる形でのみ現れます。10.173-10.175 のように、地上の王に直接語りかける賛歌は、例外であり、規則ではありません。これらの賛歌では、王はインドラによって「確立」され、ソーマとサヴィトリによって「勝利を収めた」と言われています。これは王が神に強く依存していたことを暗示しているが、リグ・ヴェーダに人間の王の姿がほとんど見られないことは、当時の王は基本的に部族長と同レベルであり、神聖視されていなかったという考えと一致している。^[4] 10.124.8には人々が王を選出すると述べている刺激的な一節があり、アタルヴァ・ヴェーダの3.4.2はこれを裏付けているようだ。また、リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌は、サミティ（10.166.4、10.191）と呼ばれる統治集会の重要性を示しており、初期のヴェーダの王が、集会による意思決定が依然として大きな役割を果たしていた部族社会で統治していたことをさらに示している。

上で述べたように、初期のヴェーダ時代では王は神聖とはみなされていませんでした。^{[5]しかし、}ブラーフマナが編纂された 頃には、王はその資質や執り行う儀式を通じて神々とますます結び付けられるようになりました。^[6] また、この頃には王権は世襲制に移行し、サミティの重要性は衰え始めました。^[7]

ヴェーダ以前には、地元住民を統治する軍人団体が形成されていた。彼らが地元住民に吸収されるにつれ、社会内の政治権力は、さまざまな氏族が責任を分担する氏族間システムから、一人の支配者が臣民を統治し養う、よりヴェーダ的なシステムへと変化し始めた。^{[8]この新しいシステムでは、ブラフマンとクシャトラ、つまりそれぞれ精神的権力と世俗的権力という概念が初めて現れた。共同体の}ダルマが達成されるためには、ブラフマンは「他の人々にその義務を正しく指導」し、彼らの精神的実践を指導しなければならなかった。一方、クシャトリヤには、ダルマに従って服従を維持し、適切な実践が実行されていることを確認するという「王の機能」が与えられていた。前者が正しい精神的行為を決定し、後者がそれを実行することから、ダルマの遂行を確実にするために両者の間に不可欠な協力関係が生まれ、この協力関係が「スムリティの王権理論の基本的要素の一つ」を形成した。^[9]これは、魂の再生と、サムサラとして知られる絶え間ない再生のサイクルからの潜在的な解放モクシャの教義の発展と一致しており、これは、不快な逆境に直面した戦士が感情的に奮い立たせられて戦士としての義務を果たそうとするヴィドゥラの物語など、いくつかの人気のある叙事詩に先立つ物語に例示されている。^[10]この新しい哲学によると、統治者は「永続的な価値を持たないものを決して望まないで、義務を受け入れて果たす」、言い換えれば、自分の行為に執着せず、​​自分の行為の最終結果だけを考えることによってである。誰もがこのように行動できるようにし、必要であれば強制することで、「最終的にはカルマから逃れることにつながる」^[11]。そして、輪廻からの脱出というブラフマーの精神的目標を達成することになる。

上で述べたように、王によるこの種の超然とした義務への献身の最良の例は、バガヴァッド・ギーターとラーマーヤナの叙事詩に見られます。

マーナヴァ・ダルマシャーストラが書かれた頃には、王の神性は十分に確立されていた。マヌ7.4では、王はヤマ、インドラ、ヴァルナ、クベーラを含むいくつかの神の神聖な粒子から作られていると言われている。これは、戴冠式で王が神々のさまざまな側面を帯びたという以前の信念と密接に関連していると考えられる。^[12]マヌ7.8 では、幼い王であっても、実際には地上の神であるため、決して敬意を持って扱われるべきではないと述べられている。 ナーラダ18.49-50はこの感情を反映し、王の神性はその布告の力に明らかであり、王の言葉は発せられるとすぐに法律になる、と述べている。これは、バラモンと比較して王の従属的地位を強調し、王の神性について言及していないように見える初期のダルマシュートラテキストとは対照的である。 ^[13]

ダルマスートラとダルマシャーストラは、王国の人々を守り、罰し、ダルマを維持することが王の特別な義務であることに同意しています。^[14] しかし、ダルマスートラにはなく、以前のヴェーダ文献に見られるものとは異なる、王権創造の新しい神話がダルマシャーストラに見られます。マヌ7.2では、自存する主が王なしで存在していた混沌とした世界に秩序を取り戻すために王を創造したと述べられています。次に、主は罰（神として語られる）を創造しました。なぜなら、罰を通して世界は従うからです（マヌ7.22）。保護者および罰者としての義務を果たすことで、王は繁栄します（マヌ7.107）。弱者と無力者（未亡人、子供、精神障害者、貧困者）は王の保護を受けることになっていました。^[15] 王は、臣民同士の争いから守るだけでなく、クシャトリヤとして、外的脅威から臣民を守り、敵対する王国と戦争をする義務もあった。 例えば、マヌ書7章87節には、王は挑戦を受けたとき、決して戦いから逃げてはならない、と書かれている。実際、戦うことは王の使命である。

上で述べたように、マヌ7.2は、ヴェーダの灌頂を受けたクシャトリヤは王になる資格があると明確に述べています。他の箇所では、二度生まれた人はシュドラが統治する国に住むことを禁じられています（4.61）。同様に、バラモンは正当な王家の血統ではない王から贈り物を受け取ることを禁じられています（4.84）。しかし、メダーティティ、クルルカ、ヴィジュニャーネシュヴァラなどの注釈者は、王の血統に関するそのような規則を本質的に覆し、領土に対して権力を持っていると認められた人は、ヴァルナに関係なく王として理解されるべきであると述べています。^[16]

ダルマ文献においては、王の権威の根拠については多少の矛盾がある。ダルマ文献の著者の中には、王の権力はダルマを遵守し、それを維持することだけにあるかのように書いている者もいる。王の布告は、法に従っているという点においてのみ力を持つ。王の法的決定は、シャーストラに述べられていることだけに基づくべきであり、王自身の意志や権威に基づくべきではない。さらに、王は実際には、バラモンの顧問がダルマであると宣言したものだけを施行している。^[17]たとえば、 『ヴァシシュタ・ダルマシュートラ』では、バラモンが3つのヴァルナにとってダルマであると述べ、王はそれに従って統治すると明確に述べている（1.39-41）。しかし、他の文献では、あるいは同じ文献内のいくつかの箇所でさえ、王の権威には王自身の理性と意志の適用が含まれている。そのため、マヌ書7.28-31とは対照的に、同じテキストの8.44-45では、国王は司法の執行において自身の推論力に頼るべきであると述べられています。 判断に至る手段としての推論は、ゴータマ・ダルマシュートラ（11.23-24）の早い時期にさえ登場します。 しかし、ナーラダスムリティの時代までには、王の勅令は最も強力なものとして他のすべての法源よりも上位に置かれ、他のすべての法源は廃止されました。^[18]このように、ダルマを維持するよう依然として求められているにもかかわらず、王の勅令の背後にある権力はますます王自身に備わっています。

確かに、いくつかの資料では、国王が様々な宗教問題に関して相談する宗教顧問団を擁していたと述べられているが、国王は自らの行動と決定の結果を負うという単純な事実から、権力を握っていた。この考えは、国王と臣民の相互関係に基づいている。つまり、国王の救済は「臣民にかかっている。なぜなら、国王は彼らの罪の結果を負い、彼らが獲得する功徳から利益を得るからである」。同様に、臣民も国王を頼りにしている。なぜなら、国王が「国民を然るべきように守れば」、国民は「義務」に専念できるからである。^{[19]さらに、権力はますます国王に集中するようになったが、国王の役割は一定の境界内にとどまり、社会における国王の役割はこれまで手つかずだった領域には及ばなかった。例えば、精神的救済（すなわち}解脱）に関しては、国王は直接的な役割を全く果たさなかった。王の責任は「迷信的な考えを唱えること、正義の一部を放棄すること」ではなく、「宗教とは何か、そうでないものとは何か」を定義するのを助けたり、その実践を決定したりすることではない。^[20]それどころか、王は「帝国の犠牲の儀式」が行われる執行者、時には仲介者として行動することになっていた。実際、王が個人的に特別な犠牲を執り行い、他の人々も同様に儀式を行うようにする役割から生じる、特にインドラ神をはじめとする神々との特別な「親和性」は、王の権威の源として言及されている。そのような犠牲の例には、ラージャスーヤ（「王の就任式の犠牲」）、アスヴァメーダ（「馬の犠牲」）、アインドラマハビシェーカ（「インドラの大奉献」）などがある。^[21]

マヌとヤージュニャヴァルキヤは、アルタシャーストラの伝統に従い、ラージャダルマ（王のまたは王のための法律）を定義する際に、王がどのように政府を設立し、王国を管理するかについて詳細に説明しています。たとえば、マヌでは、王がどのように大臣を選ぶべきかについての議論は、王が培うべき資質の説明の直後に続きます。 マヌ7.54は、王に、学識があり高貴な生まれの7人または8人の顧問を選ぶように勧めていますが、彼らのヴァルナ（神）を具体的に定義していません。ただし、この中から1人を首相に選ぶ必要があり、テキストではこの人物はバラモンである必要があると明記されています。^[22] 一方、ヤージュニャヴァルキヤ1.310は、すべての大臣がバラモンであるように勧めています。

下級役人（アマーティヤ）は、誠実さ、知性、賢さなどの個人的な特性に基づいて職務を割り当てられるべきでした。^[23]アマーティヤ が監督する仕事の中には、税金の徴収、王立鉱山の監督、公共交通機関の使用料の徴収などがありました。^[24]

マヌはカウティリヤに従って、使節（ドゥタ）は賢さとヒントや身振りを解読する能力、つまりライバルの王の外見からその意図や全体的な性格の手がかりを読み取る能力に基づいて選ばれるべきであると述べています。 ^[25] 使節の役割は外交と偵察の両方にとって重要でした。使節の役割の重要性はヤージュニャヴァルキヤ13.328に見ることができ、そこではドゥタの派遣と帰国の両方のために、王とすべての大臣との面会を含む一連の複雑な準備が行われました。

マヌによれば、王国の組織については、王は2番目、3番目、5番目の村と100番目の村の間に治安判事を置くべきである。1つ、10、20、100、1,000の村を管轄する監督官も任命されるべきである（ヴィシュヌ3.9-10には1、10、100、および全地区が記載されている）。^[26] 村で生じる問題は、次第に上位の監督官に報告されなければならない。ヴィシュヌは、下位の監督官が解決に至らない場合は、次に上位の監督官に問題を報告しなければならない、と述べている。^[27]

ナーラダによれば、王は法的手続きの最高の場である。^[28] これは、最も重要な事件、つまり地元のコミュニティやギルドの裁判所で決定が下されなかった事件のみが王によって直接審理されることを意味している。^[29] マヌとヴィシュヌはどちらも、王は（もちろんバラモンの法律家が同行して）自ら事件を審理するか、バラモンの裁判官を任命して裁判を監督させることができると述べている。^[30] マヌは、バラモン以外のドヴィジャが法廷通訳に任命されることさえ認めているが、いかなる状況においてもシュドラが通訳を務めることはできない。^[31]

ダルマのテキストは、王が判決を下す際に公平でなければならないと一貫して強調している。マヌは、罰を与える際に偏りがあり不公平な王は、自らも罰せられると述べ（7.27）、8.128では、罰せられるに値しない者を罰することは、王を地獄に落とすことになると述べている。他の箇所では、ヴィシュヌとナーラダは、王と裁判官の両方が訴訟を審理する際に公平でなければならないと強調している。^[32] これには宗教的な意味合いと厳密に法的意味合いがあり、ナーラダ・ マートリカ1.65によると、訴訟を審理する際に適切な手順に従う王は、この世での名声と来世での天国が保証されている。

ブリハスパティズムリティでは、王は朝の沐浴を済ませてから王冠を着けて朝に裁判を審理するよう勧められている。^{[33]これは、王が毎日の裁判を審理する際の服装は慎み深いものでなければならないと述べている}マヌ8.2 と矛盾している。

使節が身体的および身振り的手がかりから敵対する王の性格を解読するのと同様に、王は訴訟当事者の性格を見極めるために事件を審理する際にその外見的手がかりに注意するよう勧められている。^[34] マヌ8.62-72は、裁判に関連して王が証人として尋問したかもしれない人物とそうでない人物を区別している。ナーラダ1.159には大幅に拡張されたリストが示されている。証人から矛盾する証言を聞いた場合、マヌ8.73では王は大多数の証人の言うこと、さもなければより優れた資質を持つ証人の証言に頼るよう勧められている。矛盾が続く場合はバラモンの証言に頼るべきである。^[35] ナーラダ1.142は、証言が絶えず互いに矛盾する証人を王は解任すべきであると述べている。

この調査の後、事件は判決される可能性がある。^[36]

王の課税権は、王による土地の絶対的所有権の理論の次に論理的に進んだものである。マヌは王を土地の絶対的領主と表現しており、したがって王は土地の産物の分け前を受け取る権利がある。土地の売買や寄付には王の許可が必要だった。^[37]実際には、土地は人々のものであり、王は絶対的所有権を主張するだけだった。人々が土地を耕作し、税金を納めている限りは問題ないが、そうでなければ王は権力を行使して土地を没収することができた。^[38]

この合意は、王と民衆の間で結ばれた二国間契約の一部であった。民衆は土地を耕作し、保護のために王に税金を納める。この契約は、民衆が自らが創設した主権国家に服従し、税金を納めることを自ら申し出、税率は民衆によって決定され、税金は王の保護に対する賃金として王に支払われ、王は民衆に説明責任を負わなければならないことを暗示している。このことから、王には課税権があり、税金を納めるのは民衆の義務であり、その義務は王の義務の遂行を条件としていると結論付けることができる。^[39]課税との関係における王の保護の遂行というこの考えは非常に重要であるため、一部の文献では王が盗品を取り戻せなかった場合、王に補償を求めている。^[40]

王は課税方法に制限があった。課税すべき時期とそうでない時期があることを知っていなければならなかった。課税額は、その人の性格によって決まることになっていた。不正行為で富を得た人には高額の課税が課せられ、裕福な人には少しずつ課税され、払えない人には課税されてはならない。人々が納められる税金の限度を超えてはならない。課税されるのは利益と剰余金のみである。^[41]増税は徐々に、適切な時期に行われるべきである。王は税金を国民の利益のために使うべきである。^{[42] [43]}

ヴェーダ時代初期、王は定期的に臣民から税金を徴収していた。この税金はバリと呼ばれ、国民一人当たりの農産物または家畜の6分の1が課税対象であった。^[44]バリの別の形態は、征服した敵から王が徴収する貢物であった。この税金を徴収する制度は存在していたが、正確な詳細は時とともに失われている。^[45]後世に他の形態の税金が登場した時も、バリは存在していた。これは特別な税金であり、王国によって追加収入を得るために異なる方法で使われた。^[46]

これは、バリから発展した、ヴェーダ後期の主な税であった。国家にとって重要な収入源であり、建国以来すべての王国で採用されてきた。この税は、土地の生産物の1/6を国家が受け取ることを伴っていた。この税は、土地から得られる利益に対するものであり、総生産物に対するものではない。人々は、生産した商品または現金で税を支払うことができた。また、税の適切な徴収を支援するために調査も行われた。^[47]

国家は自然の水源を監視し、保護しなければならなかった。また、運河などの灌漑設備を建設し、維持する必要もあった。川、貯水池、湖、井戸から水を取る場合、生産量の4分の1の割合が取られた。^[48]

外国から輸入された商品、地方および市内で生産された商品に課せられた関税。税率は4%から20%の間で変動した。結婚および宗教用品は除外された。その他の種類の通行料には、水上渡し料金、市内への入場料、道路料金、港湾使用料などがあった。^[49]

売上税には2種類あった。1つはすべての商品に課せられる10%の一般税。もう1つは宝石、土地競売、不動産などの特別な商品に課せられる税。脱税の罰則は購入した商品の没収であった。^[50]

誰もが公共の利益に貢献することが求められました。税金を現物または現金で支払うことができない貧しい人々は、国営工場で働かなければなりませんでした。また、毎月1日は、バラモンを含むすべての人がヴィスティと呼ばれる王のためだけに働かなければなりませんでした。^[51]

これは個人に課せられる税金です。人頭税には2つの形式がありました。1つ目は、家族の各メンバーに課せられる一般的な税金でした。2つ目は、望ましくない外国人が都市に入るために支払わなければならなかった特別税でした。^[52]

• 関税
• 物品税
• 塩税
• 物品税
• 貿易税
• 職業税
• 所得税
• ギャンブル税
• 一般財産税（カラ）^[53]
• 建設税（ヴァーストゥカ）
• 調査税（ラジジュ）
• 警察税（チョララジュ）
• 水上村税（Klŗpta）
• 村に対する一般税 (Piņdakara)
• 緊急税（プラニャヤ）
• 祝賀税（ウツァンガ）
• 戦争税（セナーバクタ）^[54]

• 君主制
• 古代インドの王国
• チャクラヴァルティン
• ラジャ
• マハラジャ
• 仏教の王権

• リチャード・W・ラリヴィエール訳（1989年）。『ナーラダスムリティ』。フィラデルフィア大学。
• オリベル、パトリック (2005)。マヌ法典: Mānava-Dharmaśāstra の重要版と翻訳。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-517146-2。
• オリヴェル、パトリック（2004年）。マヌ法典。ニューヨーク：OUP。ISBN 0-19-280271-2。
• リンガット、ロバート (1973)。『インドの古典法』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• Kane, PV (1973)。ダルマシャストラの歴史。プーナ：バンダルカール東洋研究所。
• Nath Dutt、Manmatha (2005)。Yajnavalkyasmrti : サンスクリット語テキスト、英語訳、注釈、序文および詩句索引。ニューデリー: Parimal Publications。ISBN 81-7110-273-5。
• ヴィシュヌの教え。ジュリアス・ジョリー訳。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1880年。http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/index.htm
• G.ビューラー訳（1886年）。東洋の聖典：マヌス法典（第25巻）。オックスフォード。マヌ法典としてオンラインで入手可能
• シャルマ、ラム・シャラン（2005年）。『古代インドの政治思想と制度の側面』デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-0898-3。
• アルテカール、AS（2002）。『古代インドの国家と政府』デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-1009-0。
• ドレクマイヤー、チャールズ（1962年）。初期インドの王権とコミュニティ。スタンフォード：スタンフォード大学出版。ISBN 0-8047-0114-8。
• Ghoshal, UN (1959)。『インド政治思想の歴史』ボンベイ: オックスフォード大学出版局。
• Ghoshal, UN (1972)。ヒンドゥー教の収入システムの歴史への貢献。コルカタ: Saraswat Press。
• サルカール、KR（1978）。『古代インドの財政』ニューデリー：アビナブ出版。
• シャルフェ、ハルトムート (1989-01-01)。「国王と宮廷」。インドの伝統における国家。ブリル。pp.  26– 126。doi : 10.1163 /9789004491441_004。ISBN 978-90-04-49144-1。